Мы дошли до темы пророков и пророчества. Имам Насафи, рахимахуллах, говорит:
«В отправлении посланников есть мудрость (хикма) Всевышнего Аллаха».
Имеется в виду, что это не бесполезно. Хикма — это то, в чем есть мудрость, польза, «маслаха». Польза, конечно, для рабов, а не для Аллаха. То, что Всевышний отправлял людям пророков, — это Его милость, а не обязанность.
«Аллах направил посланников из числа людей к людям (и к джиннам, как мы знаем), чтобы они обрадовали их, принося им благую весть о том, что людям имана (веры) и подчинения будет награда, и чтобы они предостерегали тех, кто отказывался принять то, с чем пришли пророки, мир им, и чтобы они разъясняли людям то, в чем они нуждаются, то есть то, в чем для них есть польза и вред из вещей мирских и из религии».
Здесь надо понять концепцию нашей религии в этом вопросе. Она учит тому, что у человека нет права отвергать то, с чем пришли пророки, у человека нет права на неверие, за неверие он будет наказан. Человек считается верующим или неверующим с того момента, когда до него донесли необходимость принятия Ислама (что есть такая религия Ислам, есть Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, что он должен это принять). До этого момента он не считается мукалляфом. Если человек скажет (когда узнает об этом), что не хочет этого больше слышать, что он отвергает это, он считается кяфиром. Если он задаст какой-то вопрос с просьбой разъяснить ему те или иные положения веры, ему нужно ответить, и ученые ему отвечают. Однако на мусульманах нет обязанности объяснять человеку Ислам со всеми подробностями и нюансами, нужно объяснить только основы — что есть Единый Аллах, у Которого нет сотоварищей, Который ничему не подобен, и есть Его пророки, есть последний Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и что нужно это принять. Необходимость более детального разъяснения истины зависит от того, будет ли человек задавать какие-то вопросы — это все разъясняется в книгах по фикху в разделе «китаб аль-джихад». Нужно понять, что пророки — это те, кто приносят истину от Аллаха, и все люди обязаны это принять; кто отвергает это, тому уготован Ад. Поэтому шейх говорит: «…принося добрую весть и обещая наказание тем, кто не подчинится».
«И Он поддержал этих пророков чудесами (муджиза), которые противоречат общепринятому ходу вещей (адат)».
Адат в данном случае — это общепринятый порядок вещей, к которому мы привыкли. Например, человек по воде ходить или по воздуху летать не может, это противоречит известным нам законам физики. И Всевышний в виде помощи Своим пророкам дарует им возможность совершать чудеса, муджиза, совершать то, что обычно сделать невозможно. Чудеса являются доказательствами, что именно этот человек — посланник Аллаха. Но есть три вида чудес: у пророков (такие чудеса называются муджиза), у аулия (карама, они случаются у людей, которые не претендуют на пророчество) и бывают чудеса, которые называются истидрадж (как испытание или искушение), которые случаются у неверующих или у явно заблудших людей.
«Первый пророк — Адам, последний — Мухаммад, мир им всем».
От некоторых ученых передают, что они якобы отрицали пророчество Адама мир ему. Но отрицание этого — куфр. Поэтому такого рода риваяты не принимаются.
Что касается нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то главным его чудом, безусловно, является Коран, который был сохранен без изменений, в виде текста и наизусть, от хафиза к хафизу. Все кырааты, все виды чтения сохранились, ни один харф в нем не изменился. Что касается его красоты, красноречия, то арабы во время самого расцвета своей поэзии не смогли сочинить ничего, подобного Корану. Они были так заворожены его красотой, что даже говорили людям, чтобы они не слушали это, что это колдовство и прочее. Они понимали, что человек такого придумать не может, даже явные мушрики понимали уникальность этой Речи.
Также передается, что наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует совершал другие чудеса, к примеру, что он небольшим количеством еды накормил множество людей и т. д. Все эти вещи рассказываются в книгах по сире и подтверждены достоверной Сунной.
Имам Тафтазани пишет в своем шархе, что еще одним подтверждением пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует будет приход Исы мир ему. Так как христиане лгут, что они его последователи, приход Исы мир ему будет подтверждением пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Он придет во второй раз уже не как пророк. Некоторые спрашивают, почему Мухаммад да благословит его Аллах и приветствует — последний пророк, если еще раз придет Иса мир ему. Но он придет не как пророк, а как последователь шариата Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, у него не будет новых ахкямов, он не будет ничего отменять или добавлять в его шариат (шариат Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует), он будет из уммы, из последователей Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует. Этим он продемонстрирует превосходство нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует над всеми пророками, покажет, что его Шариат предназначен для всех людей.
«В некоторых хадисах приводится точное количество пророков и посланников».
Говорится, что было 124 тысячи пророков, где-то иные цифры называются, но все эти хадисы слабые. Но даже если бы они были достоверными, то все равно хадисы ахад не могут быть основой для акыды. Поэтому имам ан-Насафи далее говорит:
«Будет правильным не ограничивать количество пророков каким-то конкретным числом. Всевышний Аллах сказал в Своей Книге, что „среди пророков и посланников есть те, о которых Мы тебе рассказали, а есть те, о которых Мы тебе не сообщили“. И человек не должен быть убежден в том, что пророков было ровно столько, потому что таким образом он может причислить к ним тех, кто к ним не относится, либо исключить из их числа тех, кто туда входит».
Поэтому будет правильным не ограничивать число пророков. Теперь перейдем к атрибутам пророков.
«Все они сообщали (истину), доводили истину от Аллаха, они были правдивыми (не говорили лжи, не добавляли ничего от себя), наставляющими».
Пророки не могли молчать, когда рядом с ними совершалось что-то неправильное, какой-то грех. Если при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует совершалось нечто, а он промолчал, то это тоже считается Сунной, это называется «икрара», то есть молчаливое одобрение чего-либо, поэтому пророки являются «насаха», наставляющими всех и всегда. Также пророки сохранены Всевышним от куфра и до, и после пророчества и от больших грехов. Между учеными есть ихтиляф, сохранены ли они от больших грехов до пророчества, но все согласны, что они сохранены от больших грехов после пророчества. Также поздние шейхи-ашариты говорят, что пророки после пророчества сохранены от малых грехов и сохранены от макрухов и хиляфуль-аулия, как разъясняют имам ас-Сануси и толкователи «Умм аль-Барахин».
«Лучшим пророком является наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует».
Ведь в одном из аятов говорится (смысл): «Вы лучшая община». Почему наша община лучшая? Потому что к ней был отправлен самый лучший Пророк да благословит его Аллах и приветствует. И он говорил про себя: «Я господин потомков Адама, и нет в этом гордыни». Здесь сам Пророк да благословит его Аллах и приветствует сказал сам о себе «господин», хотя некоторые люди говорят, что нельзя говорить о Пророке да благословит его Аллах и приветствует «сейид», господин, это якобы будет чрезмерным возвеличиванием. Что касается употребления такого выражения в ташаххуде, в «Аттахияту», то здесь между шейхами есть расхождение. И если какие-то шейхи считают, что нежелательно употреблять здесь слово «сейид», то они имеют в виду сам ташшахуд, а не то, что вообще так нельзя говорить.
Для нас очень важно изучать сиру Пророка да благословит его Аллах и приветствует, его биографию, этапы распространения Ислама, потому что именно через это у нас будет появляться любовь к нему. Недостаточно просто говорить, что он был Пророком да благословит его Аллах и приветствует — и все. Нужно, чтобы у нас была любовь к нему, а для этого нужно изучать его жизнь.
Следующий вопрос, который имам Насафи затрагивает:
«Ангелы являются рабами Аллаха, которые выполняют Его повеления».
Мы знаем, что люди — это творения из глины, джинны — творения из огня, а ангелы — творения из света, которые постоянно подчиняются Аллаху.
«Они не описываются полом (мужским или женским)», то есть это бесполые создания. «И у Всевышнего Аллаха есть Книги, которые Он ниспослал Своим пророкам. И Он разъяснил в них Свои повеления, Свои запреты, Свои обещания (награды) за совершения хорошего, и предостережения тем, кто Его ослушивается».
Последней книгой является Коран, где собран последний Шариат для всех людей. В наши дни главным заблуждением является не атеизм — настоящих атеистов почти не осталось, большинство людей следуют так называемому агностицизму, говорят, что верят в Бога, но кто Он и чего хочет от нас, якобы неизвестно. Эти люди выбрали такое убеждение, чтобы не усложнять себе жизнь соблюдением повелений и запретов Всевышнего. Это главное заблуждение в наши дни — что можно жить, веря в Бога где-то в душе, ничего не соблюдая из религии, и все будет хорошо. Надо понять, что Господь нас сотворил, и логично, что Он от нас чего-то хочет. Он хочет, чтобы мы что-то исполняли или чего-то не делали, и за совершение этих действий мы получим определенное воздаяние. А подобная позиция — это позиция людей, которые погрязли в мирском и не хотят вспоминать о своих обязанностях перед Господом. В средние века, в древности, людской быт был очень тяжел, поэтому они постоянно ощущали свою нужду в Творце. Для них был нормален вопрос о том, чего от людей хочет Всевышний. А сейчас люди так погрязли в мирском, что этот вопрос им непонятен, им непонятно, почему одно делать можно, а другое нельзя.
Далее имам Насафи пишет:
«Вознесение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует наяву в своем теле на небеса и далее, куда пожелал Аллах, — это истина».
Это истина, подтвержденная Кораном и хадисами. Но, так как в Коране упоминается только исра’, перенесение Пророка да благословит его Аллах и приветствует из Мекки в Иерусалим, в Бейтуль-Макдис, отрицание ми’раджа куфром не будет, это будет лишь бид’а, заблуждением, не выводящим из Ислама. Что касается вопроса, видел ли Пророк да благословит его Аллах и приветствует Аллаха или нет, среди асхабов на этот счет были расхождения: кто-то считал, что видел, кто-то считал, что не видел, поэтому эти расхождения законны, так как идут от сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует.
Далее:
«Чудеса (карама) аулия — истина».
И имам разъясняет:
«Аулия — это познавший Аллаха и Его сыфаты, насколько это возможно для человека, который постоянен в выполнении приказов Аллаха и подчинении Ему, который отстраняется от запретов, от различных удовольствий и страстей этого мира».
В наши дни очень много вопросов задают на эту тему: где гарантия, что такой-то человек — вали. Если исходить из такой логики, то точно можно сказать только о десяти сподвижниках, что им уготован Рай, что они являются праведниками. В отношении других людей такой гарантии нет, поэтому в любом человеке можно усомниться: вот мы берем знания у того или иного ученого, а где гарантия, что он мусульманин, что он умрет на истине? Это серьезные васвасы, сомнения. Мы исходим из явных признаков. После смерти Пророка да благословит его Аллах и приветствует хукм о том или ином человеке выносится только «би-з-захир», из внешних признаков. Если человек соблюдает Ислам, отстраняется от запретного, от удовольствий, страстей, от бесполезных занятий, то это может быть признаком святости. И Всевышний Аллах некоторых из Своих аулия наградил такими признаками святости — чудесами, караматами. Имам Тафтазани так толкует слово «карама»: «Карама — это какое-то действие, противоречащее обычному ходу вещей, и оно не связано с претензиями на пророчество». Далее имам Тафтазани делает важное замечание: «А то действие (чудо), которое не связано с иманом (то есть будет со стороны кафира) или с праведными деяниями (со стороны грешника, заблудшего), будет истидрадж, испытание для человека или его искушение». Что касается доказательств наличия караматов, то это иджма Ахлю-с-Сунна, в этом вопросе им противоречили только мутазилиты. Также есть известные сообщения о сподвижниках, к примеру, известно, что Халид ибн Валид, да будет доволен им Аллах выпил яд, но это никакого вреда ему не причинило. Известен также случай, когда, читая хутбу в мечети в Медине, Умар, да будет доволен им Аллах вдруг он начал кричать кому-то: «О Сария, к горе, к горе!». В это время происходило сражение мусульман с персами, и Умар да будет доволен им Аллах таким образом давал им совет отойти к горе, чтобы их не обошли с тыла. Это тоже карама сподвижников. Но нельзя сказать, что карама — это признак святости. Самый главный, самый высший признак святости — это соблюдение религии, аль-истикама, безупречное соблюдение повелений и запретов Аллаха.
Далее имам Насафи говорит:
«И карама проявляется в противоречии обычному ходу вещей у какого-либо вали, например: прохождение длительного пути за очень короткий срок, появление еды, напитков и одежды при потребности, ходьба по воде, полет в воздухе, речь неживого объекта и немого существа и другие подобные дела. Это является и чудом (муджиза) для посланника, из уммы которого проявилось для определенного человека карама. Посредством этого карама проявляется, что он святой. Но он не будет святым, если его вера не истинна, а его вера — это утверждение миссии его посланника…»
