Антропоморфизм у ад-Дарими и его опровержение

Прежде чем привести цитаты из книги «Накд» ад-Дарими и небольшой комментарий к ним имама Захида аль-Кавсари, рахимахуллах, следует указать, что ад-Дарими-муджассим и ад-Дарими, автор сборника хадисов «Ас-Сунан» — это два разных человека. Первый — это Усман ибн Саид ад-Дарими (умер в 282-м году по хиджре), второй — имам Абдулла ибн Абдуррахман ад-Дарими (умер в 255-м году по хиджре), один из шейхов имама Муслима, да будет доволен ими обоими Аллах.

Скажем также, что книга «Накду Усман ибн Саид аля мирриси» может в полной мере считаться шедевром таджсима, ни чем не уступающим махровому иудейскому антропоморфизму. Самое удивительное — современные псевдо-саляфиты (а до них — Ибн Таймийя и ибн Кайим аль-Джаузия) считают, что этот трактат полностью соответствует правильной исламской акыде — тому, что исповедовали Посланник Аллаха  и праведные предшественники (саляфы), да будет всеми ими доволен Аллах. Самого же автора они называют великим имамом Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а. Воистину, хочется воскликнуть: «СубханАллах!» 

Итак, примеры антропоморфистской мысли ад-Дарими и комментарии к ним имама Захида аль-Кавсари, рахимахуллах.

Ад-Дарими пишет («Накд», с. 20):

«Он (Аллах) аль-Хай (Живой), аль-Кайюм (постоянно Управляющий сотворенным миром и Поддерживающий его), делает, что пожелает, и двигается, когда желает двигаться, спускается и поднимается, когда желает этого, сжимает и расширяет, встает, садится, когда желает. Ведь признак, по которому отличают живого от мертвого, — это совершение им движения, поскольку нет сомнения в том, что неживой (мертвый) пребывает без движения».

Комментарий имама аль-Кавсари:

«Эти слова (ад-Дарими) — чистейшей воды таджсим (антропоморфизм), который опровергают как доводы разума, так и Коран, Сунна и имамы правильного пути. И, наверное, вставание, восседание, движение, которые он приписывает своему объекту поклонения, в точности соответствуют тому, [как описывают свой объект поклонения] поклоняющиеся (священным) коровам. [Те, кто им поклоняется,] являются близкими соседями этого ас-Саджзи (т. е. ад-Дарими).

(Ведь нет сомнения), что утверждение, что Аллах встает, сидит, двигается и описан прочими сотворенными категориями, — это утверждение того, что в Божественной Сущности находится сотворенное. А убеждение, что в Нем, да будет велико Его дело, находится нечто сотворенное, — это, согласно мнению ахлюль-хакк, явный куфр!».

Ад-Дарими пишет («Накд», с. 23):

«Наш оппонент утверждает, что у Аллаха нет границы, предела и окончания. И именно на этой основе Джахм (т.е. Джахм ибн Сафван, основатель «джабрия») строит все свои заблуждения, и именно здесь коренятся все его ошибки. Однако до нас не дошло, чтобы какой-либо ученый опередил Джахма в проговаривании этих слов (т.е. ад-Дарими хочет сказать, что исключительно Джахм ибн Сафван и его последователи, к которым мушаббиха причисляют ашаритов, отрицают наличие у Всевышнего Аллаха границы, предела и окончания. — прим. Махди Шамсуддина)».

Комментарий имама аль-Кавсари:

«Затем он (ад-Дарими) стал бесстыдно, и проявляя неумеренность, утверждать всё это (т.е. границы и предел) в отношении Аллаха. (Однако известно), что всё, что принимает характеристики окончания, границы и предела, является ограниченным со всех сторон телом. Имама Абу Мансур аль-Багдади, рахимахуллах, указывает, что отнесение к куфру того, кто приписывает все эти качества сотворенного к Господу миров, является обязательным, о чем говорится в таких его книгах, как «Ат-Табсиратуль багдадия», «Аль-Асма ва ссифат» и «Аль-Фарку байналь фирак». И в (обязательности вынесения такфира такому человеку) с ним (с Абу Мансуром аль-Багдади) согласны великие имамы акыды, столпы ахлюль-ильм».

Ад-Дарими пишет («Накд», с. 89):
«И если бы Он пожелал, то взгромоздился бы на спинку комара, который бы потом понес Его посредством Могущества и бесконечного снисхождения доброты господства (Аллаха). (И если такое восседание Аллаха на спине комара возможно), то что тогда говорить о (возможности) Его восседания на величайший (с точки зрения размера) Трон!»
Комментарий имама аль-Кавсари:
«Вот что он говорит о Всевышнем Аллахе! [Он пишет,] будто восседание Аллаха на комариной спине вполне допустимо и возможно, так что это может служить у него сильнейшим доводом в пользу возможности буквального водружения Аллаха на Трон, который больше по размеру, чем спина комара, да будет Возвышен Аллах от этой лжи великим возвышением! (Скажу), что я не знаю никого, кто бы до ад-Дарими, а также следующего за ним аль-Харани (т. е. Ибн Таймиййи) с учениками, говорил такое. (Ведь) кто же еще может не знать положение исламской акыды, что Воля Всевышнего Аллаха не прилагается к невозможному? (Ведь) эти слова (ад-Дарими) аналогичны словам, что если бы Аллах пожелал, то стал бы пить, есть, совокупляться, создал бы подобного Себе и т. п. Да будет возвышен Он от всех этих невозможных в отношении Его вещей…»

Последние слова шейха аль-Кавсари, рахимахуллах, указывают на то, что муджассима утверждают «мустахилят» (невозможное) в отношении Аллаха, что явно противоречит одному из главных положений акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, которое заключается в том, что Могущество и Воля Всевышнего Аллаха не распространяются на «мустахиль» (невозможное), которое является чистым небытием. Это, в свою очередь, никак не указывает на слабость Всевышнего Аллаха, поскольку не Аллах слаб, а немощно невозможное, которое не может стать бытием, поскольку к нему не приложимы Могущество и Воля Всевышнего. Идея, что Аллах творит также и невозможное, сильно роднит муджассима с иудейским философом Львом Шестовым, полагавшим, что в противном случае это указывало бы на недостаток Его Силы. Однако здесь дело вовсе не в немощи Бога, но, как мы сказали, в немощи самого невозможного.

Ад-Дарими пишет на 100-й странице, обращаясь к своему оппоненту:

«Кто сказал тебе, что верхушка горы не более близка к Аллаху, чем ее подножие? Ведь тот, кто утверждает, что Аллах находится сверху Своего Трона, а также над Его небесами, непременно и без сомнения понимает, что вершина горы ближе к Аллаху, чем шестое небо, и что седьмое небо ближе к Трону, чем небо шестое, которое, в свою очередь, ближе к Трону, чем пятое небо…»

Комментарий имама аль-Кавсари:

«Тогда у этого имама муджассима получается, что тот, кто поднялся в воздух на самолете, становится ближе к своему Богу, чем другие люди (или вещи, находящиеся внизу). Также эти слова указывают на то, что он (ад-Дарими) буквально поднимается к объекту своего поклонения, когда взбирается на гору, минарет или поднимается в обсерваторию, подобно сабиям-харанитам, которые поклоняются вышним телам.

(Однако), что касается мусульман, то они исповедуют, что Всевышний Аллах свободен от того, чтобы занимать место, и что Его соотношение с любой точкой пространства — одинаково. (Поэтому) близость к Нему — это не близость, достигаемая через сокращение расстояния, подобно тому как удаленность от Аллаха не означает нахождение от Него на большом расстоянии.

Всевышний Аллах сказал:

«Упади ниц (передо Мной) и (тем самым) приблизься (ко Мне)».

Посланник Аллаха  сказал в хадисе, который приводит имам ан-Насаи и другие мухаддисы:

«В суджуде раб Аллаха ближе всего находится к Господу своему».

Однако этот несчастный и его последователи говорят: «Нет, только когда ты взберешься на самую вершину горы, или поднимешься на верх обсерватории, или взлетишь в небо на аэроплане, лишь тогда станешь ближе всего к Богу».

Ведь разве есть еще кто-то, кто не знает, что, к примеру, голова человека, стоящего на вершине одной горы, может быть направлена в сторону, абсолютно противоположную стороне, куда направлена голова другого человека, стоящего на вершине горы в Америке. Шарообразность Земли научно доказана и не является дискуссионным вопросом. Более того, Ибн Хазм аз-Захири говорит в своей книге «Аль-Фисаль», шарообразность Земли подтвержден доводами Корана и Сунны, которые он и приводит потом в трактате («Аль-Фисаль»).

Разве можно после этого (т.е. слов ад-Дарими, что находящийся на вершине минарета ближе к Аллаху, чем тот, кто находится на земле) ожидать, что ученики начальной школы, которые, в частности, узнают, что Земля круглая и что время от времени меняется то, куда направлены наши головы, (сообразно круговому движению земного шара) — разве можно ждать, что они не поднимут на смех разум этого мухаддиса-хашавита, мышление которого еще не преодолело стадию детского сознания, когда он говорит, что верхняя точка горы ближе всего к Аллаху?

Поистине, пусть пропадет пропадом такой языческий ум, и пусть пропадет пропадом ум тех, кто следует за ним (за ад-Дарими) и хвалит его!»

Действительно, я слышал, что некоторые псевдо-саляфиты говорят о теоретической возможности достичь Аллаха на летательном аппарате, если бы такой аппарат был изобретен.

Как видно из вышеприведенных слов имама аль-Кавсари, рахимахуллах, несостоятельность идеи ад-Дарими о буквальной близости к Богу или удаленности от Него вещей доказывается одним фактом признания постоянного вращения земного шара, при котором всегда смещаются и меняются направления и стороны пространства:

в эту секунду, например, (если развивать идею ад-Дарими) Всевышний Аллах находится строго над твоей головой вверху и уже через некоторое время Он располагается в стороне от макушки головы; равным образом меняется местонахождение Бога относительно географических точек: в Москве в эту минуту Аллах может находиться вверху, в то время как в Америке, например, Он сейчас внизу.

Однако, как я понимаю, псевдо-саляфиты (и среди них Ибн Таймийя) решают эту проблему просто: они говорят, что Аллах Сущностью объемлет мир со всех сторон, подобно тому, как капустные листья охватывают кочан капусты (согласно выражению одного из таймитов). Согласно такому представлению, Всевышний Аллах всегда находится вверху (т.е. Аллах всегда располагается над человеком, где бы тот ни находился), поскольку Сущностью охватывает сотворенный мир со всех сторон, а сам мир находится внутри Аллаха. И это соотвествует тому, как определяют категорию «аль-макян» (место) философы. Они утверждают, что место — это касание внутренней стороны вещи, которая охватывает, внешней стенки (стороны) охватываемой вещи. У ашаритов, как указывает имам Ибрахим аль-Байджури, рахимахуллах, «аль-макян» понимается как воображаемая пустота.

Насчет идеи Ибн Таймиййи о сущностном охватывании мира шейх Саид Фуда в «Тахизбу шшархи ссанусия» пишет следующее:

«…Ибн Таймийя говорит, что Всевышний Аллах охватывает сотворенный мир со всех сторон сущностным, временным и пространственным охватыванием, то есть (это надо понимать) в том смысле, что Аллах охватывает мир со всех сторон Своей Сущностью, а не только Знанием и Могуществом. [Следовательно,] если бы кто-то свалился на самое дно мира и затем преодолел его границы (с той или иной стороны), то непременно бы упал на самого Аллаха. Так говорит Ибн Таймийя. И если бы ты направился к Аллаху с той или иной стороны мира, то обязательно бы в итоге достиг Его Сущности после предполагаемого преодоления пути от твоей стороны до предела мира (или конечной оболочки мира). (Поэтому) согласно этому положению, утверждаемому Ибн Таймийей, Всевышний Аллах становится местом для сотворенного мира, согласно тому, как понимают «аль-макян» философы (т.е. касание внутренней границы охватывающей вещи внешней границы охватываемой вещи подобно касанию внутренней стенки сосуда внешней границы воды). Все эти идеи Ибн Таймийя проговаривает во многих своих книгах, таких, как «Радд аля асасу ттакдиис», «Маджмуа ррасаиль ва масаиль», «Дару ттааруд», и других. Данные идеи ясно выражали и некоторые его последователи — комментаторы «Акыды аль-Васытыя»…»

Похожие материалы