Доказательства того, что Бог сотворил мир

Глава, в которой упоминаются некоторые аргументы того, что мир имеет начало и что его создатель и управитель – это единый предвечный Бог, не имеющий соучастника и подобия.

Всевышний Аллах, Возвышен Он и Велик, сказал: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с грузом, приносящим пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих». (Коран, сура аль-Бакара, аяты 163-164)

Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хафиз рассказал нам, что Абу аль-Аббас ибн Якуб передал ему от Ахмада ибн аль-Фадля ас-Саига, он – от Адама ибн Абу Ийаса, он – от Абу Джафара ар-Рази, он – от Саид ибн Масрука, а он – от Абу ад-Даха, что последний сказал: «Когда был ниспослан аят «Ваш Бог – Бог Единственный«, многобожники сильно удивились и сказали: «Поистине, Мухаммад говорит: «Ваш Бог – Бог Единственный«, пусть же приведёт нам знамение, если он правдив». Затем был ниспослан аят: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня…» – и далее до слов: «…заключены знамения для людей разумеющих«».[1]

Всевышний Аллах упомянул создание небес и того, что находится на них – Солнца, Луны, подчинённых звёзд, а также упомянул создание Земли и того, что находится на ней – морей, рек, гор, минералов, упомянул смену дня и ночи и то, что одно проистекает из другого, упомянул корабли, идущие по морю с грузом, приносящим пользу людям. Он упомянул то, что ниспосылается с небес, например, дождь, который оживляет землю. Посредством этого, а также зноя и холода, которые Аллах вложил в день и ночь, осуществляется пропитание людей, их скотины и любой живой твари. Аллах также упомянул, что он расселил на земле каждое живое существо, отличающееся внешне и телом, разнящееся по языку и цвету, также упомянул смену ветров и облаков, висящих между небом и землёй, и то, что есть в них полезного для животных, и всё то, что есть в этих аятах, ясность которых очевидна для людей размышляющих.

Затем в других аятах Он велел размышлять о них и сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле». (Коран, сура Юнус, аят 101) То есть за теми ясными знамениями и блестящими указаниями, которые находятся в них, а Аллах знает лучше. Это потому, что если ты внимательно взглянешь на организованность этого бытия и разумно поразмыслишь над ним, то найдёшь, что оно подобно возведённому зданию, в котором приготовлено всё, в чём нуждается его житель из инструментов и приспособлений.

Небеса высоки, словно потолок, земля распростёрта, словно ковёр, звезды упорядочены, словно светильники, сокровища упрятаны, словно припасы, сорта растений и злаков приготовлены для еды, одежды и других целей, виды животных подчинены для езды на них и использования в различных отраслях. Человек же – словно тот, кому дали в подчинение дом и позволили пользоваться тем, что в нём есть. Во всём этом ясное указание на то, что мир создан через управление, определение его размеров и систематизацию, на то, что у него есть Мудрый Создатель, обладающий совершенной мощью, превосходной мудростью. Это то, что я прочитал в книге Абу Сулеймана аль-Хаттаби (да помилует его Аллах).[2]

Затем Аллах Всевышний побуждает обратить внимание на царствие небес, земли и всех остальных Его творений в других аятах: «Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах? Быть может, их срок уже близок. В какой же рассказ после этого они уверуют?» (Коран, сура аль-А’раф, аят 185)

Неужели они не посмотрят на эти творения, вдумчиво и здраво рассуждая, а затем не используют тот факт, что все они являются вместилищем различных явлений и изменений, как доказательство их сотворённости и наличия у них начала – того, что всё созданное обязательно нуждается в создателе, который сотворит его в определённой форме? Создателе, которому не подобает то, что подобает его творениям. Подобно тому, как Ибрахим аль-Халиль (мир ему) аргументировал похожим доводом и отказался от поклонения творениям в пользу поклонения Господу этих творений и их Создателю, когда сказал: «Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и я не принадлежу к многобожникам» (Коран, сура аль-Ан’ам, аят 79)».

Абу Закария ибн Абу Исхак рассказал нам, что Абу аль-Хасан Ахмад ибн Мухаммад ибн Абдус передал ему, а ему – Усман ибн Саид ад-Дарими, а ему – Абдуллах ибн Салих от Муавии ибн Салиха, он – от Али ибн Абу Тальха, а он – от ибн Аббаса при толковании слов Аллаха «Так Мы показали Ибрахиму царство небес и земли», то есть пространство, где расположены Солнце, Луна и звезды: «Он увидел звезду и сказал: «[Вы утверждаете, что] это мой Господь?» – пока звезда не зашла, а когда она зашла, то сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей«. Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «[Вы утверждаете, что] это – Господь мой, [так как] оно больше [других]!». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я не причастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю…» (Коран, сура аль-Ан’ам, аяты 75–79)».[3]

Он побудил их внимательно рассмотреть своё существование и поразмыслить над ним, когда сказал: «А также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Коран, сура аз-Зарият, аят 21), то есть по причине тех признаков творения, которые есть в человеке, его рук, которыми он хватает; ног, на которых он ходит; глаз, которыми он смотрит; ушей, которыми слышит; языка, которым говорит; зубов, которые появляются у него после того, как он перестаёт сосать молоко у матери, и которыми он пережёвывает пищу, когда появляется нужда в еде; желудка, готового переваривать пищу; печени, очищающей её; сосудов, доставляющих кровь к конечностям; кишечника, находящегося внизу тела и в котором оседают остатки еды. Это всё есть доказательство того, что у него есть Мудрый Создатель, Знающий и Всемогущий.

Абу Али аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ар-Рузбари сказал нам, что Исмаил ибн Мухаммад ас-Сафар передал ему, а ему – Аббас ибн Мухаммад, ему – Убайдулла ибн Муса, ему – Суфьян от ибн Джудайджа, он – от Мухаммада ибн Мункадира, а он – от Абдуллы ибн аз-Зубейра при толковании аята «А также в вас самих. Неужели вы не видите?» следующее: «То есть на то, как устроена в организме система справления большой и малой нужды».[4]

Яхья ибн Ибрахим рассказал нам, что ему передал Мухаммад ибн Убайдулла аль-Адиб, а ему – Махмуд ибн Мухаммад, ему – Абдулла ибн аль-Хайсам, а ему – аль-Асмаи, что последний сказал: «Я слышал, как ибн аль-Саммак сказал одному мужчине: «Благословен Тот, кто создал тебя и сделал тебя зрячим посредством жира (жировой прослойки в глазах, именуемой сетчаткой. – прим. пер.), слышащим – посредством костей и говорящим – посредством мышц!»».

Мы скажем: затем мы увидели противоречивые вещи, которые не совместимы и противоположны друг другу, они сочетаются в теле человека и других животных – тепло и холод, влажность и сухость.

Мы скажем: «Поистине, Совмещающий – тот, кто соединил эти вещи и заставил их собраться в одном месте, установил их посредством Своего слова (веления), и если бы не это, то они непременно оттолкнулись бы друг от друга и пришли в негодность. Если было бы возможно сочетание несовместимых и противоборствующих сил, противодействующих друг другу, без Того, кто собрал бы их, то было бы допустимым соединение огня и воды, которые есть две силы, по своей сути противоборствующие друг другу, без Совмещающего их в целое или Устанавливающего их воедино, а это невозможно и невообразимо. Таким образом, стало ясно, что их сосредоточение в одном месте произошло по причине Совмещающего, который принудил их собраться воедино и соответствовать друг другу, а это Аллах, Единый, Всепобеждающий».

Передано от аш-Шафии (да помилует его Аллах), что он привёл подобные аргументы, когда аль-Мариси[5] спросил его о доказательствах единобожия на собрании у ар-Рашида (Харуна). Также он аргументировал аятом, который мы привели в начале главы[6].

Мы скажем: Аллах Всевышний разъяснил в Своей великой книге переход наших душ из состояния в состояние и их изменение для того, чтобы указать этим на их Творца и того, кто превращает их. Он спросил: «Почему вы не чтите величие Аллаха? Он ведь создал вас этапами!» (Коран, сура Нух, аяты 13–14), а также «Воистину, Мы сотворили человека из глины. Потом Мы поместили его каплей в надёжном месте. Потом Мы создали из капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови разжёванный кусочек, потом создали из этого кусочка кости, и потом облекли кости мясом. Потом Мы вырастили его в другом творении. Благословен же Аллах, Наилучший из творцов! После этого вы непременно умрёте». (Коран, сура «Аль-Муминун», аяты 12–15)

Если человек посмотрит на себя, то найдёт, что его тело подчинено и переходит из состояния в состояние. Он был каплей, затем сгустком, затем эмбрионом (словно разжёванный кусочек), а потом уже преобразовался в кости, облечённые мясом. Из этого понимается, что сам человек не руководил этим процессом перехода из состояния ущербности в состояние совершенства. Потому что даже на пике своего развития – обладая совершенством ума, зрелостью – он не может создать для своего организма какой-либо новый орган или добавить новую конечность. Всё это указывает ему на то, что он слаб и не может совершить нечто вышеупомянутое. Он замечает, что начинает жизнь молодым, затем наступает взросление, а позже его постигает старость, однако сам он не контролирует этот переход из молодости и расцвета сил в старость и дряхлость, не выбирает это для себя, и не в его силах покинуть состояние преклонного возраста и вернуть себе силу былой молодости. Таким образом, он узнаёт, что не он распоряжается всем этим, и что у него есть Создатель, который сотворил его и переводит из одного состояния в другое. Ведь если бы не это, то состояния не менялись бы без того, кто меняет и управляет ими. Затем человек понимает, что это совершенное мудрое действие – приказ или запрет на него – не исходит от того, кто мёртв и невежественен, слаб или подневолен, слеп, глух или нем. Тем самым он приходит к выводу, что Создатель Живой, Знающий, Могучий, Слышащий, Видящий, Обладающий речью.

Затем ему становится известно, что созданное нуждается только в одном Создателе, и что некоторые творения лучше других; а также то, что наличие множества богов непременно привело бы к разрушению мироустройства. Таким образом, он понимает, что Бог один, нет у него сотоварищей, как сказал Аллах: «Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унёс бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Аллах превыше того, что они приписывают Ему! Он ведает сокровенное и явное! Он превыше тех, кого они приписывают Ему в сотоварищи!» (Коран, сура «Аль-Муминун, аяты 91-92) и также Аллах сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далёк от того, что они приписывают Ему!» (Коран, сура «Аль-Анбия», аят 22).

После этого он узнаёт, что ни одно из творений не подобно Творцу миров, ведь если что-либо было бы похоже на Него в каком-нибудь смысле, то оно указывало бы на Его начальность в этом смысле. И тогда это означало бы абсурдность, а именно невозможность сочетания сотворённого с предвечным или наличия у одной вещи таких свойств, как начальность – с одной стороны, и предвечность – с другой. Ведь совершенно немыслимо, чтобы творящий уподоблялся тому, что он сотворил. Как ругающий не подобен своим ругательствам, которые выпустил, или лжец не подобен лжи, которую он произнёс. Также невозможно, чтобы две вещи, одна из которых создала вторую, были похожи, ведь ни одна из них не лучше другой, чтобы приписать этой первой вещи сотворение второй. Если всё обстоит таким образом, то ни у одной из них нет никакого преимущества перед другой, чтобы она была её творцом, потому что таково суждение о двух подобных вещах в том, в чём они подобны. Следовательно, абсурдом является утверждение, что Создатель подобен каким-либо вещам. Он таков, как сам сказал о Себе: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Знающий» (Коран, сура аш-Шура, аят 11) или как он сказал в другом аяте: «Скажи: Он – Аллах, Единый. Аллах Самодостаточный. Не родил и не был рождён. И не было Ему равных ни одного». (Коран, сура Ихлас)

Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абдуллах хафиз передал нам, что ему передали Абдуллах Мухаммад ибн Якуб хафиз и Абу Джафар Мухаммад ибн Салих ибн Хани, которым передал аль-Хусайн ибн аль-Фадль, что ему передал Мухаммад ибн Сабик, что ему передал Абу Джафар ар-Рази от ар-Раби ибн Анаса, а он – от Абу Алия, а он передал от Убайа ибн Кааба, что многобожники сказали: «О Мухаммад! Опиши нам своего Господа!». Тогда был ниспослан аят: «Скажи: Он – Аллах, Единый. Аллах Самодостаточный. Не родил и не был рождён», потому что каждое родившееся умрёт, а каждое умершее оставляет наследство. А Аллах, Благословенный, не умирает и не оставляет наследство. «Не было Ему равных ни одного», нет у Него подобия и похожего, «Нет ничего подобного Ему»[7].

Абу Закария Яхья ибн Ибрахим передал нам, что ему передал Абу аль-Хасан ат-Тараифи, ему – Усман ибн Саид, ему – Абдуллах ибн Салих от Муавии ибн Салиха, а тот – от Али ибн Абу Тальха, а тот передал, что ибн Аббас в толковании слов Аллаха «Описание Аллаха самое возвышенное» (Коран, сура ан-Нахль, аят 60) сказал: «Он говорит: «Нет ничего подобного Ему»», а в толковании слов: «Знаешь ли ты другого с таким именем?» (Коран, Марям, 65) говорил: «Знаешь ли ты подобного или схожего с Господом?»[8].

Мы же говорим: «Наши шейхи, да помилует их и нас Аллах, в утверждении существования Создателя и сотворённости миров пошли методом пророческой аргументации и чудесной природы посланий пророков. Потому что ее доказательность осуществляется эмпирическим[9] путём для того, кто непосредственно наблюдает, а для отсутствующего – реализуется через распространяющуюся весть об этом. И если подтвердится пророчество, то оно станет доводом к обязательности принятия того, к чему призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Большинство ответивших призыву посланников людей обрели веру таким образом.

Абу аль-Хасан Али ибн Мухаммад ибн Али аль-Мукри (да помилует его Аллах) сказал мне, что ему передал аль-Хасан ибн Мухаммад ибн Исхак, а ему – Юсуф ибн Якуб, а ему Наср ибн Али, ему – Вахб ибн Джарир, ему – его отец от Мухаммада ибн Исхака, что ему передал аз-Зухри от Абу Бакра ибн Абдуррахмана ибн аль-Хариса ибн Хишама, ему – от Убайдуллы ибн Абдуллаха ибн Атабы ибн Масуда, а ему – от Урвы ибн аз-Зубайра, и основная часть хадиса – от Абу Бакра ибн Абдуррахман, ему – от Умм Саламы, жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которая сказала: «Поистине, когда сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были испытаны в Мекке, он велел им переселиться на земли Эфиопии…» и пересказал хадис полностью до слов: «Джафар (да будет доволен им Аллах) сказал ан-Наджаши: «Мы исповедовали их религию, то есть религию мекканцев, пока Всевышний Аллах не отправил к нам Посланника, родословную, правдивость и целомудренность которого мы знали. Он призвал нас к поклонению одному только Аллаху и к тому, чтобы не придавать в сотоварищи Ему никого. Мы отказались от того, чему поклонялся наш народ и другие народы. Затем он приказал нам совершать благое и запретил нам творить порицаемое, велел совершать молитву и поститься, давать милостыню бедным и поддерживать родственные узы, а также соблюдать всё то, что считается благим нравом. Он читал нам Послание, пришедшее от Аллаха Всевышнего, и тогда наш народ покинул нас и подверг мучениям».

Ан-Наджаши сказал: «Есть ли у вас то, что вы можете прочитать мне из ниспосланного вам?» Джафар сказал: «Да». И он начал читать: «Каф. Ха. Айн. Сад», после этого ан-Наджаши заплакал так, что его борода промокла, вместе с ним заплакал его епископ, пока его свитки не промокли. Ан-Наджаши сказал: «Эта речь и речь, с которой пришёл Муса, исходят из одного светильника»»[10].

Мы же скажем: эти люди вместе с ан-Наджаши и его свитой аргументировали непревзойдённым чудом Корана правдивость Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в его послании. И они удовлетворились этим и уверовали в него и в то, с чем он пришёл от Аллаха. В том, с чем пришёл Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), также было утверждение существования Создателя и начальности мира.

Абу Абдулла хафиз передал нам, ему – Абу Аббас Мухаммад ибн Якуб, ему – Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани, ему – Абу ан-Надр, ему – Сулейман ибн аль-Мугыра от Сабита, а тот – от Анаса, который сказал: «Нам было запрещено спрашивать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о чём-то, и мы любили, когда приходил кто-нибудь из бедуинов и (не стеснялся) спрашивать, а мы слушали. И однажды пришёл к нему бедуин и сказал: «О Мухаммад! К нам пришёл твой посол и утверждает, что ты говоришь, что тебя отправил Аллах!», Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он сказал правду», бедуин спросил: «Кто же создал небо? «, он сказал: «Аллах», бедуин продолжил: «А кто создал землю?», он сказал: «Аллах», бедуин спросил: «А кто воздвиг эти горы?», он сказал: «Аллах». «А кто придал им полезные свойства?» – «Аллах»; «Клянусь тем, кто создал небеса и землю, воздвиг горы и создал в них полезные ископаемые, Аллах ли отправил тебя?» – «Да». Бедуин сказал: «Твой посол утверждает, что мы обязаны совершать пятикратную молитву каждые сутки» – «Он сказал правду»; «Клянусь Тем, кто отправил тебя, Аллах приказал тебе это?» – «Да»; «Твой посол утверждает, что мы обязаны выплачивать пожертвования из своего имущества» – «Он сказал правду»; «Клянусь Тем, кто отправил тебя, Аллах приказал тебе это?» – «Да»; «Твой посол утверждает, что мы должны поститься один месяц в году» – «Он сказал правду»; «Клянусь Тем, кто тебя отправил, Аллах приказал тебе это?» – «Да»; «Твой посол утверждает, что те из нас, кто может, обязан совершать паломничество к Дому (Каабе)» – «Он сказал правду»; «Клянусь Тем, кто отправил тебя, Аллах приказал тебе это?» – «Да»; «Клянусь Тем, кто отправил тебя с истиной, я не прибавлю к этому ничего и не убавлю». После этого бедуин ушёл, а Пророк сказал: «Если он сказал правду, то он непременно войдёт в Рай»».[11]

Этот спрашивающий слышал о чудесах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а вести о них были распространены в то время. Возможно также, он читал что-то из Корана, а чтобы убедиться в существовании Создателя и узнать о Его творениях, он удовлетворился своими вопросами и ответами Пророка на них. Некоторые из тех, кто не был ознакомлен с его чудесами, просили у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) показать им некоторые знамения, которые указывали бы на его правдивость. А когда он показывал им их, и они убеждались в подлинности этих чудес, то веровали в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и правдивость того, с чем он пришёл от Аллаха!

Нам передал это Мухаммад ибн Абдулла хафиз, ему передал Абу Бакр ибн Исхак, ему – Али ибн Абдульазиз.

Абу Наср Умар ибн Абдульазиз ибн Умар ибн Катада передал нам, а ему передал Абу Али Хамид ибн Мухаммад ар-Рафа, ему – Али ибн Абдульазиз, ему – Мухаммад ибн Саид аль-Асбахани, ему – Шариик от Саммака, он – от Абу Зыбьяна, а он – от ибн Аббаса, сказавшего: «Пришёл как-то бедуин к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил: «Как мне узнать, являешься ли ты Посланником Аллаха?», на что Пророк ответил ему: «Как ты думаешь, если я призову эту гроздь с пальмы, и она явится, засвидетельствуешь ли ты, что я Посланник Аллаха?», бедуин ответил: «Да», и Посланник Аллаха позвал эту гроздь, и она начала спускаться с пальмы, пока не упала на землю. После чего она продолжала скакать, пока не пришла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Затем он сказал ей: «Вернись», и она вернулась на своё место. Бедуин сказал: «Свидетельствую, что ты Посланник Аллаха», и уверовал в него».

Аль-Амаш подтвердил эту версию другой версией – от Абу Зыбьяна, также её передал Абу Хаян от Ата от ибн Умара, а тот – от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с таким же смыслом.[12]

(Из книги «Аль-И’тикад» имама, хафиза Абу Бакра Ахмада ибн Хусейна аль-Байхаки аш-Шафии).

 

[1] Хадис вывели Ваки, аль-Фарьяби, Адам ибн Абу Ийас, Саид ибн Мансур, ибн Джарир, ибн Абу Хатим, Абу аш-Шайх в книге «Аль-Азама», аль-Байхаки – в труде «Шуабуль-иман», а все они – от Абу ад-Даха. (см. «Ад-Дурр аль-Мансур», 1–163)

[2] Абу Сулейман аль-Хаттаби – Хамд ибн Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Хаттаб аль-Бустий (319 -388). Абу Сулейман – правовед, хадисовед из рода Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). Имеются разногласия относительно его имени – Ахмад ли он или Хамд. Но склоняются к тому, что он Хамд. И, возможно, книга, о которой говорит автор – это «Разъяснение бесподобности Корана», о ней рассказал аз-Захаби в труде «Тазкиратуль-Хуффаз» (3–209) и Аль-Кафты в книге «Инбахур-Рува» (1–125), см. также «Аль-Алям» (3–304) и «Муджам аль-Муаллифин» (3–61).

[3] Ибн Джарир, ибн аль-Мунзир, ибн Абу Хатим, аль-Байхаки привели в книге «Аль-Асма ва сыфат» от ибн Аббаса. («Ад-Дурр аль-Мансур», 3–23)

[4] Хадис вывели аль-Гарьяби и Саид ибн Мансур, ибн Джарир, ибн аль-Мунзир, ибн Абу Хатим, аль-Байхаки в труде «Аш-Шуаб», и все они – от Абдуллы ибн аз-Зубейра. Также его передал аль-Хараиты в книге «Масавиль-Ахляк» от Али (да будет доволен им Аллах). («Ад-Дурр аль-Мансур», 6–114)

[5] Бишр ибн Гыяс ибн Абу Карима Абдуррахман аль-Мариси (…–217) аль-Адави. Абу Абдуррахман, правовед, мутазилит, основатель группы «марисийа», обвинённый в ереси.

[6] То есть слова Аллаха: «Бог ваш – Бог единый…» (аль-Бакара, 163-164)

[7] Передал ат-Тирмизи.

[8] Хадис передали ибн Джарир и ибн Абу Хатим, аль-Байхаки в книге «Аль-Асма» от ибн Аббаса. («Ад-Дурр аль-Маншур», 4/131, см. стр. 279)

[9] Чувственный опыт человека.

[10] Этот рассказ привели ибн Абу Хатим, аль-Байхаки в «Даляилун-Нубувва» («Ад-Дурр аль-Мансур», 4/258).

[11] Хадис привёл Муслим в Книге Веры, в главе о вопросах о столпах Ислама. Также его передал ат-Тирмизи в Книге о Закяте, в главе о том, что было ниспослано в отношении выплаты закята. Также его привели Ан-Насаи в Книге Поста, в главе об обязательности поста и Абу Дауд в Книге Молитвы, в главе о том, что было ниспослано в отношении многобожника, вошедшего в мечеть.

[12] Передал ат-Тирмизи.

Похожие материалы