Имама ибн Хаджара спросили о человеке, который проходил мимо кладбища, прочел один раз суру Фатиха и отдал вознаграждение всем, кто захоронен на этом кладбище. Делится ли одна награда на всех из них в равных долях или каждый получит целую награду (таким образом, одна награда умножится на всех) за чтение суры Фатиха один раз.
Его ответ был в пользу последнего – что каждый умерший получит награду за одно отдельное чтение. И что награда умножается во столько раз, сколько там людей, потому что такова Безграничная милость Аллаха Тааля.
ВОПРОС:
«Я прочел в книге Reliance of the Traveller[1] (стр. 928 англ. издания), что отдавать вознаграждение за наше поклонение умершим дозволено. Но в какой справочной книге по шафи’итскому фикху об этом говорится?[2]
Разве в Коране не говорится: И человек не может получить [награду] ни за что, кроме того, что он делает? Говорит ли кто-либо из муфассиров (ахлу-тафсир), что мы можем давать вознаграждение за наш ибадат умершим? Не могли бы вы прояснить мне это? А также: какое установлено в мазхабе мнение о хукме по поводу дачи вознаграждения за чтение, например, суры Фатиха мертвым?»
ОТВЕТ:
Альхамдуилилля аль-‘алийй аль-кабир ярфа’у-ль-мутавади’ин уа юдхилллю-ль-муртабин фа саляват рабби уа салямуху «аля саййид аль-мутавади’ин яд’у иля хусну аз-занн уа ‘аля алихи уа сахбихи уа ‘аля ахли-ль-сикка иля яум аль-хакика аджма’ин.
Аллахумма фтах ‘аляйна футух аль ‘арифин, ма ша Аллах ля куввата илля билля, уа куль: Рабби зидни ‘ильман (О, Аллах, открой нам ключи познавших Тебя, нет силы и мощи кроме как у Аллаха, и скажи: “О, мой Господь! Прибавь мне знаний”)
Мой дорогой друг, если бы было позволено дать тебе ответ в одну строку, то мне было бы достаточно сказать следующее: будь смиренным, научись доверять своим алимам! Пусть Аллах сделает для нас легким открыть свои сердца, принять и поверить на слово тому, чему мы не нашли «довода» или поверить в то, что мы не видели, то, что было скрыто от нас, так как мы не были достойны этого, Йа Рабб!
Если же нужно было бы выразить свой последующий ответ в кратком изложении, я бы написал это. Так что выучи это, если хочешь быть сведущим в этом вопросе [мин бахр аль-басит]:
Аджру-ль-кирАати яаътИ ль-майта му’такъаду
ФИ мА саляф уа халяф уа хум акаррУ би-хи уа аяату-н-нафИ ма’нАхА ‘адаму худан
Ля якбалЮна уа лям ясгУ сиВА Хаккихи
[То, что вознаграждение за чтение достигает умершего, – это вопрос акыды, и, как в предыдущие времена, так и сейчас, это убеждение было признанным. А что до Коранического аята, который (кажется) отрицает это (убеждение), то его смысл – это потеря наставления, так как они [умершие] больше не могут получить наставление, ни внимать [наставлениям], кроме своего собственного].
Так что же я должен объяснить тебе? Разве Када’ аль ‘Ибадат[3] шейха Нуха ‘Али Салмана аль-Кудат (да хранит его Аллах), шафиитского муфтия из Иордании, не является для тебя достаточно хорошей шафиитской работой?
Что ж, если ты находишь трудным последовать за его суждениями, то я сомневаюсь, что следующие средневековые работы изменят что-то. А если все-таки изменят, то спроси себя, что за намерение было у тебя на первом месте, и проси у Аллаха очистить свои намерения.
Из многих затрагивающих эту тему работ шафиитов достаточно будет сослаться на Фатх аль Му’ин, важную, хоть и начального уровня книгу шафиитского мазхаба, широко изучаемую повсюду от Восточной Африки до Юго-Восточной Азии.
Вот средневековое клише, которое обычно находится в подразделе Баб Васиййа – «Глава о завещании» (оно приводится после известного утверждения из Минхаджа Имама Навави: уа танфа’у аль-маййита садакатун уа ду’а’ун мин варисин ва аджнабиййин):
«Умерший получает пользу от садака, сделанного от его имени, будь то его наследником [варис, имеется в виду родственник] или другими.
Среди них [этих видов пожертвований]:
1) обеспечить [вакф] Кораном или чем-то подобным или
2) построить мечеть или выкопать колодец или посадить дерево, будь оно посажено им, когда он был жив, или другими от его имени после его смерти, также [умерший получает вознаграждение за] дуа от его имени; и все это – иджма.
В хадисе Сахих (строго достоверный) говорится, что Аллах поднимает уровень своего раба в Раю посредством его сына, который просит за него прощения [истигфар][4].
Что же до слов Всевышнего о том, что [каждый] человек не может иметь ничего [а именно: не имеет права на награду], кроме того, к чему он прилагает усилия[5], то это – смысл общий[6]; дело в том, что этот аят не содержит Карины [указания] на то, что другие не могут помочь ему, и как оказывается, он] уточняющийся [махсус, а именно становится тахсис] посредством этого [строго достоверного хадиса и Иджмы ученых][7].
Также говорится, что этот аят отмененный – мансух. Значение “умерший получает пользу от садака” [в отличие от значения “умерший получает пользу от дуа”] такое, будто бы умерший сам совершает садака.
[Имам] аш-Шафи’и сказал:
“Безграничная милость Аллаха [также] в том, что Он наградит также и того, кто совершает садака [от лица умершего]. По этой причине факихи посчитали что [юридически] поощряется[8] для мусульманина [который сам хочет сделать садака] сделать намерение [вместо этого] совершить садака от имени, например, своих родителей, поскольку Всевышний Аллах наградит обоих его родителей, ничуть не уменьшив награду ему самому»[9].
[Здесь шейх Афифи обращается к задающему вопрос]: Поэтому тебе следует скорректировать хукм в своем утверждении с “дозволено” отдавать вознаграждение умершим за наше поклонение на “поощряется”]
Из одной лишь единственной работы Фатх аль Му’ин ты получил ответы на все свои вопросы и были развеяны все твои подозрения. И этого будет достаточно тем, кто разумеет.
В дополнение того, что говорилось выше об аяте из суры аль-Наджм, я надеюсь, ты заметил? что твой перевод аята некорректен, и что, прочтя его таким образом и буквально, можно легко истолковать его смысл неверно.
Предлог «лям», использованный в этом аяте это то, что грамматисты называют «лям ли-ль-истихакк», или «лям, используемый для обозначения, что человек имеет право [хакк] на обладание». Поэтому правильный смысл этого аята не просто «Люди не могут иметь ничего, кроме того, к чему приложили усилия», а «что [каждый] человек не может иметь ничего [а именно в значении, что у него нет права на какое-либо вознаграждение] кроме того, к чему приложил усилия».
Поэтому в действительности этот аят означает: если человек был беспечен и не поступал праведно, он не заслуживает награды. Чему дается отрицание в этом аяте, так это праву этого человека, а не праву другого человека и уже точно не Милости и Благосклонности Всевышнего Аллаха. А Его Милость настолько велика, что даже если человек пренебрегает совершением праведных деяний в этом мире и поэтому не имеет права на награду в Ахирате, Аллах может простить по Своей Безграничный Милости того, кого посчитает достойным этого. Воистину, поскольку “Он избирает того, кого пожелает, для проявления Своего Милосердия; Аллах обладатель Величайшей Милости!“[10].
Чтобы проиллюстрировать это теологическое утверждение, ученые в области таухида любят приводить следующий пример. Допустим, Зайд, который работает на Умара, не имеет права на получение от него платы и не заслуживает ее, кроме как за работу, сделанную для Умара. Однако это не означает, что Зайд не может получать подарки от Умара, а также помощь другого работника, например, Ахмада, в случае если Зайд по какой-либо причине плохо выполнил работу, и тогда это уже не вопрос прав Зайда, а пример милостивого отношения Умара и садака Ахмада[11].
И более того: никогда ни Аллах, ни Его Посланнии, да благословит его Аллах и приветствует ,не запрещали живым давать садака от имени умерших. Потому что если бы был такой запрет (а его нет) – даже если бы существовал какой-то хадис Даиф (слабый) – то те, кто запрещают или называют эту практику порицаемой (му’тазилия, например) давно бы уже им воспользовались[12].
Учитывая тот факт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не говорил ничего против этой практики (напротив же, существует множество строго достоверных хадисов, поощряющих ее), никто не имеет права запретить другим практику, которую наши факихи назвали хорошей, и в отношении которой Умма зафиксировала Иджму.
В действительности, аят, который вы привели из Суры ан-Наджм (и подобные ему) на самом деле – то, что му’тазилия приводят в качестве доказательства из Корана в защиту своей позиции, что наши действия не могут приносить пользу умершим[13].
Как становится явным из Фатх аль Му’ин, есть также позиция, которой придерживаются некоторые наши ученые (в том случае, если читать этот аят буквально). Они говорят, что этот аят отменен другим аятом[14].
Муфассиры говорят: «Это [этот аят] также [есть] в Писаниях [сухуф] Ибрагима и Мусы [алейхима салям] и говорится, что это [шариатский хукм, явно вытекающий из этого аята] – для людей Ибрахима и Мусы [алейхима салям], в то время, как в этой Умме люди могут иметь, то к чему не приложили усилий, и что они могут [также] иметь то, к чему другие приложили усилия ради них»[15].
Никто иной, как Ибн Аббас (радыйаллаху анхума), имам Тафсира среди сподвижников, сказал, что этот аят отменен другим аятом: «Хукм [этого аята] отменен в отношении к этому Шариату [Шариату этой Уммы] утверждением Всевышнего Аллаха: Мы объединим их [в Раю] с их потомками[16], поскольку потомки могут быть введены в Рай благодаря богобоязненности [их] родителей»[17].
Именно поэтому некоторые из ученых-муфассиров говорят, что этот аят может быть трактован буквально с позиции Божественной Справедливости, но не с позиции Божественной Милости, которая, вновь подтверждается в аяте суры ат-Тур[18].
Еще в одном Тафсире согласно ар-Раби’у Ибн Анасу, Муфассиру из таби’инов, этот аят в действительности относится к немусульманам[19].
Обсуждения этого аята суры ан-Наджм – известная тема среди Ахлу Тафсир, и если ты оказался среди тех, кто никогда не слышал о разных тафсирах этого аята, к которым наши факихи относятся, как к должному уже более тысячелетия – это указание на то, что те, с кем ты общаешься, не имеют знаний в этой науке, которая относится к категории фарзуль-кифая.
(Я надеюсь, что к этому моменту ты понял суть этого урока, а именно, что есть более одной причины для того, почему этот аят нельзя понимать буквально, в отрыве от других аятов).
Отвечая на твой уточняющий вопрос о том, «говорит ли кто-то из ахлу тафсир, что можно отдавать вознаграждение за поклонение умершим?»; ответ – очевидно, что да.
И, более того, мы можем привести тебе утверждение не просто известного муфассира, а муфассира-шафиита, Имама аль-Хазина:
“В этих двух хадисах[20] содержится шариатский довод [далиль] что садака, совершенное от имени умершего, приносит ему пользу, и это вознаграждение достигает его. Это [этот хукм] выведен Иджмой ученых о том, что вознесение дуа [за них] и выплата [их] долга достигает [их], на основе [множества] текстовых [насс] доказательств, которые дошли [до нас] относительно этого”[21].
Выходя за рамки этой работы по фикху, давайте посмотрим, что Имам ан-Навави, один из самых известных шафи’итских факихов, сказал на этот счет.
В Шархе на Сахих Муслима, он показывает, что однозначно очевидно, что есть Иджма среди мусульман по данному вопросу:
«Тот, кто хочет делать благое для своих [умерших] родителей, то всеми средствами, пусть делает от их имени садака. Поскольку садака достигает умершего, и умершие пользуются им. Нет разногласий [об этом] среди мусульман и это верное [мнение]»[22].
Для тех, кто не желает согласиться с этим, Имам сказал лишь это:
«Что до тех, кто говорит, что умершие не получают никакого вознаграждения после смерти, [то пусть они знают] это определенно неверное, ошибочное мнение [мазхаб], которое явно идет против шариатских доводов из Корана и хадисов и против Иджмы Уммы. Поэтому не обращайте на это внимания и не рассматривайте это мнение»[23].
Что до твоего вопроса: «каково признанное мнение шафиитского мазхаба касаемо чтения Фатихи, например для мертвого?», то если ты уже понял то, что говорилось до этих пор, то понять дальше – будет легче (потому что нужно будет просто проследить за историей этого вопроса и принять к сведению, без всяких размышлений и предположений с твоей стороны) и пусть тебе будет в этом польза!
Лишь в нашем мазхабе (так как в остальных мазхабах нет проблем с этим) существует известное разногласие по поводу чтения Корана от имени умершего, потому что считается, что наш Имам-Муджтахид издал две конфликтующие фетвы[24].
Мы видим из работы аль-Азкар, что Имам ан-Навави последовал мнению большинства мусульман, таким образом, пошел против явного (захир) мнения Кауль Машхур, о котором он сам пишет в своем Шархе на Сахих Муслима, и взял позицию, что вознаграждение за чтение Корана достигает умершего, особенно, если после чтения возносится дуа, в котором награда передается умершему[25].
И никто иной, как имам Ас-Субки известным образом разрешил эту проблему для шафиитов, совершив необходимый истинбат[26] и установил Кауль Му’тамад [финальная позиция] нашего мазхаба относительно этого вопроса: что награда за это чтение достигает умершего, если читающий захотел, чтобы награда за это чтение была передана ему, даже если он пожелал это после чтения.
И, как становится очевидным из Фатх аль-Му’ин, это – шариатская позиция трех [остальных] школ фикха и выбор многих ученых нашего мазхаба, которую [имам] ас-Субки и другие сделали кауль му’тамад [в нашем мазхабе]»[27].
Позднее Имам аль-Буджайрими, подтвердил этот Кауль му’тамад, комментируя написанное имамом Навави о позиции шейхуль Ислама Закарийи аль-Ансари:
«Ан-Навави: [сообщая о Кауль Машхур, сказал:] Что вознаграждение не достигает [умершего]» (аль-Буджайрими: это Кауль Да’иф [слабая позиция]. «Ан-Навави: В то время как некоторые из наших факихов говорят, что [вознаграждение] достигает [умершего]» (аль-Буджайрими: Это Кауль Му’тамад)[28].
Что касается позиции кауль машхур, о которой сообщил имам Навави, как об одной из позиций конфликтующих фетв имама Шафи’и то она понимается нашими учеными как относящаяся к случаю, когда чтение Корана не соответствует условиям необходимым для того, чтобы награда достигала умершего, потому что не хватает:
либо а) намерения, что вознаграждение за это – для умершего
либо б) ду’а о том, чтобы награда дошла до него.
Иными словами в этом конкретном случае (и мА ша Аллах, так же как в случае с аятом суры ан-Наджм), слова нашего Имама-Муджтахида не должны пониматься буквально, поскольку, проще говоря, за ними есть «история», как сказал шейх-уль-Ислам Закариййа аль-Ансари:
«То, что сказано [Имамом Ан-Навави], что это [то, что награда не достигает умершего] принадлежит кауль машхуру мазхаба, нужно понимать в рамках того, что чтение совершается не рядом с умершим, и читающий не сделал намерение передавать награду за чтение ему» [там же].
Здесь следует отметить что два Гиганта нашего мазхаба, имамы Ибн Хаджар и ар-Рамли, разы Аллаху анхума, разошлись насчет деталей в отношении условий дохождения награды.
Рамли считает, что в случае, когда человек не находится рядом с умершим (то есть не находится у его могилы), награда может достигать умершего, даже если это чтение не сопровождается дуа.
В то время как мнение первого более осторожное [ихтийат]: необходимы как ният (перед чтением или во время чтения) так и дуа (после прочтения)*.
И эти оба мнения действительны в рамках мазхаба и оба они практикуются в общинах где придерживаются шафиитского мазхаба (Хадрамаут – юг Йемена, Юго-Восточная Азия, Восточная Африка – эти шафииты следуют за Рамли. Считается, что остальные шафииты следуют за ибн Хаджаром, и это подтверждается тем, что более поздние книги нашего мазхаба признают оба мнения[29].
*Для талибов: Можно отметить здесь, что мы должны быть осторожными касаемо хукма этого вопроса и не использовать термин фикха «шарт» [минимальные условия для того, чтобы что-то считалось действительным], чтобы включение или исключение дуа не стало моментом действительности или недействительности действия, поскольку это (включение дуа) – вопрос предосторожности.
Минимальное дуа – это, то, что Имам ан-Навави приводит в Азкаре, и это то, что говорится после чтения [ан-Навави, 150]:
“Аллахумма, авсиль саваба маа кара’туху иля [фулан]* [О, Аллах! Пошли награду за прочитанное мной такому-то!][30].
Дочитав до сих пор, ты должен был заметить, что у ученых есть второстепенные разногласия по поводу того, как наилучшим образом передать награду за чтение Корана умершему, однако именно это и доказывает, что эти ученые приняли как само собой разумеющееся, что эта награда МОЖЕТ достичь умершего и что она ДОЙДЕТ до него, если нужные условия выполнены.
Если после всего этого ты сомневаешься в той современной работе, которая приводится в Reliance, (возможно и, к сожалению,) это от того, что тебе не известен этот ученый, я приведу слова другого современного алима (может быть к нему у тебя будет больше симпатий), доктора Ваххаба аз-Зухайли, который в своей работе по хиляфу (сравнительный фикх) в разделе, рассматривающем «передачу вознаграждения за [наши] деяния умершим», сказал:
«Ученые сошлись на том, что награда за [наше] дуа, садака и посвящение достигает умершего на основании вышеупомянутого [сахих] хадиса [Абу Хурайры]:
изаа мата ль инсаану инката’а ‘амалюху илля мин саляясин садакатин джАриййатин ау ‘ильмин йунтафа’у бихи ау уалядин салихин йад’у ля ху
[Когда человек умирает, всему кроме трех из его деяний, наступает конец:
1) садака джарийя
2) знание, от которого люди продолжают получать пользу
3) дуа благочестивого сына (имеется в виду мусульмане)
Приводит Ахмад, ад-Дарими, аль-Бухари (но не в Сахихе, а в Адабе), Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Кузайма, Ибн Хиббан, только один вариант этого хадиса). Большинство [джумхур] ахлю-с-сунна уаль Джама’а говорят, что человек, может отдать вознаграждение за свои деяния другим – будь это намаз, пост, садака или чтение Корана – если тот скажет [то есть, сделает дуа:] «О Аллах, отдай вознаграждение того, что я делаю такому-то такому-то»[31].
Мы достигли завершения того, что следовало сказать в отношении этого вопроса. Если ты еще не заучил стихотворение, которое было сочинено для тебя, то давай снова подведем итог того, что было сказано, послушав Саййида Ба’ашна, автора известной книги Бушра аль Карим, комментария на Мукаддима Саййида Бафадля, да будет Всевышний доволен ими обоими:
«Было установлено [тахкик; нашими учеными после разногласий возникших по вопросу передачи вознаграждения награды за чтение Корана умершим], что умерший может получить пользу от этого чтения [Корана живым человеком], через какую-либо из трех вещей:
1) он делает намерение, что будет читать от имени умершего
2) его присутствие около умершего [во время чтения],
3) или его дуа о том, что награда именно за это чтение – предназначается умершему, даже если это дуа совершается после [чтения].
В то же время дуа и садака [за умершего] приносит им пользу, и нет никакого разногласия [между учеными относительно этого]»[32].
Все средневековые имамы, упомянутые выше: ан-Навави, аль-Хазин, ас-Субки, Закариййя аль Ансари, Ибн Хаджар, Ар-Рамли, аль-Буджайрими, Бальфаких, аль-Джурдани и авторы, на которых ссылается Фатхуль Му’ин – это не просто самые главные Шафиитские Имамы и те, которые входят в число уважаемых всеми хранителей и представителей нашего имама Мужтахида, но также это общепризнанные факихи и муфассиры, жившие в разных местах и в разное время.
Теперь спроси себя – разнится ли хукм, к которому мы пришли после всего этого относительно этого вопроса, с тем, что говорится в той современной работе, которую ты видел в Reliance? Увидел ли ты лично «доказательства» этого или не увидел – не имеет значения: шариатский хукм уже зафиксирован, установлен и понят теми, кто знает.
Итак (хотя мы и дали тебе то, что ты просил) сама постановка вопроса о том, того, что тебе нужно было увидеть доводы или увидеть доводы в какой-то другой работе, неуместна.
Это, по сути, вопрос доверия, и в твоем конкретном случае – это проблема принятия тобой суждений и свидетельств живых ученых-шафиитов.
Разве не грустно (и не станет ли это для нас всех настоящей трагедией) когда те, кто не знает, не могут поверить живому ученому-факиху? И разве в этом случае не будет ли это (добраться до работ умерших, с целью удовлетворить свое желание того, что современный ученый был неправ) лишением себя огромной пользы, которую эта общеизвестная практика, признанная Умой, приносит и живым и умершим, и в частности ради наших же собственных умерших родственников и тех, кого мы любим?
Мы сможем осознать степень нашей глупости и то, как мы растратили свое время, отдав месяцы и года спорам о действительности этого, когда мы сами обнаружим себя нуждающимися в дополнительной помощи и услуге, когда мы сами перейдем точку невозврата и не сможем больше помочь себе своими деяниями.
Именно тогда мы будем желать, чтобы те, кто еще живы, смогли осуществить то право, которым наделил их Аллах; однако к тому времени это будет лишь только мысленное желание.
Что еще хуже, из-за того, что мы не думаем о благополучии наших родителей, которые ушли из этого мира в другой, и не проявляем это перед своими детьми, они могут подумать, что это харам – делать садака для нас тогда, когда мы сами уйдем из этого мира.
Что посеешь – то и пожнешь (какой мерой меряешь, такой отмерят и тебе).
И мы просим Аллаха уберечь нас от этой участи. И пусть завершением этой работы станет дуа нашего Пророка, который научил нас всегда говорить для своих братьев и сестер:
Аллахумма гфир ли хаййина уа маййитина!
[О Аллах прости тех, из нас кто жив и тех, кто умер!]
Кое-что дополнительно полезное для нас напоследок.
Имама ибн Хаджара спросили о человеке, который проходил мимо кладбища, прочел один раз суру Фатиха и отдал вознаграждение всем, кто захоронен на этом кладбище. Делится ли одна награда на всех из них в равных долях или каждый получит целую награду (таким образом, одна награда умножится на всех) за чтение суры Фатиха один раз.
Его ответ был в пользу последнего – что каждый умерший получит награду за одно отдельное чтение. И что награда умножается во столько раз, сколько там людей, потому что такова Безграничная милость Аллаха Тааля[33].
Субханалла, смотри, дорогой друг, почему мы не должны ограничивать Милость Аллаха? Потому что мы лишаем самих же себя этого огромного блага!
Давайте прочитаем Фатиха за души всех ученых, упоминавшихся в работе – аль-Фааатиха…
Аль-фАтихата илЯ арвАхи мани джтама’нА хунА би сабабихим, аджаракуму ЛлЯху-ль-Фаааатиха!
Нуждающийся в Милости Всевышнего и Его прощении,
Мухаммад Афифи аль-Акити.
Оксфорд
17 зуль-ка’да I 1424
10 января 2004
Библиография:
- Ба’аляви, Абдуррахман. Бугйат аль-Мустаршидин фи талхис фатава ба’д аль-Мута’аххирин. Булак, 1309 H
- Ба’ашн. Бушра аль-Карим би-Шарх Маса’иль ат-Та’лим [комментарий на Мукаддима аль-Хадрамийа]. В двух томах. Сингапур: аль-Харамайн, 1309 H.
- Аль-Бакри. Хашийат И’анат ат-Талибин. В 4-х томах. Булак. 1300 H.
- Аль-Буджайрими. Хашия аль-Буджайрими ‘аля Шарх Манхадж ат-Тулляб [Закарийя аль-Ансари; также известен как ат-Тажрид ли Наф’ аль-‘Abid]. Под редакцией Абдуллаха Махмуда Мухаммада Умара. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмия, 2000.
- Ибн Хаджар. Аль-Фатава аль-Кубра аль-Фикхия. В 4-х томах. Булак, 1308 H.
- Аль-Джурдани. Фатх аль’Аллям би-Шарх Муршид аль-Анам фи аль-Фикх ‘аля Мазхаб аль-Сада аш-Шафи’ия. Под редакцией (подготовлено к печати?) Мухаммада аль-Хаджара. В 4-х томах. Каир: Дар ас-Салам, 1990.
- Келлер, Нух Х. М. (ред.) Опора Мурида [= ‘Умдат ас-Салик уа-‘Уддат ан-Насик Ибн ан-Накиба]. Под редакцией Эванстона, Ил: Сунна, 1994.
- Аль-Хазин, Тафсир аль-Хазин аль-Мусамма Люба, ат-Та’виль фи Ма’ани ат-Танзиль. В 4-х томах. Булак, 1328 H.
- Ан-Навави, аль-Азкар аль-Мунтахаб мин Калям Саййид аль-Абрар. Бейрут: аль-Мактаба аль ‘Умавиййа, 1995
- Ан-Навави. Аль-Минхадж фи Шарх Сахих Муслим. Подготовка к печати (редакция) Ваххаба аз-Зухайли и ‘Али Абдульхамид Абу аль-Хайр. В семи томах. Дамаск: Даруль-Хайр, 1994.
- Аль-Куртуби. Ат-Тазкира фи Ахваль аль-Маута уа-Умур аль-Ахири. Подготовл к печати (ред) Ахмадом Хиджази ас-Сака, в 2-х томах. Камир: Мактабат аль-Кулийя аль-Азхария, 1980.
- Аш-Ша’рани. Мухтассар Тазкира аль-Куртуби. Булак, 1307 H.
- Аз-Зухайли, Вахба. Фикх аль-Ислам уа-Адилляту. В 11-ти томах, издание четвертое исправленное, Дамаск: Даруль-Фикр, 1997.
[1] Это полная справочная книга по Исламу для начального, но уже следующего после фарз-уль ‘айн, уровня, состоящая в своей основной части из перевода с арабского работы по шафиитскому фикху Умдату-с-салик имама Накиба, дополненного полезными разъяснениями на английском языке, и в остальных частях – из подборки полезных работ, начиная со средневековых авторов, заканчивая современными (но также надежными), по ряду вопросов, включая следующий, в котором нет разногласий среди мусульман – прим – шейх Афифи
[2] Текст, на который в этом вопросе ссылается Reliance of the Traveller – это работа под названием Када аль Ибадат современного алима и шафиитского муфтия, заключения которого вопрошающий по причинам, нам не известным, кажется нежелающим признавать.
[3] Работа объемом примерно 500 страниц, которую частично приводит Нух Келлер в Reliance of the Traveller, 928-931 (w35.2)
[4] Это смысл очень известного хадиса от Абу Хурайры, который приводят Имам Ахмад, Ибн Маджа, аль-Байхаки и Ибн Шайба
[5] Сура ан-Наджм, аят 39 (53:39)
[6] ‘амм – технический термин в Усул уль фикх для обозначения, что этот Коранический аят имеет общий смысл и может быть предметом Тахсиса – уточнения общего
[7] Фраза без скобок и уточнений: “Что же до слов Всевышнего о том, что человек не может получить пользу от чего-то, к чему не прилагал усилия – это общий смысл, который уточняется достоверным хадисом и иджмой ученых.
[8] а именно, шариатский хукм -Мандуб/Сунна
[9] И’анат, 3:218-9
[10] Аль Имран, аят 74 (3:74)
[11] Однако жить на чьих-то подачах – никогда не достаточно, и разве не будет лучше для нас стараться «разбогатеть», до того, как нам не будет отказано в даре, который мы имеем в этом мире, а именно возможность совершать деяние
[12] несмотря на то, что хадисы даиф не могут быть использованы для выведения хукмов запрещенности и разрешенности в фикхе, но могут быть использованы для фадаиля и иллюстраций
[13] а точнее, если заключить это в теологические рамки: Му’тазилия считают, что человек не может (при желании) отдать награду за свой амал другим (будь то живым или умершим), а если он и сделают это, то награда не достигнет их и это не принесет им никакой пользы). [см. И’анат, 3:218-9; аз-Зухайли, Фикх аль-Ислам, 3:2097]. Суть в том, мой брат, что Ахлю Сунна уклоняется от того, чтобы использовать этот аят в качестве довода.
[14] подсказка: вы не читали аят, предшествующий ему?. Этот пример показывает, насколько осторожными мы должны быть – не цитировать аяты Корана вне их контекста.
[15] аль-Хазин, Тафсир, 4:199
[16] ат-Тур, 52:21
[17] аль-Хазин, Тафсир, 4:199
[18] аль-Хазин, Тафсир, 4:199; аз-Зухайли, Фикх аль-Ислам, 3:2096
[19] аль-Куртуби, Тазкира, 1:107
[20] [речь идет о двух сахихах от Айши (рассказ о матери, которая неожиданно умерла) с одной стороны и moving хадис от Ибн Аббаса (о встрече в Равха’) c другой стороны. Оба хадиса приведены помимо прочих сборников у Муслима, Байхаки и Ибн Аби Шайбы]
[21] аль-Хазин, Тафсир, 4:199
[22] ан-Навави, Шарх Муслим 1:80
[23] там же
[24] относительно которых имам Навави в Шархе на Сахих Муслима, а также в аль-Азкаре сообщает, что одна из них (о том, что награда не достигает умершего) – это Кауль Машхур [популярная позиция] и из-за чего Султан аль-Уляма, ‘Изз ‘Абдуссалям, разы Аллаху анху, оказался в центре конфликта после того, как единолично издал фетву против этой практики. Предположительно, он затем отозвал эту фетву и признал свои ошибки, согласно свидетельству его сподвижников, хоть и во сне, как передает достойный доверия маликитский ученый, муфассир и мухаддис Имам аль-Куртуби в своей самой известной работе, Тазкира. см. аль-Куртуби, Тазкира, 1:109, см. аш-Ша’рани, Мухтасар, 25; В действительности, имам Аль-Куртуби сам толковал этот аят суры ан-Наджм, о котором речь шла выше, что его буквальное понимание применимо лишь к плохим деяниям [сайи’а] а не к благим; см. аль-Куртуби, Тазкира, 1:108.
[25] ан-Навави, аль-Азкар, 150
[26] Истинбат – вынесение решение из первоисточников, т.е. из Корана и Сунны
[27] И’анат, 3:221
[28] аль-Буджайрими, Тарджид, 3:330
[29] например, аль-Джурдани, Фатх аль-‘Аллям, 3:322-323
[30] В действительности, как говорит наш известный и уважаемый ученый из Хадрамаута – Саййид Бальфаких, да будет доволен им Аллах, предпочтительно [ауля] уточнить имя того, кому предназначается награда, сказав, например, такому-то бин такому-то или Зайду сыну Ахмада (а хукм неуточнения имени будет хиляф аль-ауля) [Ба’аляви, Бугйа, 97].
[31] аз-Зухайли, Фикх аль Ислам, 3:2095-2096
[32] Ба’ашн, Бушра аль-Карим, 2:39
[33] Ибн Хаджар, Фатава Кубра, 2:24; см. Ба’аляви, Бугйа, 97
