Почему необходимо следовать мазхабу? Часть 3

8. Почему же тогда существует только четыре мазхаба?

Это решение Всевышнего Аллаха, Господа, который совершает то, что пожелает. Ни одно творение не участвует в этом.

Тем не менее, интересно отметить здесь особое значение числа четыре. Четыре главных ангела, четыре главные божественные книги, четыре запретных месяца, четыре праведных халифа и т.д.

Алляма Бурхануддин Ибрахим ибн Али аль-Малики (ум.799 г.х.)  вкратце описывает некоторые существовавшие мазхабы и причину их исчезновения. Он говорит:

«И мазхаб имама аль-Аузаи доминировал в Шаме[1] и на территории Андалусии[2] до тех пор, пока мазхаб имама Малика не стал преобладать после второго века хиджры. После этого мазхаб имама аль-Аузаи остался в забвении. Что же касается мазхабов Хасана аль-Басри и Суфьяна ас-Саури, то их последователи были немногочисленны и оставались они недолго. После непродолжительного периода времени их мазхабы также угасли…

Последователей имамов ат-Табари и Абу Саури было также немного, и существовали они недолго. Последователи мазхаба Абу Саури исчезли после третьего века хиджры, а имама ат-Табари – после четвертого…»[3]

Таджуддин ас-Субки (ум.777 г.х.) пишет: «И эти четыре мазхаба, по милости Всевышнего Аллаха, были едины в убеждениях. Несмотря на то, что некоторые из их последователей примкнули к му`тазилитам и муджассима (антропоморфисты)[4], абсолютное большинство из них следовало истине и придерживалось убеждений, отраженных имамом Абу Джа`фаром ат-Тахави[5] в его «Акыде», которую ученые прошлого и настоящего полностью подтвердили…»[6]

Что касается других муджтахидов, то их мазхабы не были систематизированы, исследованы и записаны так же полноценно, как вышеупомянутые четыре[7]. Ученые получали пользу и обучались у них в течение их жизни. После смерти их учение осталось как знание, но не как мазхаб. Именно по этой причине их утверждения были записаны вразброс в книгах по Исламскому праву (фикх) и по хадисам, но, тем не менее, сформированного мазхаба, которого можно было бы отнести к этим имамам, не существовало.

 9. У нас один Коран и один Пророк (мир ему и благословение Аллаха), какая же нужда в различных мазхабах?

Ответ на этот вопрос мы найдем в следующих двух диалогах, записанных Шейхом Аввама в его книге «Адаб уль ихтиляф»:

Первый разговор произошел между шейхом и одним студентом около десяти лет назад во время лекции «История исламского права». Шейх пишет: «Студент задал мне вопрос: Какое решение относительно объединения мазхабов и следования людей единственному мазхабу?».

Сначала я ответил кратко: «Это дело противоречит Шариату Аллаха, Пророку, мир ему и благословение Аллаха, сподвижникам и праведным предшественникам, которым мы следуем. Также это нелогично.

Затем я развил мысль: Разве Аллах не знал в предвечности, что арабы применяют слово «кур» в двух значениях:

1). Период менструации

2). Период чистоты между менструациями?[8] 

Он ответил, что конечно знал.

Я сказал: «Разве Аллах не знал в предвечности, что будут жить два сподвижника: Зайд ибн Сабит и Абдулла ибн Мас`уд, и что Зайд будет полагать, что «кур» – это период чистоты, а Ибн Мас`уд – что это период менструации?».

Он ответил: «Естественно знал»

Я сказал: «Почему же тогда Аллах не ниспослал аят:

ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

– в таком виде, чтобы избежать разночтений между Ибн Мас`удом и Зайдом? Почему этот аят не пришёл в такой форме:

ثَلَاثَةَ حيض

или в такой:

ثَلَاثَةَ اطهار

т.е. ясно указывая либо на период чистоты, либо на период  менструации, тем самым не оставляя возможности для разногласий? Подобные вопросы можно задать относительно каждого аята Корана, допускающего неоднозначные толкования.

Я продолжил: «То же самое относится к благородным  хадисам. Мы верим, что они ниспосланы или внушены Всемогущим Аллахом. Почему же тогда Всезнающий Аллах не внушил Своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, выражаться однозначными фразами, не оставляющими возможность людям по разному понимать хадисы? Например, почему Аллах не внушил Пророку, мир ему и благословение Аллаха,  ясно сказать сподвижникам в день, когда они спешили к Бану Курайз, что нельзя читать послеполуденный намаз, находясь в пути. Нет же, он сказал: «Пусть каждый совершит послеполуденный намаз только будучи у Бану Курайз».[9] В результате одна часть сподвижников поняла эти слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, буквально, а другая часть поступила по смыслу слов».

Я спросил студента: «Имелись ли разногласия между сподвижниками и теми, кто последовал за ними?»

Он ответил: «Конечно, имелись»

Я далее спросил: «Различались ли они умом?»

Он ответил: «Да»

Затем я сказал: «Не исходили ли эти разногласия из-за разных образов жизни и окружения?»

Он ответил: «Да, поэтому»

Как вывод я сказал: «Такое намерение объединить мазхабы и привести людей к одному – не что иное, как безумие и заблуждение».

Второй разговор случился с Аббасидским халифом аль-Мамуна, который обладал глубоким пониманием шариатских наук. Ибн Кутайба передает его:

«Мамун спросил у вероотступника, который стал христианином: «Скажи нам, что оттолкнуло тебя от нашей веры, после того как ты с ней познакомился? Если ты найдешь исцеление от своего недуга с нашей помощью, то примешь его. Если же ты не исцелишься и лечение окажется губительным, то ты будешь прощен, и тебя не будут обвинять. Если мы потом казним тебя, то сделаем это в соответствии с шариатскими законами. Это твой шанс взвесить и обсудить свои сомнения, установить уверенность в себе и узнать, что не осталось ни одного неизученного момента в поиске истины, и ты сделал всё, что от тебя зависело, и проявил благоразумие.

Вероотступник начал так: «Меня оттолкнуло в Исламе разногласие во мнениях»

Мамун ответил: «Существует два типа разногласий. Первое касается азана, такбиров в джаназа (погребальном намазе), ташаххуде, праздничном намазе, такбиров в дни ташрик[10], разных вариантов чтения Корана и других шариатских решений. В таких вопросах нет споров, они лишь основаны на предпочтении, разнообразии и облегчения испытаний (от Аллаха, чтоб Шариат был более прост для людей). И тот, кто произносит в азане и икамате фразы по 2 раза не считает заблудшим того, кто произносит дважды фразы в азане и по одному разу в икамате. Они ни укоряют, ни упрекают друг друга за разногласия[11].

Второй вид разночтений касается различных толкований Корана и хадисов. Мы все убеждены в божественном происхождении Корана и высоком статусе хадисов. Если именно это отталкивает тебя, то в таком случае не должны быть разночтений и при толковании Торы и Евангелия, так как ни у кого нет сомнений в их божественном происхождении. Да и между иудеями и христианами тогда не должно быть отличий. И сам ты, в таком случае, должен выражаться только однозначными фразами и словами, не допускающими нескольких мнений их значении.

И если бы Аллах пожелал ниспослать Свои Книги и сделать речь его посланников не требующими дальнейшего углубления и изучения, то Он непременно сделал бы это. Но ничего из нашей религии или этого мира не дано нам без дальнейшего понимания этих вещей, иначе не было бы испытаний, конкуренции, соперничества и основ для превосходства одних над другими. Не таким сотворил Аллах этот мир».

Вероотступник сказал: «Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мессия (Иса (мир ему)) Его раб, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) правдив и ты истинно правитель правоверных».

Шейх Мухаммад Аввама говорит: «Это решающее заключение и ясный ответ по теме разногласий во мнениях. Пусть Аллах проявит милость Мамуну и простит его за то, что он разъяснил нам».[12] 

В действительности эти разночтения являются милостью Аллаха.

Ибн Куддама аль-Ханбали пишет в книге «аль-Мугни»: «Затем: Поистине, Всевышний Аллах по Своей Милости, Могуществу и Силе взял на Себя сохранение на истине группу из этой уммы. Им не смогут навредить те, кто пытается их унизить, пока не придет повеление Аллаха (возможно имеется ввиду Судный день), и они будут придерживаться того же, чего придерживались раньше. [Всевышний Аллах] заключил причину их сохранения в оберегание их ученых и в следование за их имамами и факихами. Также Он, свят Он и Велик, сделал эту умму вместе с ее учеными подобной другим общинам с их пророками. В каждом поколении Всевышний Аллах вывел на свет факихов, за которыми следуют и к мнению которых приходят в конечном итоге, и вывел среди праведных предков этой уммы известных имамов, которые обучают принципам Ислама и разъясняют неясные решения. Их единогласие – бесспорный довод. Их разногласие – обширная милость. Их рассказами оживляются сердца, достигается счастье в следовании им. Затем выделилась из них группа, степень которой выше остальных, и упоминание о них осталась до сих пор, также как существование их мазхабов. Их слова являются осью при вынесении решения, и согласно их мазхабам правоведы ислама выносят фетвы».            

Ибн Абдуль Барр передает: «Однажды Умар ибн Абдул Азиз и Касим ибн Мухаммад обсуждали один хадис. Всякий раз, когда Умар не соглашался с Касимом, тот показывал неприязнь к нему. Умар сказал ему: «Не веди себя так! Я не поменяю разные мнения сподвижников даже на красных верблюдов».

Еще более удивительным был случай с имамом Маликом[13], когда халифом того времени ему была дана возможность объединить всю умму вокруг его мазхаба, но имам отказался. Он сам рассказывает: «Халиф Абу Джа`фар аль-Мансур сказал мне: «Я планирую внести единообразие в шариатские вопросы (устранив разногласия). И затем прикажу главам всех армий и всем судьям вести дела опираясь исключительно на этот единый закон[14]. Кто будет противоречить ему, тот будет казнен». 

Я ответил ему: «О, правитель правоверных! Поистине, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, находился среди своих сподвижников, когда отправлял в поход военные отряды, временами он выходил в походы сам. В течение его жизни было завоевано не так много земель. Потом правителем стал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, и состояние государства было похожим в его период. Затем Умар, да будет доволен им Аллах, взял бразды правления, и Аллах подчинил ему многие земли. И он не нашел лучшего выхода, как направлять сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в различные земли для обучения народа. Люди учились у них и передавали полученные знания своим последователям и так до наших дней. Если ты намерен направить их от знаний, которыми они обладают, к тому, что они не знают, то люди посчитают это неверием (куфр). Наоборот, укрепи каждую местность их собственным знанием, а сам возьми эти для себя». Мансур сказал: «Потрясающие слова! Запишите их для моего сына Мухаммада»[15]

 

[1] Шам – это территория в которую входят Ливан, Сирия, Палестины и Иордания.

[2] Андалусия – область, которая охватывает современную Испанию, Кипр и прилегающие территории

[3] См. в книге «ад-Дибадж аль-мазхаб фи маърифат а`ян уляма аль-мазхаб» Ибн Фархун, 1/62.

[4] Речь идет о двух сектах, отклонившихся от пути Ахлю Сунна валь Джамаа из-за несоответствия убеждений.  По милости Всевышнего обе эти секты вымерли, но следы их отклонений в вероубеждении до сих пор можно обнаружить среди некоторых современных сект.

[5] Имам Абу Джафар ат-Тахави, великий факих и мухаддис 3-4 веков хиджры, составил краткий текст об основных убеждениях Ахлю Сунна валь Джамаа, к которому относят учёных всех 4 мазхабов. Этот труд  имеет название «Акыда ат-Тахавия».

[6] См. в книге ««Муид ан-Ниам ва мубид ан-Никам» имама Таджуддина ас-Субки, стр. 22.

[7] В свою очередь, ученики имамов 4 мазхабов записывали утверждения своих учителей. Книга «аль-Мудаввама» в маликитском мазхабе и «аль-Умм» в шафиитском являются примерами таких собранных утверждений имамов

[8] Речь идет об аяте 228 суры «аль-Бакара», в котором говорится о времени, в течение которого женщине нельзя выходить замуж после развода (идда).

[9] Этот случай передается в Сахих аль-Бухари, хадис № 946, в главе о молитве в состоянии опасности, а также имамом Муслимом в своем достоверном сборнике в главе о джихаде (хадис № 1770) от Абдуллаха бин Умара, да будет доволен им Аллах: «Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вернулся в Медину после битвы у рва, он сказал нам: «Пусть никто не совершает послеполуденную молитву, кроме как у поселения бану Курайза». Некоторых людей время послеобеденной молитвы (аср) застало в пути, и тогда одни сказали: «Мы не будем молиться, пока не придем туда». Другие же сказали: «Нет, помолимся сейчас, поскольку он хотел от нас не этого!». А потом об этом рассказали Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и он не высказал порицания никому из них».

[10] Дни ташрика – это три дня после праздника `Ид аль-Адха.

[11] Имам Кади Яхья ибн Саид аль-Ансари, один из известных табиинов, сказал: «Выдающие фетву часто различаются между собой в решениях. Один из них объявляет что-либо дозволенным, другой объявляет это же запретным. И запрещающий что-либо не считает заблудшим того, кто объявил это дозволенным, только лишь из-за вынесенного решения о дозволенности. И сказавший о дозволенности чего-либо не считает заблудшим того, кто объявил это дозволенным, только лишь из-за вынесенного решения о запрете». (Адаб аль-Ихтиляф, стр. 30, Джами Баян аль-Ильм 2/80)

[12] См. в книге «Адаб уль ихтиляф» шейха Мухаммада Аввамы, стр.21-24

[13] См. в книге «Адаб уль ихтиляф» шейха Мухаммада Аввамы, стр.36

[14] Передача от аль-Вакиди пришла со следующими словами: Мансур сказал: «Я решил отдать приказ сделать копии твоей книги (имеет в виду «аль-Муватта») и разослать по одной копии в каждый регион исламского Халифата».

[15] Один из моих друзей и выпускников университета г. Медина подытожил ответ следующим образом: «Предположим, что мы согласны отказаться от мазхабов, но будет являться альтернативным решением этого? Если это будет применение тарджих (т.е. выбор наиболее сильного мнения из всех), то: а) кто будет определять самое сильное мнение? б) каким образом мы будем определять  самое сильное мнение? в) оправдает ли доверие тот, кому будет поручено определять самое сильное мнение, и будет ли он обладать необходимой квалификацией? г) если это будет поручено одному или нескольким лицам, и люди должны  будут следовать им, то не  разве это не будет таклидом? д) если оставить право на это за каждым человеком, то не будет ли это причиной большего количества конфликтов и сотен «правовых» школ вместо 4 существующих? е) какому критерию мы будем следовать в определении того, когда хадис принимается, а когда нет?  ж) какое толкование хадиса мы должны предпочесть? Поэтому можно заключить, что мы удовлетворены существующими 4 мазхабами, особенно после того, как вся умма засвидетельствовала о знании и богобоязненности имамов 4 мазхабов.

Похожие материалы