Религия и фикх

Много людей, опьянённых стремлением к славе, пишут «исследования» о Шариате Аллаха, используя при этом взаимоисключающие выражения, и даже не осознают степень парадоксальности своего бреда. И здравомыслящие люди, которые видят весь этот абсурд, лишь пожимают плечами. Поэтому если сегодня ты увидишь кого-либо из них призывающим, например, сразу ко всем религиям, не сомневайся – этот человек считает себя выше религии и непричастен ни к одной из них. Так, например, он одновременно восхваляет иудеев за их навыки в торговле, христиан – за их институт монашества, сабеев – за их поклонение статуям и «высшим материям», огнепоклонников – за бросание себя в огонь, а мусульман – за приверженность Исламу. А что касается перечисленных религиозных групп, то ни одна из них не довольна ни единым его словом и не принимает ни одного подобного мнения от него, и уж тем более мусульмане. Человек, высказывающий подобные взгляды, будет непременно отвергнут всеми в том случае, если он не связан родственными узами с каким-либо из течений.

И какой же мусульманин будет игнорировать слова Всевышнего: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (сура Аль-Маида, аят 3), а также слова: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (сура Аль-Имран, аят 85), а также слова: «Воистину, религией у Аллаха называется Ислам. Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Если кто не уверовал в знамения Аллаха, то ведь Аллах скор на расчёт» (сура Аль-Имран, аят 19).

Какой же здравомыслящий скажет, что фикх это не Ислам, что он совершенно отличен от него как понятие, отличается достоверностью и претворением в жизнь, попирая тем самым святость места фикха в религии. Тогда как фикх есть не что иное, как познание религии, а знание религии не может противоречить ей, как не может знание противоречить познаваемому. Так может думать только тот, кто из-за своей дремоты не видит разницы между людьми, и уж тем более смыслами, как не видит из-за своей недалёкости разницы между первостепенным и второстепенным.

Как же глупы утверждения о том, что религия – это «слово», которое одинаково как для мусульман, так и для не мусульман, а не является «пониманием». [Эти утверждения] противоречат словам Аллаха: «Верующим не следует выступать [в поход или поездку] всем народом. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они [глубже] познали религию и по возвращении увещевали [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]» (сура Тауба, аят 122), а также хадису: «Когда Аллах желает Своему рабу блага, Он даёт ему понимание религии и наставляет его», и многим другим аятам и хадисам.

И как может разумный человек видеть противоречие вещи и знания об этой вещи, и таким образом, иметь возможность полностью отрицать фикх религии, не отрицая при этом саму религию? Ведь это абсурд.

Что же касается противоречий учёных в четверти вопросов фикха из-за различия доводов и их понимания, с учётом их единогласия в трёх других четвертях, то это никоим образом не является попранием святости фикха. И даже сама религия говорит нам, что совесть муджтахида, даже если он ошибается, чиста, а если же он прав, то ему предназначена двойная награда.

А что касается понятия религии в Книге Аллаха, то она заключается в подчинении Его велениям – в следовании правильным убеждениям, в праведных деяниях и благом нраве. И кто познал фикх через фразу «Знание о правах и обязанностях человека», тот ввёл в него [оставшиеся] три четверти, как и тот, кто познал религию через фразу «Божественное установление, ведущее людей к благу в обоих мирах». Всевышний Аллах сказал: «Он – тот, который послал Своего Посланника с руководством к прямому пути и истинной верой, чтобы вознести её превыше любой религии, как бы ненавистно это ни было многобожникам» (сура Тауба, аят 33), а также сказал: ««Соблюдайте [заветы] религии и не впадайте в противоречия относительно неё». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь» (сура Шура, аят 13). И здесь религия – это не просто то, во что нужно верить и подтверждать сердцем, но ещё и подчинение Всевышнему во всём, что касается поклонения, взаимоотношений и нравов. И эти основы едины для всех пророков и посланников (мир им). Кто соблюдает их, тот соблюдает религию, а кто отвергает, тот оказывается в числе её раскольников. Всевышний Аллах каждому пророку дал свой путь и закон, к которым они призывают свою общину, приводя веские доводы, и которым они подчиняются всё время действительности шариата каждого пророка. И фикх – это одно из доказательств знания учёными из общины Мухаммада ответвлений [частных вопросов], которые, в свою очередь, призывают к покорности Ему в убеждениях, делах и нравах. Таким образом, подчинение положениям фикха и есть следование религии. Поэтому разногласия в частных вопросах [основанных на доказательствах] – это не внесение раскола в религию, а суть религия, ибо сказал Всевышний: «Каждому из вас Мы установили закон и путь…» (сура Аль-Маида, аят 48)

И учёному, после того, как он признал, что вопросы, в которых есть разногласия (суть которых в отрицании или утверждении какого-либо положения), имеют шариатскую основу, остаётся только приводить наиболее достоверное мнение из них, если он на это способен, но не оставлять их все и не пренебрегать ими, не выводя наиболее достоверное мнение на основе доказательств.

А что касается различия решений относительно одного и того же положения шариата в зависимости от времени и места, о чём писали учёные в книгах по правилам фикха, а также «ашбах ва назаир», то это никакое не разногласие, а лишь уточнение решения (хукм) для конкретной ситуации. И считать это порицаемым разногласием – это просто недалёкость и слабоумие.

Касательно изменения решений (хукм) в зависимости от времени, без сверки с тем, что сказали учёные прошлого, то такое [легкомысленное] отношение к шариату подобно отношению к составленным человеком законам, что богословами категорически порицается. Порицаемое разделение в религии – это ослушание Аллаха в вопросах, касающихся веры в то, что пришло в Коране и сунне, по причине надуманных оправданий и объявление [тем самым] ложью слов Аллаха: «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь внушаемое ему откровение» (сура Ан-Наджм, аяты 3-4). А слова Всевышнего: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты…» (сура Аль-Ан’ам, аят 159) относятся к тем, кто намеренно отверг сами основы [религии], и это не имеет ничего общего с разногласиями в частных вопросах по причине разности взглядов на доказательства. И мы уже упомянули, что это [часть] покорности Аллаху, ибо чтение Хамзы и аль-Касаи «фаароку динахум» в аяте «фарроку динахум» пришло таватуром, поэтому необходимо толковать аят так, чтобы он соответствовал обоим методам чтения, как мы уже разъяснили.

А что касается позволения традициям и обычаям диктовать свои условия Шариату, то такого мусульмане никогда не допускали и не будут. А оплата товара [драгоценными] металлами и монетами без взвешивания на самом деле обосновывается тем, что их вес известен из-за бдительного контроля [за этим], но это никак не предпочтение обычаев шариату. Я уже написал две статьи о положении традиций и обычаев и не вижу нужды повторять эту информацию.

Как может тот, кто не обращает внимания на разногласия учёных, считать запретное дозволенным по причине своей нужды, опираясь лишь на своё мнение и ссылаясь на то, что некоторые учёные разделили его на запретное само по себе и запретное по иной причине, без опоры на Коран и сунну? Вот это и есть настоящее следование страстям, и оно может открыть дверь зла, которую уже не получится закрыть.

Что же касается попыток разделить сунну на разные виды, подготавливая этим почву для отказа от того, что не соответствует [желаниям], или из-за нужды или требований времени, то такое разделение отвергается, и не стоит этим обманываться, ибо сказал Всевышний: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам…» (сура Аль-Хашр, аят 7), и также сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, иначе как бы их не постигло искушение или мучительные страдания» (сура Ан-Нур, аят 63), потому что приказ в этом аяте пришёл в виде изафетного масдара, что в языке указывает на всеохватность, так же, как и слово «ма» в предыдущем аяте. Отсюда становится однозначно известно, что повеления Господина посланников (мир ему и благословение Аллаха) не делятся на различные виды с целью дальнейшего отказа от некоторых из них, более того, община должна следовать всем его приказам, учитывая суровое наказание для того, кто будет их ослушиваться. И эта всеохватность не пришла в контексте отрицания или запрета, чтобы кто-то не стал впоследствии отрицать её. Прибегаю к Аллаху от совершения нечестия после совершения благого.

(«Макалят аль-Каусари», стр. 92)

Похожие материалы