Запрещают ли ученые Деобанда мавлид?

Позиция учёных Деобанда в отношении мавлида состоит в том, что собираться для его проведения не только дозволено, но и высоко вознаграждаемо, при условии, что эти собрания лишены запретных и нежелательных вещей, таких, как смешение полов, чрезмерные расходы на его проведение, проведение в строго определенный день и т. п. Также посещение мавлида не должно восприниматься как религиозная обязанность, и нельзя порицать тех, кто его не посещает.

Такова позиция большинства учёных Деобанда в отношении мавлида, и нельзя говорить, что все они отвергают мавлид. Их слова, порицающие мавлид, имеют отношение к тем недозволенным и мерзким вещам, что имеют место при праздновании Мавлида на индийском субконтиненте[1].

Шейх Халил Ахмад, ученик шейха Рашида Ахмада Гангохи[2], пишет:

«…Мы не отвергаем празднование дня рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы отвергаем лишь те мерзости, которые происходят во время празднования на индийском субконитиненте: рассказывание выдуманных хадисов, смешение полов, чрезмерные расходы на освещение и украшение помещения, а также то, что посещение таких мероприятий стали считать обязательным вплоть до того, что тех, кто их не посещает, оскорбляют и называют неверными, и другие подобные вещи, от которых не свободен почти ни один мавлид, проводимый на субконтиненте. Однако если маджлис лишен подобного, то мы не в коем случае не утверждаем, что празднование рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является недозволенным новшеством»[3].

Теперь давайте посмотрим фетву шейха муфтия Таки Усмани, хафизахуллаху Тааля, которая и вызвала столько споров. Шейх пишет:

«Как я писал в своей статье, посвященной празднованию Ид-Милад-ан-Наби (мавлида), собираться для рассказывания о жизни Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, – это очень похвальное действие, и мусульмане должны усердствовать в этом. Но ограничиваться лишь упоминанием событий, связанных с рождением Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выделять для таких маджлисов определённый день, а также считать мавлид обязанностью, фарзом для всех мусульман, является бид’а, новшеством. Таково большинство мавлидов в наше время. Поэтому современные алимы Деобанда объявили эти мавлиды бид’а. Если же собрание посвящено жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и свободно от указанных недостатков, никто не может назвать такое собрание недозволенным новшеством. Поэтому некоторые учёные прошлого дозволяли их проведение»[4].

Таким образом, в фетве порицаются три вещи:

1) Упоминать лишь события, связанные с рождением Пророка, да благословит его Аллах и приветствует;

2) Проводить мавлид в определённый день;

3) Считать что мавлид является фарзом.

Если же мавлид лишён этих недостатков, то его проведение похвально.

Я лично спросил шейха Таки Усмани, хафизахуллах: «Если этих вещей избежать, можно ли проводить мавлиды?» Он ответил утвердительно, добавив, что главное зло – проводить мавлид в строго определённый день. Во время своего пребывания в Сирии я видел, что мавлиды там проводят в разные дни месяца Рабиуль-Авваль и даже после окончания этого месяца. Мавлиды там проводят в течение всего года, большая же их часть приходится на месяц Рабиуль-Авваль.

В свете вышесказанных слов шейха Таки Усмани, можно утверждать, что такие собрания не только дозволены, но и желательны. Новшеством является проводить празднование только 1 раз в году – и только 12-го числа месяца Рабиуль-Авваль.

В другой фетве шейха также говорится о желательности проведения мавлидов, если все их элементы соответствуют Шариату:

«Мавлиды должны соответствовать определённым условиям. Так, следует считать, что их можно проводить в любой день в течение всего года. Все части мавлида должны быть дозволенными по Шариату. Например, чтение достоверной книги по сире или проповедь учёного. Совершение мавлида в таком виде – не только дозволенное, но и очень похвальное действие. Однако необходимо избегать порицаемых вещей, среди них:

  1. Выделять один день в году (12-й день месяца Рабиуль-Авваль) для проведения мавлида;
  1. Проявлять рия (совершать поступки напоказ), что часто бывает на таких собраниях;
  2. Унижать людей, не посещающих мавлиды;
  3. Считать раздачу конфет обязательной частью мавлида;
  4. Требовать от людей денег на проведение мавлида. Согласно хадису, нельзя брать деньги мусульман без их разрешения.
  5. Смешение полов, что также распространено. Также люди часто засиживаются допоздна, а затем пропускают утренний намаз.
  6. Ограничивать круг тем, касающихся жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, только событиями его рождения и его чудесами».

Из-за повсеместного распространения этих порицаемых вещей следует воздерживаться от посещения большинства мавлидов. Но если мавлид лишён этих недостатков, все его составляющие строго соответствуют Шариату и он проводится с одной лишь целью – заслужить довольство Аллаха, то в этом случае, ИншаАллах, в нём будет баракят. Аллах знает лучше (Конец фетвы. Написано: Мухаммад Абдуль-Мунтаким Силхети. Одобрено: Муфтий Таки Усмани, муфтий Рафии Усмани, муфтий Абдур-Рауф Сакхарави и многие другие)[5].

По моему личному мнению, все зависит от намерения того, кто читает эти фетвы. Если он захочет, то решит, что мавлид – желательное действие, если захочет – что порицаемое новшество.

Деобанди сами проводят такие маджлисы, на которых рассказывают истории из сиры Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о его качествах и его Сунне, поют нашиды в честь лучшего из творений. Эти маджлисы проводятся круглый год, больше всего в месяце Рабиуль-Авваль. Однако они не привязаны к конкретному дню, и их называют не «мавлидами», а «маджлисами Сиры». И ни один учёный Деобанда не высказывается против проведения таких маджлисов и пения нашидов. В других местах такие собрания называют «мавлидами», то есть суждения о дозволенности выносятся не по названию, а по содержанию маджлиса.

Подводя итог, можно сказать, что если мавлиды не содержат ничего недозволенного, то их проводить можно, и за это, ИншаАллах, будет награда. Именно так деобанди толкуют слова таких великих учёных, как Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, имам Суюти и других, дозволявших проведение мавлидов.

Также нет существенной разницы между высказываниями ученых Деобанди и Барелви: и те, и другие дозволяют сам мавлид и запрещают совершение недозволенных вещей на таких маджлисах.

(Фетва публикуется с сокращениями).

[1] Индия, Пакистан, Бангладеш.

[2] Один из основателей деобандийского движения.

[3] Аль-Муханнад аля аль-муфаннад, с. 80.

[4] Взято с сайта Al-Balagh.

[5] Источник: www.albalagh.net.

Похожие материалы