Откровение (вахью) и его истинная природа

Необходимость вахью
 
Каждый мусульманин знает, что Всевышний Аллах послал человека в этот мир для того, чтобы испытать его, и что взамен исполнения определенных обязанностей, возложенных на человека, ему в служение отдана вся Вселенная.
 
По этой причине человек, оказавшись в этом мире, должен:
  1. Наилучшим образом использовать этот мир и творения, созданные в нем.
  2. Используя этот мир для своей пользы, соблюдать предписания Всевышнего Аллаха и не делать ничего, что противоречит Его повелениям и довольству.
Для выполнения этих двух задач человек нуждается в знаниях. Таким образом, пока он не знает реальность этого мира, свойства разных вещей и способы их использования, он не может извлечь пользу из этого мира.
 
Аналогичным образом до тех пор, пока он не знает повеления Всемогущего Аллаха — в отношении того, чем Он доволен и чем не доволен, для него также не будет возможным вести жизнь в соответствии с повелениями Всевышнего Аллаха.
 
Всевышний Аллах наряду с сотворением человека сотворил три средства, через которые тот может продолжать получать знания о вышеописанных важных вопросах.
 
Это:
  1. Пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.
  2. Разум.
  3. Откровение (вахью).
Человек познает многие вещи посредством пяти чувств, многие другие — посредством разума, а знание тех вещей, которого ему не достичь через эти два источника, нисходит к нему через вахью.
 
Связь между этими тремя источниками знания такова, что каждый из них имеет свои границы и свою сферу деятельности, за пределами которой он уже не работает.
 
Что касается естественного порядка, то знание, которое человек собирает посредством пяти чувств, не может быть получено с помощью одного лишь разума. Например, человек, смотря на стену, видит глазами, что ее цвет — белый. Однако с закрытыми глазами лишь посредством разума он бы не смог определить это.
 
Таким же образом знание, получаемое при помощи разума, не может быть получено лишь при помощи пяти чувств. Например, человек не может выяснить, кто соорудил эту стену, лишь смотря на нее глазами, трогая руками. Чтобы прийти к выводу насчет этого, необходим разум.
 
Вкратце говоря, разум не указывает путь там, где эффективны пять чувств, а пять чувств беспомощны там, где в работу включается разум.
 
Однако руководство разума не абсолютно. Оно также имеет пределы. Есть вещи, знание о которых не может быть получено ни с помощью пяти чувств, ни с помощью разума. Например, чтобы узнать, как эта стена может быть использована для довольства Аллаха и каким образом ее использование может привести к Его недовольству, не поможет ни ум, ни чувства.
 
Чтобы человек получил ответ на такие вопросы, источник, предписанный Аллахом для этого, — это вахью (откровение).
 
Метод, которому оно следует, таков: Аллах избирает одного из Своих рабов, назначая его Своим посланником, и затем открывает ему Свое Слово. Это известно как вахью.
 
Поэтому нужно уяснить, что вахью — это высший источник знания для человека, который предлагает ему ответы, которые не могут быть получены с помощью разума и чувств, но которые, тем не менее, ему необходимо знать.
 
Также необходимо прояснить, что лишь разума и чувств не достаточно для указания человеку истинного Пути. Божественное откровение более чем необходимо, оно даже, скорей, почти неизбежно для его руководства.
 
Поскольку вахью нужно там, где разум уже не компетентен, не является необходимым, чтобы все, что нисходит через вахью, было обязательно понято разумом.
 
И так же, как знание не имеет силы, чтобы помочь определить цвет какого-то объекта, поскольку эта работа чувств, Милостивая передача знания многих религиозных вопросов — это прерогатива вахью, а не разума. Более того, доверяться одному лишь разуму для его принятия — неверно и неразумно.
 
Начать нужно с того, что, во-первых, абсолютно бесполезно обсуждать вопрос вахью с человеком который, а’азанАллах, не принимает само существование Аллаха. Человеку, который верит в существование Всевышнего и имеет веру в Его совершенное Могущество, не сложно понять, что вахью — это рациональная необходимость, что это возможно и что это часть действительности.
 
Если у человека есть вера в то, что Вселенная сотворена Сущностью, Могущество Которой асболютно, и что Он есть Тот, Кто послал человека на землю для завершения конкретной миссии, то как можно представить, что, сотворив человека, Он оставил бы его в кромешной тьме, не объяснив ему, ни зачем он пришел в этот мир, ни какие его обязанности, ни куда ему предназначено идти, ни то, как он может осознать цель своей жизни?
 
Как может человек со здравым рассудком посылать своих слуг в поездку без определенной миссии, без того, чтобы сообщить им цель, оставив их, не объяснив им ничего позже через какое-либо сообщение? Если человек с обычным разумом не может делать такое, то как можно помыслить это в отношении Священного Господа Вселенной, Который управляет всеми мирами?
 
В конце концов, как возможно, что Сущность, создавшая такую непостижимую для ума, удивительную систему, состоящую из Луны, Солнца, неба, Земли, [и других] планет, будет неспособной учредить средство сообщения со своими рабами, через которое людям будет дано руководство о цели их жизни?
 
Если у человека есть иман, или вера, в абсолютную мудрость Аллаха, то признать то, что Он не предназначил для своих рабов темноту и невежество, станет еще более необходимым. Безусловно, Он учредил некую регулярную систему для руководства людей. И это известно как вахью (откровение) и рисаля (пророчество).
 
Таким образом, кристально ясно, что вахью — это не только вопрос веры, но и рациональная нужда, отрицание которой приравнивается к отрицанию безграничной мудрости Всевышнего Аллаха.
 
Способы ниспосылания
 
Священная череда вахью и пророчеств пришла к концу с последним из пророков, Мухаммадом аль-Мустафой  (мир ему и благословение Аллаха). Никогда уже вновь вахью не спустится ни к одному из людей, и в этом нет нужды. Вахью приходило к Священному Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в нескольких формах и способах. В хадисе, который есть в «Сахихе» аль-Бухари, саййида Аиша, да будет доволен ей Аллах, говорит, что
 
саййидуна Харис ибн Хишам  (да будет доволен им Аллах) однажды спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как к тому приходит вахью.
 
Благословенный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Бывают моменты, когда я слышу звук колокольчиков, и этот вид вахью — самый трудный для меня. После этого звон заканчивается, и то, что было сказано через этот звук, кажется сохранившимся в моей памяти. А бывают моменты, когда ко мне является ангел в виде человека» («Сахих» аль-Бухари, 2:1).
 
В отношении сравнения звука вахью со звуком колокольчиков в хадисе, приведенном выше, имам Мухиддин ибн аль-Араби приводит два объяснения.
  1. Первое: звук вахью такой же продолжительный, как звук колокольчика, — без пауз.
  2. Второе: когда колокольчик звонит непрерывно, в общем, слушающему сложно определить направление звука, потому что он будто бы идет отовсюду.
И у Божественного Слова также есть эта особенность —  оно не имеет одного направления. Создается ощущение, что звук идет отовсюду одновременно. Верное понимание этого явления невозможно без того, чтобы самому услышать его. Однако для понимания Священный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просто сравнил его с колокольчиком (Файд аль-Бари, 1:19, 20).
 
Когда вахью приходило таким способом, Благословенному Пророку (мир ему и благословение Аллаха) становилось очень тяжело. Саййда Аиша, да будет доволен ей Аллах, говорит в конце этого же хадиса, что она видела нисхождения вахью в зимние дни. Когда сообщение вахью закончилось, с его (мир ему и благословение Аллаха) благословенного лба капал пот, несмотря на прохладную погоду.
 
В другом риваяте саййида Аиша, да будет доволен ей Аллах, рассказывает:
 
«Когда вахью приходило к нему, казалось, что его дыхание остановилось, его сияющее лицо менялось, становилось бледным, как финиковая ветвь, передние зубы дрожали от холода и он так сильно потел, что капли катились вниз, подобно жемчужинам» (Аль-Иткан, 1:46).
 
Иногда вахью нисходило с такой силой, что животное, на котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ехал в данный момент, садилось, слабея под его тяжестью. Однажды, когда он отдыхал, положив голову на колени саййидуны Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), начало нисходить вахью. Саййидуна Зейд (да будет доволен им Аллах) почувствовал такую тяжесть на своей ноге, что думал, что она сломается (Зад аль-Маад, 1:18, 19).
 
Иногда несильный звук откровения мог быть слышен и остальными. Саййидуна Умар (да будет доволен им Аллах) говорит:
 
«Когда к нему приходило вахью, можно было услышать что-то вроде жужжания пчел рядом с его ясным лицом» (Табвиб Муснад Ахмад, 20:212).
 
Второй вид вахью: приходит ангел в образе человека и сообщает послание Аллаха. Обычно в таких случаях саййидуна Джибриль  (мир ему) приходил в виде саййдуны Дихья аль-Кальби (да будет доволен им Аллах).
 
В другие разы он принимал вид других людей. Как бы то ни было, появление саййидуны Джибриля (мир ему) в виде человека — самый легкий вид вахью для Благословенного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) (Аль-Иткан, 1: 46).
 
Третий вид: приход саййидуны Джибриля (мир ему) в своем облике, без облечения в человека. Однако это за всю жизнь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) случилось трижды.
 
  • Первый раз, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам пожелал увидеть Джибриля (мир ему) в его истинном образе.
  • Второй раз во время Мираджа.
  • Третий раз в Мекке — в начале пророческой миссии. Первые два случая доказаны сахих. Последний страдает от слабого иснада, и поэтому есть сомнения в отношении этого (Фатхуль-Бари, 1:18, 19).
 
Четвертый вид откровения — это прямое общение с Всевышним Аллахом. Эта честь была оказана Пророку (мир ему и благословение Аллаха) только однажды, и было это во время Мираджа, когда он (мир ему и благословение Аллаха) бодрствовал. Также передается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды общался со Всевышним Аллахом во сне.

Пятый же вид вахью  — это когда саййидуна Джибриль (мир ему), без принятия какой-либо формы или появления в своем облике, позволял словам божественного сообщения падать в его (мир ему и благословение Аллаха) сердце. Это терминологически называется нафх фи-р-рух, или вдувание в сердце  (Фатхуль-Бари, 1:18, 19).
 
 
Отрывок из введения в «Маариф аль-Куран» муфтия Мухаммада Шафии аль-Усмани.
Похожие материалы