В наше время появилась группа людей, которая внешне, по своей форме, кажется новой, но основы вероубеждения ее участников уходят корнями в древность. Одна из отличительных черт этой группы заключается в том, что эти люди практически не обращают внимания на слова никаких учёных, кроме Ибн Таймийи, чьи труды они считают чуть ли не полностью лишенными ошибок. Они заявляют, что они не являются «мукаллидами» (последователи) каких-либо факихов-муджтахидов четырех известных мазхабов фикха (ханафитского, маликитского, шафиитского, ханбалитского), а также, что не следуют ни одним ученым, известным тем, что исповедуют истинное и правильное вероубеждение (акыда).
Эти люди заявляют, что их мнение не зависит от мнения авторитетных ученых. И, действительно, они не следуют ни за одним из великих ученых, и даже более того, противоречат им, высказывая мнения, которые не озвучивал никто из авторитетных шейхов. Каждый из них претендует на обладание отдельным мазхабом, независимым от других мазхабов, несмотря на то, что люди эти могут быть порой более невежественными, чем баран в загоне. Они отключили свой разум и не обладают способностью к анализу и размышлению, каким бы простым это размышление ни было. Однако при этом они полагают, что стоят на ясном пути Истины, и выводят из числа Ахлю-Сунна всякого, кто противоречит им, хотя это они сами вышли из Ахлю-Сунна.
Например, часто можно наблюдать, как кто-то из них говорит, что отказывается принять для себя то или иное предписание религии, если ему не представят доказательство (далиль), подтверждающее его законность. Однако если спросишь этого человека о правилах и основах выведения шариатских решений (хукм) с опорой на такие доказательства, понимаешь, что даже камень знает больше него! Более того, у них нет крепких основ в знании арабского языка, и они не уважают ученых. А причина всего этого — в том, что они невежды. И, кроме того, можно увидеть, что последователь этой группы имеет чрезвычайно завышенное мнение о своей персоне, не обладая при этом знанием даже размером с горчичное зерно.
Это течение, появившись в наше время, стало все больше и больше распространяться в исламском мире: они вводят в заблуждение других, отращивая длинные бороды, облачаясь в длинные белые рубахи (дишдаши) и нося в карманах сивак. И у народа создалось впечатление, будто это и есть люди знания, обладающие истинной богобоязненностью. В действительности же, перед нами носители невежества и распространители вреда. При этом их невежество (джахль) — это «джахль мураккаб» (невежество, заключающееся в неправильном представлении о той или иной вещи и усугубленное полной убеждённостью в том, что такое представление верно). На самом деле, они не являются знающими, хотя и воображают, что обладают каким-то знанием. Последователи этого течения называют себя «ас-саляфия», однако истинные саляфы непричастны к тому, что они (ас-саляфия) делают. На самом деле, эта группа не имеет в своём мазхабе никаких предшественников, кроме течения хашавитов[1], каррамитов и невежественных иудеев.
Материальную поддержку этим людям оказывает Саудия. Более того, известно, что распространение этого течения никоим образом не связано со знаниями или праведными делами её последователей, а происходит исключительно благодаря поддержке со стороны несправедливого государства. Столь успешному распространению этого течения предшествовала своя история, о которой я попытаюсь рассказать на страницах данной статьи. А затем попробую показать, какие горькие последствия принесло почти повсеместное распространение этого мазхаба, и, возможно, тогда обладающие разумом примут сказанное во внимание и дадут простому народу необходимые указания по этому поводу.
Итак, известно каждому, что религия существует в сердцах людей посредством ученых, о знании и благочестии которых имеются свидетельства. Известно также, что ученые — это хранители чистоты религии, а когда их не станет, на религию со всех сторон обрушатся враги Ислама, чтобы выхватить ее из рук хранителей и предать искажению. Если станут дурными учёные, то станет дурным и простой народ. И если взявший на себя обязанность выдавать фетвы человек окажется одним из тех, кто претендует на обладание истинным знанием и благочестием, но в действительности окажется испорченным, заблудшим или глупым, чья личность недостаточно сильна, а вес в обществе невелик, обмануть которого — весьма простое дело, то в результате можно будет ввести в заблуждение много простого народа через этого «ученого».
Ведь мусульмане с самых давних времен не следуют ни за кем в делах религии, кроме ученых, и не отвечают правителям, если ученые не будут довольны ими. И события из исламской истории — хорошее свидетельство истинности моих слов. Таково было сознание людей со времён Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И мусульманский народ в прежние века пребывал в полном согласии относительно того, что истинное руководство делами религии принадлежит истинным ученым, в частности — четырём «имамам-муджтахидам» (Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль), а также тем, кто последовал за ними, и даже тем, кто выражает иное мнение, но только при условии, что оно подкреплено сильными доводами, а не просто сомнительное мнение, основа которого — чьё-то воображение. Однако случаи, когда у кого-нибудь получалось обосновать подобное мнение, были чрезвычайно редки, а если и получалось, то лишь в отношении отдельных вопросов, но не в отношении самой методологии, являющейся цельной и совершенной.
И люди продолжали тесниться вокруг истинных учёных, пока те практиковали свое знание, обучая и наставляя других, пока не наступило время, относящееся к позднему периоду существования Османского Халифата, когда стала ослабевать связь между простым народом и учеными, и по причине нерадивости последних возросло невежество людей относительно их религии. В то время распространилась колонизация исламских земель, и мусульмане попали под контроль неверия (куфр). При этом следует отметить, что весь процесс, направленный на разрыв связи между людьми и учеными, осуществлялся в том числе и благодаря усилиям и «помощи» со стороны неверующих, а не только из-за общего упадка в мусульманском обществе на тот момент.
Неверующим достоверно известно, что им никогда не удастся заполучить власть над исламской уммой до тех пор, пока они не отвратят народ от религии. И самый эффективный путь для этого — насаждение невежества относительно религиозных положений и предписаний. Также они прекрасно знают, что не имеют возможности открыто препятствовать людям исповедовать Ислам, потому что это обязательно вызовет ответную реакцию, направленную на защиту религии, и на то, чтобы практиковать её ещё лучшим образом, так что здесь они потерпят явное поражение, а устремления их осуществлены не будут. Поэтому они разработали иной план, одним из путей достижения своих задач избрав путь внушения людям, что Ислам должно исповедовать именно так, как хотят этого они, неверующие, по строго определенному образцу. Для осуществления своей цели они выбрали в Исламе некоторые второстепенные положения, и стали заниматься распространением ошибочных мнений мусульманских ученых, и прикладывали большие усилия для того, чтобы правильные мнения не распространялись вообще. Однако распространение ошибок с одновременным препятствованием хождению правильных мнений осуществлялось ими очень постепенно, чтобы не привлекать внимания проницательных людей. Хороший пример тому, о чем мы говорим, — деятельность Наполеона Бонапарта в Египте, который попытался воздвигнуть стену, отделяющую ученых исламского университета «Аль-Азхар» от простого народа, а также прикладывал большие старания к тому, чтобы ввести мусульман в заблуждение относительно предписаний и положений религии Ислам. Стоит отметить, что период, когда люди получали знания о своей религии исключительно от ученых, которые относились к Ахлю-Сунна и были последователями четырех известных исламских правовых школ, закончился лишь тогда, когда прекратил своё существование Османский Халифат или, по крайней мере, за несколько лет до этого. И никто не имел права, кроме ученого, вести разговоры на связанные с религиозными вопросами темы. Ученые тогда пользовались огромным авторитетом и глубоким уважением народа. Совершенно справедливо мнение, что в учёных того времени имелась некоторая пассивность, отрицать этот факт никак нельзя. Тем не менее, они стояли на прямом пути Истины и не были заблудшими. Люди бесконечно доверяли ученым, хотя и могли порицать их за бездеятельность, за то, что они не занимаются распространением исламского знания среди народа, а также за то, что учёные практически изолировали себя от участия в общественной жизни.
Враги Ислама постепенно и поэтапно сделали все для того, чтобы максимально ослабить связь народа с его учеными, так что исламский университет «Аль-Азхар» на некоторых этапах своей деятельности приходил в такое состояние, что напоминал заключенного в тюрьме, полностью изолированного от общества. И, пожалуй, самый жестокий удар, который был нанесен по нему, — это тот факт, что университет стал беспрекословно подчиняться указаниям несправедливого египетского правительства, которое рассматривало «Аль-Азхар» как обыкновенное, ничем не выделяющееся — кроме своего славного прошлого — в массе других университетов учебное заведение. Суть этого удара заключалась в том, что государство ради успешного осуществления плана, о котором было сказано выше, обязало шейхов университета «Аль-Азхар» изменить свой метод преподавания и даже изменить идеи или, по крайней мере, большую их часть, которые вкладывались в сердца и умы студентов шариатского знания. Следствием этого стало заметное ухудшение отношений между шейхами университета «Аль-Азхар» и простым народом. Люди в этот период времени стали воспринимать ученых, преподающих в нем, как состоящих на службе у власти. И нет сомнения, что с упадком «Аль-Азхара» в мусульманском мире как главного центра распространения истинного исламского знания были, по сути, уничтожены и сами исламские науки, которые этот университет вкладывал в сердца и умы своих слушателей. Кроме того, не стало того авторитета и уважения, которыми пользовались шейхи «Аль-Азхара» со стороны народа ранее. И в это же самое время, когда происходил закат сияющей звезды университета «Аль-Азхар» и других центров шариатского знания, появился на свет чужеродный заменитель для исламских наук, исламских школ и исламского мировоззрения в виде государственных школ и университетов, находящихся под неусыпным контролем арабских правительств, которые совершенно несправедливо именуют исламскими.
Когда произошла эта подмена, понимание исламского знания было утрачено людьми, что, в свою очередь, привело к ослаблению связи с религией, которую они исповедуют. Ведь, как говорят ученые, не может быть истинной религиозности без правильного знания. Кроме того, в это время можно наблюдать подмену традиционных титулов и званий. Так, если раньше шейхи обучали мусульман положениям религии, и хафизы[2], муфассиры[3], факихи[4] и усулии[5] были истинными вождями народа, то теперь их место попытались занять доктора и профессора, но куда там! Ведь сегодня часто бывает так, что имеющий докторскую степень человек в действительности не обладает знанием, и уровень его, по сути, соответствует уровню знаний, которым в прошлом обладал каждый мусульманский ребёнок, изучающий и знающий короткие тексты (матн).
Не следует нам также забывать и о важности наличия определенной методологии (манхадж) обучения и преподавания. Ведь нет сомнения, что именно следование манхаджу обязательно ведет к выведению тех или иных решений и что определенные решения (хукм) обязательно вытекают из следования определенному манхаджу. И если изменяется манхадж, то непременно изменяются и решения. В ситуации замены традиционных центров и школ чужеродными государственными учебными заведениями присутствует именно такое изменение методологии. В ситуации когда манхадж является, по сути, чистой воды фабрикацией, то и шариатские решения, следующие из него, также будут искажением и фабрикацией, то есть не будут основаны на правильном и твердом фундаменте.
Человек в наши дни стал время от времени сомневаться относительно того, можно ли считать, что все люди (мусульмане), в действительности являются мусульманами. И можно ли, например, утверждать, что исходить необходимо из того, что все люди, проживающие в данных странах (речь идёт об исламских странах), — мусульмане, исключая тот случай, когда имеется достоверное знание, что это не так? Или верным будет обратное утверждение (т. е. основа — это неверие людей, проживающих в мусульманских странах)? Причина этой великой растерянности, охватившей людей, — их глубокое невежество относительно религии. Их несчастье в этом отношении можно расценивать как самое великое из несчастий.
Стоит отметить, что невежество подавляющего большинства людей относится к невежеству, которое именуется «джахль мураккаб»[6]. И можно увидеть, как человек прекрасно осведомлен о своем невежестве и, даже более того, удовлетворен этим состоянием, принимая его за наилучшее из возможных, за истинный путь. Так, например, если находишься в каком-либо собрании и зайдет разговор о том или ином фикховом либо имеющем прямое отношение к Шариату вопросе, можно наблюдать такую картину: все присутствующие вдруг становятся факихами, и каждый из них начинает вести речи в манере прекрасно сведущих в своем знании ученых, хотя, на самом деле, участники данного собрания — невежды из невежд. Вот я видел одного такого человека, который, клянусь Всевышним, стал придерживаться религии совсем недавно и не проходил обучения у сведущего в знании шейха, он даже не относится к тем, кто способен читать книги по исламскому знанию, правильно понимая эти книги и получая пользу от них. Тем не менее, в одном из собраний он принялся рассуждать на весьма сложные темы акыды, связанные с вопросами пророчества (ан-нубуват) и чуда (аль-карамат). При этом человек этот желал внушить слушающим, что он обладающий большим знанием ученый, но бедолага не отдавал себе отчет в том, какое море пытается перейти. Собравшиеся же, согласно принятой среди людей традиции, принялись называть его «шейхом», пока я не включился в этот разговор и не разъяснил им всю несостоятельность речей этого человека, обратив внимание на огромную серьезность затрагиваемых тем, а также на степень ошибки того, кто пытается рассуждать о них без должного знания. И таковым является поведение многих, относящих себя к этой религии. Вдобавок ко всему, такие люди не остерегаются называть некоторых ученых, истинность пути которых единодушно признают шейхи, заблудшими и вводящими новшества и отказываются причислять их к Ахлю-Сунна. Однако вернемся к нашей теме.
Так вот, когда был вытащен ковер из-под седалищ истинных и авторитетных шейхов, им завладели другие люди и сели на него. Они присвоили себе право руководить и наставлять народ, полновластно распоряжаясь умами и мировоззрением людей. Для того чтобы народ отдалился от Ислама, необходимо было сделать так, чтобы путь этот был пройден мусульманами постепенно, чтобы подобный переход не показался никому неожиданным, более того нужно было сделать так, чтобы он воспринимался как часть самой религии. Одним из главных шагов, сделанных в этом направлении, стала жёсткая критика известных школ мусульманского права в виде порицания таклида[7], поощрения занятия иджтихадом[8], представляя его абсолютно легким и доступным для каждого делом, искажения образа выдающихся факихов, заключенного в представлении их как людей, следующих желаниям нафса и ничем другим не озабоченных, кроме размышления над какими-то редкими ситуациями и вопросами, от которых нет ни малейшей пользы ни в этой жизни, ни в жизни будущей, а также как людей, толкующих совершенно ясные по смыслу хадисы в таком ключе, чтобы они соответствовали, в конечном счёте, позиции имама этих ученых. В итоге появились несчастные, которые стали заявлять: «Мы — мужчины, и они (т.е. великие ученые Ислама) тоже [всего лишь такие же, как и мы] мужчины». Хотя, в действительности, они просто глупые мальчишки, не нашедшие для себя другого способа убить время, кроме как предаться нападкам на исламское знание, используя для этого пагубные средства и выдуманные новые мнения. Поэтому вряд ли ты найдешь среди них удачливого человека, имеющего здоровый разум. Ведь подавляющее их большинство демонстрирует поразительное упрямство в своем неприятии слова Истины.
Еще раз подчеркну, что эти люди произвели самую настоящую атаку на исламское знание, больше того, напали, по сути, на сами шариатские тексты, когда стали применять к ним свое ущербное понимание и свои собственные представления. А потом они принялись заниматься наукой, связанной с хадисом (ильмуль-хадис), которая относится, пожалуй, к самой сложной отрасли шариатского знания, так что едва ли можно ждать появления сведущего человека в науке хадис, если только не пожелает того Всевышний Аллах, и не поможет в этом какому-либо мусульманину, и не позаботится о нем.
Затем эти люди стали задавать такой вопрос: «Что лучше: брать знание непосредственно из слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) или из слов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии, Ахмада и прочих ученых?» Понятно, что практически всякого человека смутит противоречие, умышленно вложенное в данный вопрос, потому он решительно и без колебаний ответит: «Нет никакого сомнения, что лучше получать знания непосредственно из слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Однако он забывает то, что все вышеперечисленные великие ученые как раз и брали знание непосредственно из слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и что ни в коем случае не разрешается всякому человеку говорить: «Решение Всевышнего Аллаха по такому-то вопросу таково». Ведь для правильного иджтихада существуют свои условия, которым должен полностью соответствовать человек, желающий заниматься выведением правовых решений, в противном случае мнение его не стоит выеденного яйца, даже если он заполнил весь свет своими громогласными заявлениями. Таким образом, стало считаться великой ошибкой и большим грехом относить себя к школе имама аш-Шафии или Абу Ханифы. И «безмазхабники» говорят следующему за кем-либо из четырех имамов: «Только отнесение себя к религии Ислам (а не к мазхабу) является верным», — желая внушить ему, что знание, заключенное в мазхабе, противоречит Исламу, хотя оно в действительности является самым что ни на есть Шариатом.
Надо отметить, что очень многие люди пошли на поводу у этого заблуждения, не зная, насколько велика степень ошибки, в которую они впали. Ведь они, в первую очередь, отбросили в сторону все огромное богатство, заключенное в словах истинных ученых, не желая даже обременять себя методологией, которую разработали ученые для выведения хукмов из источников Шариата, заявив, что избранный ими путь достаточен для того, чтобы прийти к успеху[9]. Так, например, эти несчастные положили часть отпущенного им жизненного срока на то, чтобы, задыхаясь, вновь плестись за теми фикховыми вопросами, которые уже давным-давно разрешили факихи, поставив в них точку. Это коснулось вопросов, связанных с движением пальца в ташаххуде, облачением в «дишдашу», оставлением на голове конца чалмы и прочих хукмов, которые являются ответвлениями от ответвлений. Потом без всякого осознания они принялись убивать умму (фигурально, а иногда и буквально), усердствуя в расчленении ее, понимая или не понимая, что делают. Следствием этого стало то, что люди повергнуты в полнейшее смущение, сопровождаемое безразличием к вопросам религии и отсутствием приверженности чему-либо.
Объяснение причин этой смуты мне видится следующим
В народе бытуют основы, которые они унаследовали из поколения в поколение, в них накопились заблуждения, о которых большинство людей и не подозревают. Основы, на которые народ опирается, в целом верны, но в них имеются некоторые искажения. Когда появились эти неудачники в наше время и хотели исправить положение этой уммы, возможно, они предполагали, что это должно происходить путем противодействия всем традициям и нормам, которые бытуют у людей.
Посчитав это первым шагом, они решили что основы, существующие в вопросах, относящихся к религии, являются недопустимой ошибкой, и отвергли эту основу, и вместе с ней отвергли и манхадж (метод), к которому привыкли люди. Одной из важнейших основ этого манхаджа является следование факихам и ученым, о знании которых имеются свидетельства, и запрет шариатской науки для всех, кроме тех, кто отвечает требованиям, позволяющим это, в противном случае, это будут глупцы, порицающие все, к чему привыкли люди. Когда они видят последователя одного из четырех мазхабов, то они говорят ему: «Это следование не за Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и это напрасно».
И когда они видят простых людей, не интересующихся уточнением аргументов (доводов, доказательств), то порицают их за это, и требуют от каждого спрашивать у того, кто приводит шариатское постановление (хукм), о наличии довода, и не ограничиваются отнесением этого довода к ученому-факиху[10]. Они сделали изучение науки о хадисах главнейшей обязанностью в религии и поразительно увлеклись этим, так что даже наименее разумный и знающий человек стал приводить доводы в достоверности и слабости хадисов и выводить решения непосредственно со слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Этим они ввергли людей в великое затруднение, и те стали сомневаться во всем, что относится к религии: из религии это или нет. А ведь это могло быть достоверно.
Большая часть их возражений в вопросах религии была недействительной, их ужесточения — глупость и признак слабоумия.
В ситуации когда они начали отвергать то, что бытовало у людей, стало необходимым найти для людей замену методологии (манхадж) и шариатским постановлениям (хукм), которые они отвергли. Они привнесли сфабрикованную, вымышленную методологию и ложные решения и стали настаивать, что это и есть истина. Всё это происходило, в то время как приверженцы истины не знали о происходящем или понимали ситуацию, но были не в состоянии что-либо сделать.
Эти вредители стали оскорблять людей и многих выдающихся ученых и обвинили всех, кто с ними не согласен, в нововведениях (бид’а), даже в тех вопросах, в которых допускается иджтихад, будь это фикх или другое. Наверняка они не медлили бы с обвинением несогласных с ними в неверии (куфр), если бы нашелся повод для этого. Всё это привело к печальным последствиям.
У этих невежд не хватало ума на то, чтобы привести довод против истинного мазхаба. В итоге их слова сводились к удивительному смешению выдумок с глупостью, над которой смеялись даже дети. Они попусту тратили свое и чужое время на изучение вопросов, не требующих к себе большого внимания, и отказывались от изучения более важного.
Они не претендовали на то, чтобы занять среди людей место ученых, которые обучали истинному мазхабу и прямому пути, поэтому ограничились тем, что поднимали некоторые вопросы, как мы говорили, и отвлекали на них людских внимание.
Так как у большинства людей нет сильного знания Шариата, большая их часть прекратила обращать на них какое-либо внимание, а те, кто обращал свое внимание на них, не имея при этом определенных знаний, неизвестно, во что впали после этого. Если кто-то был вынужден обрушиться на них с критикой и разъяснить им глупость их высказываний, того они причисляли к привносящим нововведения в религию. Если кто-то ограничивался своими знаниями, это не избавляет от частного вреда с их стороны.
Что касается тех, кто знает, что происходит, они в большинстве своем не могут ни на что повлиять и донести до людей истину. Ведь государство на стороне невежд, в их руках финансы, и носители истины обезоружены с тех пор, как обезоружен университет «Аль-Азхар аш-Шариф» и лишен того статуса, который имел.
Эти вредители причисляют себя к мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля, да будет доволен им Аллах, хотя они не имеют к нему никакого отношения, просто у них возникла необходимость причислить себя к мазхабу. Три остальных мазхаба имели широкое распространение: мазхаб имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах — это мазхаб Османского государства, в странах Магриба — мазхаб имама Малика, да будет доволен им Аллах, в странах Шама и в Египте — мазхаб аш-Шафии, да будет доволен им Аллах) большая часть мусульман Пакистана, Индии и многих стран этого региона придерживаются мазхаба имама Абу Ханифы, а некоторые — аш-Шафии. Что касается ханбалитского мазхаба, он не был распространен среди мусульман и стал известен после появления ваххабитов и после их сомнительного призыва. Эти люди стали опираться на ханбалитский мазхаб[11] в качестве оружия против других мазхабов. Таким образом, они противопоставили Ислам самому себе и преподнесли Ахмада ибн Ханбаля как единственного имама Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как будто нет имама, кроме него, и даже сочли его абсолютно непогрешимым по сравнению с тремя мазхабами, которые, по мнению этих глупцов, полны ошибок, от которых спасся имам Ахмад.
Мы видели, как религиозное лидерство перешло от Египта, который говорил на языках всех четырех мазхабов, так как между ними нет противоречий, к Саудии, которая стала говорить от имени ханбалитского мазхаба, даже «мазхаба ахлюль-хадис», знатоков хадиса, как они утверждают. И это выдумка и ложь. Саудия стала поощрять глупую молодежь и поддерживать их деятельность, обеспечивая их работой и финансами. На их лицах стали появляться признаки презрения, неуважения к другим мазхабам, которые вели дела мусульман на протяжении прошлых лет. И здесь картина обмана приобрела полные очертания. Саудия не руководствуется Исламом, это одна из арабских стран и ничем от других не отличается, кроме богатства из-за нефти, которую Аллах вложил в ее недра. И, так как законы Саудии установлены людьми, то, что она представляет людям как Ислам, в действительности же лишь второстепенные вопросы, которые она представляет так, как будто это абсолютные основы, разногласия в которых недопустимы. Поскольку Кааба, мечеть Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и другие религиозные места и символы находятся в тех краях, правящий режим использовал это как завесу обмана перед людьми, так что даже выражение «слово ученых Саудии» стало якобы выражать основы религии. И так создалось общественное мнение, что Саудия — это исламская страна или наиболее близкая к Исламу.
Вот как обманывают людей. Мы видели, как народ был в замешательстве и изумлении от войны в заливе, когда никто и не предполагал, что ученые вынесут подобные фетвы. Этого не ожидал никто, кроме тех, кто имеет знания. Простые же люди были шокированы, и образ Ислама пошатнулся в их представлении из-за дурного образа тех, кто олицетворял для них Ислам.
[1] Имам Мухаммад Захид аль-Каусари в своих пояснениях к книге «ас-Сайфу сакыль» шейх уль-Ислама Такиюддина ас-Субки, рассказывает о происхождении термина «хашавиты» (который является, по сути, синонимом слов «аль-мушаббиха» и «аль-муджассима») в следующих словах: «Причина называния сторонников течения «мушаббиха» словом «аль-хашавия» связана с тем событием, которое произошло при посещении одной из групп этого течения имама Хасана аль-Басри, да смилуется над ним Аллах, в г. Басра. После того, как эти люди стали произносить свои пустые речи в присутствии Хасана аль-Басри, он сказал: «Оттесните их на край «хаша хальки» (кружка собрания)!». И когда люди услышали эти слова Хасана аль-Басри, они прозвали мушаббиха «хашавитами».
[2] Хафиз – человек, знающий весь Коран наизусть, либо знающий наизусть огромное количество хадисов с именами передатчиков.
[3] Муфассир – толкователь (комментатор) Корана, автор тафсира.
[4] Факих – ученый по фикху (мусульманскому праву).
[5] Усулий – ученый являющийся специалистом по принципам, источникам исламского права.
[6] Невежество, заключенное в неправильном представлении о той или иной вещи и усугубленное убеждённостью, что данную вещь представляют правильно.
[7] Следование за имамом-муджтахидом.
[8] Приложение усилия, направленное на выведение решений из источников Шариата.
[9] По сути были предприняты попытки создания нового захиритского мазхаба, при этом почти игнорировалась наука усуль аль-фикх, что впоследствии привело к тому, что последователи этого течения оказались беспомощными перед вызовами времени, а наиболее разумные из них стали признавать легитимность четырех мазхабов.
[10] То есть им недостаточно ссылаться на книгу по фикху, они требуют привести аят или хадис, из которого факихи извлекли данное решение.
[11] Это был в большей степени не сам ханбалитский мазхаб как универсальный комплекс знаний, а некое своеобразное видение ханбалитского мазхаба подстроенное под их нужды.
