Интервью Абу Али аль-Ашари порталу «Islam-Today»

Во-первых, расскажите — как вы оказались в Казани и каково ваше общее впечатление от Казани?
 
Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим. В Казань меня пригласили братья, я приехал в гости к братьям, друзьям, которых я знаю, чтобы навестить шейхов, алимов, устазов, которые проживают и преподают в Казани. И попутно у нас была идея провести в Казани урок по книге «Аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы (рахимахуЛлах) по акыде (вероучению). В ней есть ответы на многие вопросы, которые интересуют молодежь в наше время, на эти вопросы имам Абу Ханифа более тысячи лет назад дал ясные и исчерпывающие ответы для всех мусульман.
 
Какое общее впечатление о Казани – впечатление, конечно, хорошее, это очень удобный город для проживания мусульман – здесь много мечетей, много халяля. И самое главное – здесь есть шейхи, алимы, у которых можно учиться, получать традиционные знания. Знания в Исламе – это не обучение в университете и не диплом о высшем образовании, а это, безусловно, обучение у шейхов, алимов, ученых, которые сами учились у других ученых, это и есть образование в Исламе. Главное в исламском образовании – это не получение набора фактов, суммы фактов, а твоя эволюция как мусульманина, твое духовное развитие. Это возможно, только если ты получаешь знание у истинных шейхов, у истинных алимов, только тогда возможна эволюция. Набор фактов не меняет человека сам по себе.
 
Вы сказали, что в Казани есть шейхи и алимы. Но какие недостатки вы здесь увидели, какие советы вы бы дали казанской молодежи?
 
Беда любого народа в том, что он не знает своих духовных авторитетов и когда этим ученым, алимам, не оказывается должного уважения. Поэтому, конечно, нужно больше внимание уделять возрождению традиционного образования, то есть возрождать традиционную программу (обучения религиозным наукам). К примеру, по грамматике — чтобы возвращались к традиционным книгам изучения грамматики, нахви и сарф везде изучают по одинаковым книгам, их все знают (Примечание: нахви и сарф – грамматика и морфология арабского языка, традиционные предметы в религиозных школах).
 
То же самое, чтобы было в изучении фикха – чтобы его изучали по традиционным книгам по фикху, а не по каким-то русскоязычным переводным брошюркам. Пусть ты за пять лет своей жизни пройдешь один Кудури (Примечание: Мухтасар Кудури – традиционная книга по ханафитскому фикху для начинающих), это будет нормально, это будет лучше, чем если ты три года или пять лет будешь учить и читать переводные книги, реальной пользы никогда от этого не получишь. Вот это и есть самое главное, конечно — возрождать традиционное образование, которое было до революции, это и есть подлинное исламское знание.
 
Перечислите список книг, которые бы вы посоветовали казанской молодежи?
 
Я не ханафит, поэтому не мне давать такие советы. Насколько я знаю, Кудури, Канз, Шархуль-Викая, Хидая – это традиционная последовательность книг по изучению фикха в ханафитском мазхабе. И, кто их изучил, тот считается алимом, знающим фикх, который может решать вопросы. Но сейчас многие дают фетвы и решают вопросы просто потому, что они где-то что-то слышали, кто-то им что-то сказал. Серьезные вопросы – к примеру, вопросы брака или развода так решаются, людей разводят, не имея на то никаких шариатских оснований. Например, муж уехал, и жене разрешают развестись с мужем. Почему, кто дал такое право? Был муж в курсе этого или нет? Это же серьезные вопросы! То же самое с вопросами наследства, как оно должно делиться? Это все сложные вопросы, и их должны серьезные алимы решать.
 
Наша молодежь знает Вас, как одного из основателей сайта Darulfikr.ru. Не могли бы Вы рассказать историю этого проекта — с чего вы начинали, кому пришла эта идея (создать этот проект)?
 
Была группа друзей-талибуль ильмов (ищущих знания), которые находились на пути получения знаний, у нас было общее понимание, общее представление о том, что такое правильный Ислам. Что это акыда имама Ашари и имама Матуриди, следование фикху четырех мазхабов, истинный тасаввуф, который соответствует Шариату (не тому, что сказал какой-то шейх, а который соответствует фикху четырех мазхабов. Если он соответствует фикху четырех мазхабов, мы его принимаем, если не соответствует, то не принимаем.).
 
Такое понимание Ислама для нас было общим, мы хотели донести до людей истинный Ислам, без крайностей: где уделялось бы время изучению акыды (вероубеждения), уделялось бы время изучению ахкамов (положений) Шариата, без крайностей такфира (обвинения в неверии) за то, что в Исламе дозволено или, наоборот, без крайностей некоторых суфиев, которые дозволяют то, что запрещено, и пытаются к Аллаху приблизиться просто на основе того, что им их шейх дозволил. У нас не было задачи работать именно против ваххабитов. Мы хотели опровергать тех, кто искажает на русскоязычном пространстве Шариат, искажает то представление об Исламе, которое мы считаем правильным, и показывать истину так, как мы ее понимаем и как ее понимают наши учителя.
 
У нас были связи с учеными Дагестана и с некоторыми шейхами из Марокко, из Магриба (это Западная Африка), из Ливана, с ними были тесные контакты, мы постоянно с ними консультировались, выясняли какие-то спорные вопросы. Сейчас, альхамдулиЛлях, у нас есть связи с шейхами, которые учились в Деобанде (известная школа в Пакистане), мы у них выясняем какие-то вопросы, в которых мы можем допустить ошибку или неправильное понимание. Мы постоянно у них консультируемся: правильно ли мы поняли, проверяем по много раз, задаем одни и те же вопросы. Чтобы то, что мы пишем на сайте, было не каким-то нашим пониманием религии, а были ученые, которые так же считают, чтобы это было тем, что признали алимы нашего времени и передают по цепочке от великих ученых, ведь так Шариат и дошел до наших дней.
 
Идея Дарульфикра была именно в этом – чтобы это было место, где говорилось о правильной акыде. Ведь в русскоязычном пространстве про эти вещи почти ничего не говорится. А заблудшие течения, ваххабиты, наоборот — они все 90-е годы говорили «таухид, таухид, акыда, акыда», поэтому они и одержали победу во многом. Мы рассказывали о том, что сплетничать плохо, надо любить братьев, хорошо относиться к гостям, что нельзя говорить неправду, а они говорили про таухид (Единобожие) и про акыду. Люди понимали, что это фундаментальные вещи, поэтому за ними шли. Это же важнее, таухид – это то, что делает тебя мусульманином, это и есть главный признак мусульман Ахлю-с-Сунна (суннитов), когда о таухиде говорят подробно, детализованно, объясняют, что это выводит тебя из Ислама, в таком случае ты мусульманин, в таком не мусульманин, то есть говорят подробно о Единобожии. А не то, что «я верю в Аллаха» и дальше идут какие-то отдельные, частные, аспекты: кто платит закят, тому надо амиру (правителю) платить закят, и наоборот — «я амир, плати мне закят», или еще какой-то частный вопрос. Многие мусульмане на территории России – они мусульмане только по названию: кто-то исповедует дарвинизм, кто-то себя считает коммунистом, кто-то — материалистом, и они при этом говорят, что они мусульмане. Поэтому мы считаем это важной задачей.
 
Не могли бы поделиться Вашими планами на будущее? На сайте вы записали много аудиоуроков, их слушает большая часть мусульманской молодежи, в дальнейшем что ждет читателей сайта Дарульфикр.ру?
 
Мы хотим больше внимания уделять книгоизданию. Сейчас уже издано немалое количество книг по акыде, и задача состоит в том, чтобы написать разъяснения на традиционные матны (тексты) по акыде (к примеру, Акыда ат-Тахавия, Акыда ан-Насафия), объяснить их так, чтобы они были бы понятны любому мусульманину. Потому что обычный рядовой мусульманин не сможет понять те разъяснения книг старых ученых, которые уже существуют, даже если они будут идеально переведены на русский язык. Он просто не поймет, о чем там идет речь — там используется сложная терминология, там используется логика, там приводятся различные споры между философами того времени. И еще мы хотим больше объяснять отклонения от Ислама, которые существуют в наше время: например, атеизм, секуляризм (светскость), когда люди говорят, что «здесь Шариат, а здесь нет», что «Шариат только в поклонении», «это моя частная жизнь» или «я светский человек, эта часть моей жизни подпадает под Шариат, а эта — нет». Есть эти заблуждения, и надо показать, что древние тексты по акыде объясняют эти моменты, в них есть указания на запретность этого.
Как нам известно, Вы часто разъезжаете по России, бываете часто в Москве и в Дагестане, Татарстане, Башкортостане, какие проблемы Вы видите, схожи ли они в разных регионах?
 
В каждом регионе, конечно, есть какие-то свои проблемы, но есть одна общая проблема – люди не умеют отличить знающего человека от незнающего, не могут понять – где действительно ахлю-ильм (люди знания), а где люди просто делают себе имя, берут себе какие-то титулы и звания, но сами не соответствуют этим титулам и званиям. Поэтому, к сожалению, у нас часто считают, что если у тебя есть корочка имама, значит, ты алим, нет корочки имама – ты не алим. Этот подход не приемлем. Плохо то, что люди не умеют отличить знающих людей, которые любят Ислам, у которых есть «вара’а» (богобоязненность) и подобные качества.
 
Был такой случай, про который мне мой учитель рассказывал. Он был в гостях в Дагестане у одного человека, который считается одним из шейхов саляфитов, считается у них одним из самых авторитетных людей. Они тогда как раз из Сирии вернулись после обучения и пришли в гости к этому человеку. И они увидели, что у него в комнате стоит большая библиотека, большой стеллаж с книгами вроде «Графа Монте-Кристо» Дюма и подобной литературой, а шариатские книги в тумбочку под телевизором засунуты. Эти же вещи вроде бы ничего не значат, но на самом деле очень многое говорят о человеке — то, что люди книги по религии кидают куда попало, они на полу валяются, а потом такие люди становятся лидерами всяких джамаатов. Поэтому такие вещи на самом деле тоже очень важны – адаб (этика, уважение), как человек относится к своей религии. Поэтому нужно уметь отличить истинных людей знания от людей, которые просто занимаются самопиаром, самораскруткой, ищут известности и славы.
 
Молодежь сейчас хочет учиться, и поэтому многим интересен вопрос — где получать знания? Можно ли получить качественное образование в России, и какое образование Вы посоветовали бы — за границей или здесь, в России?
 
Если человек хочет получать знания, у него есть искреннее намерение, то возможность всегда появится. Понятно, что здесь нужен таваккуль – упование на Аллаха, и возможность всегда будет, она появится. Если говорить про учебные заведения арабского мира, то мы в этом вопросе очень идеализируем Аль-Азхар в Египте – считаем, что это совершенное место, откуда только алимы выходят. Ничего подобного! Надо понимать, что в современном арабском мире существуют режимы диктатуры, антиисламские режимы, которые пишут программы для этих университетов, и для Аль-Азхара, и для сирийских вузов. Они пишут учебники, они дают одобрение учебникам, и поэтому все, что там проходят, – это зачастую современные книги. Поэтому, чтобы получить хорошее образование, нужно, помимо обучения в университете, обучаться индивидуально у шейхов. И только те люди, кто так индивидуально учится, те и становятся алимами (учеными), когда возвращаются. Но сами книги, которые там проходят в вузах, в большинстве случаев это учебники, которые пишут сами преподаватели вузов. Если властям не понравится то, что ты говоришь – этот вопрос быстро решается, что в Сирии, что в Египте. Правда, в Египте сейчас лучше стало, но в Сирии по-прежнему тяжело. Конечно, там есть хорошие вузы, «Фатх» к примеру, в Сирии, в Дамаске, для ханафитов это очень хорошее место в арабском мире. Есть «Абу Нур» для шафиитов. Везде можно получать знания, и в Египте можно получать знания, но просто одного университета для этого недостаточно. В Египте, к сожалению, много ахлю-бида’а, заблудших людей, среди студентов в общежитии. Когда человек туда приезжает, они начинают своими разговорами, компанией, отстранять его от пути Ахлю-с-Сунна. Шейхи, преподаватели Аль-Азхара, например, придерживаются убеждений Ахлю-с-Сунна, а вот в общежитии большое значение имеет с кем ты будешь общаться, там часто сбивают молодежь.
 
Получается, в России нельзя получить образование?
 
Нет, я этого не говорил. И в России есть алимы, и, если с ними выйти на контакт, можно получить образование. Просто надо понимать, что цель знания в Исламе – это довольство Аллаха и устранение своего невежества, а не получение звания муфтия или получение иджазы (разрешения на преподавание). Цель не в том, чтобы был диплом, чтобы алимом называться.
 
Сложно ли быть соблюдающим мусульманином в Москве, сложно ли соблюдать Шариат в Москве?
 
Сложности у людей часто возникают из-за их собственных психологических проблем. Да, в Москве мало мечетей, если ты по работе много ездишь по городу, и наступает время намаза – что делать? Да просто постелить коврик и сделать намаз, вот и все. Никто тебе за это ничего не сделает, не побьет, в милицию не заберут. Просто люди часто боятся это делать, некомфортно себя чувствуют, думают – а что люди скажут? По этой причине люди часто не вовремя делают намаз, иногда вообще все пять намазов дома восполняют. А ничего сложного на самом деле нет – взял компас, определил направление, постелил коврик и сделал намаз. Но многие люди боятся это делать. Это уже их собственные, личные проблемы.
 
Да, в Москве, к сожалению, мало мечетей, на джума (пятничную молитву) всегда очень много людей приходит, приходится на улице молиться. Я вообще забыл – когда я в последний раз джума-намаз внутри мечети совершал, все время на улице молимся.
 
Если взять состояние образования российских мусульман, что можно сказать – к чему мы движемся? Становится ли умма более образованной или, наоборот, все больше идет к невежеству?
 
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уже много веков назад показал этот вектор, к чему будет двигаться мусульманская умма – что каждый век будет хуже предыдущего. Просто надо понимать, что путь к исправлению общества идет не через какие-то конференции, собрания – как думают некоторые мусульмане. Что нужно собраться, какое-то заявление сделать, какую-то декларацию принять. Ислам – это, прежде всего, сами люди, поэтому без изменения людей ничего в нашей жизни не поменяется. Декларации, заявления, конференции не меняют людей. Меняет людей то, что имеет отношения к сердцам мусульман, к их деяниям – это меняет людей. Нужно работать с реальными людьми, а не с воображаемыми, делать да’ават (призыв к истине) конкретным людям, помогать, обучать, объяснять. Нужно обучать людей таухиду, правилам ибадата (поклонения) – вот это наша задача.
 
Вы считаете, что создание каких-то мусульманских движений или партий бесполезно, это не идет на пользу мусульманам?
 
Создание партий – это вообще сложный вопрос в Шариате. Можно ли мусульманам в немусульманском государстве создавать свои партии – это отдельный, сложный вопрос фикха, я не готов на него ответить. Партии, организации – это все какие-то внешние формы. Если человек хочет делать что-то хорошее, ему не нужны никакие организации. Можно делать добро, благо и без всяких партий. Институционализация – это не решение проблем.
 
Вообще весь двадцатый век показал, что все эти идеи — «мы создадим исламскую партию и изменим общество», провалились. За этим всем просто стоят люди, которые хотят власти, хотят лидерства, хотят быть вождями, чтобы на этих лозунгах прийти к власти и управлять другими. Чтобы реально приносить пользу мусульманам это не нужно. Людям, прежде всего, нужны знания. Наши алимы – это наша плоть и кровь, слушая их, помогая им, оказывая им поддержку, мы будем менять общество. А всякие политиканы ничего не меняют.
 
Не могли ли бы Вы рассказать про свои любимые книги или любимые науки? Кто из ученых оказал на Вас самое большое влияние, какие книги вы сейчас изучаете? Людям это очень интересно.
 
Когда наш сайт только появился, нас начали называть «каусаритами». Был такой великий ученый начала 20-го века Мухаммад Захид аль-Каусари. Он был последним верховным муфтием Османской империи до ее распада. Мы следуем его подходу в религии, он был величайшим ученым в вопросах акыды, в вопросах науки джарх ва та’адиль (наука об изучении достоверности передатчиков хадисов), он дал отпор муджасимитам (заблудшие антропоморфисты, которые приписывают Аллаху качества творений), он очень много сделал для их опровержения. Мы считаем его большим алимом, муджадидом (обновителем) прошлого века по хиджре.
 
Также на нас большое влияние оказала деобандийская школа — это ученые, которые не разделяют иман и амаль, веру и деяния, которые во всем следуют Сунне, для которых Сунна – это часть их обыденной, повседневной жизни.
 
К примеру, такой ученый как Анвар Шах Кашмири оказал на нас большое влияние, его работы против заблудших людей, ахлю-бида’а.
 
Также иорданский шейх Саид Фуда, который является большим современным ученым по акыде, по науке ильм-аль-калям (вероубеждение). Именно его объяснение акыды очень доходчиво, понятно людям, у него нет фанатизма, крайностей, он опровергает реальные заблуждения – не наши фантазии о том, что якобы говорят ваххабиты, а реальные их заблуждения. Их заблуждение не в том, что они носят бороды или одеваются по Сунне – наоборот, это наш недостаток, что мы этого не делаем. Они как раз в этом вопросе (внешнего вида) все правильно делают. Их заблуждение в том, что они следуют неправильной акыде, что они не следуют мазхабам, что они многие вещи, узаконенные Шариатом, считают ширком (язычеством), и т. д.
 
Также мы читаем сейчас много литературы по вопросам ридда, вероотступничества, о том, что может вывести человека из Ислама — какие слова нужно исключить из своей речи, какие действия нельзя совершать, чтобы не потерять иман. Мы это делаем не для того, чтобы обвинить в неверии других людей, а чтобы себя обезопасить. Мухаммад Захид аль-Каусари говорил, что мы должны изучать этот вопрос с ниятом (намерением) не других осудить, обвинить в неверии, а с намерением обезопасить себя, чтобы не умереть кяфиром, муртадом (вероотступником), даже не зная об этом. Сколько мусульмане сейчас говорят таких вещей, которые недопустимы, которых нельзя говорить, допускают насмешки над религией, оскорбление религии. Люди издеваются над ношением бороды – а это Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Это очень серьезные вещи, которые могут привести к серьезным последствиям. Если ты этого сам не делаешь, это твои проблемы, но не трогай тех, кто это делает.
 
Это вообще серьезная проблема разных джамаатов, что люди идеализируют свой джамаат. У нас принято вот так и так, значит, все, кто делает что-то иначе, заблуждаются. Эта проблема существует в основном у ахлю-тасаввуф, у тех, кто следует тарикату, суфизму. В нашем тарикате делается так и так, значит, всё остальное не принимается. Хотя, может быть, сами шейхи тариката так не говорили, просто мюриды (последователи) этого тариката привыкли делать так, значит, что этому противоречит, воспринимается в штыки, когда наши алимы – самые лучшие, наш шейх – самый лучший. Это все фанатизм, это не тот подход, который должен быть у мусульманина. Шейхи, суфизм, тарикат – это все средства для соблюдения Сунны, средство для более искреннего соблюдения Сунны, а не средство для того, чтобы Сунну заменить чем-то выдуманным. Как говорил имам Раббани (великий индийский ученый и суфийский шейх), тарикат – это слуга Шариата, это средство для более искреннего соблюдения Шариата. Это такая болезнь разных джамаатов – делиться на группы и откалываться от остальных мусульман Ахлю-с-Сунна, замыкаться на себе, мы должны эти стереотипы преодолевать.
 
Все эти стереотипы есть, есть и национальные стереотипы между мусульманами Ахлю-с-Сунна. Существует, к примеру, неприязнь между дагестанцами и татарами или между чеченцами и дагестанцами – все это есть, просто об этом не принято говорить. Это серьезная проблема – такая фитна, что люди свои национальные, джахильские (идущие от невежества), претензии друг к другу ставят на первое место, из-за этого не общаются друг с другом, что-то плохое говорят за спиной друг о друге, сочиняют какие-то шутки националистического характера. Это очень плохо, это большая фитна. Вообще, национализм – это большая проблема Ахлю-с-Сунна, что эти других не любят, другие третьих не любят и т.д. Как ни странно, у ваххабитов, у заблудших, нет этой проблемы. Это одна из причин, почему мы на российском пространстве не можем организовать единый джамаат Ахлю-с-Сунна и не можем эту фитну мушаббиха-муджассима (антропоморфистов, ваххабитов) победить. Потому что у нас существуют национальные предрассудки друг против друга, чувство собственного превосходства, что именно в нашей республике, в нашем городе, самый чистый Ислам. Хотя достаточно хотя бы на улицу выйти и посмотреть, какой у нас «чистый» Ислам, как наши молодые люди себя ведут, как наши женщины одеваются и т.д.
 
Последнее – что бы Вы сказали от себя читателям сайта Дарульфикр, тем, кто любит этот сайт (или, возможно, не любит)? Недавно я был в Новосибирске на одной конференции, там были мусульмане из разных городов, мы совершали вместе намаз, и один молодой человек мне показал в сотовом телефоне Ваши лекции, сказал, что он очень любит Вас слушать. Я это к тому, что вас сейчас слушает, наверное, почти вся Россия, мы даже на сайте написали, что к нам в Казань приехал самый популярный суннитский проповедник в России. Сделайте какое-нибудь обращение к нашим читателям.
 
Что самый популярный проповедник – это, конечно, преувеличение, это не так. А самый главный совет всем нам – это получать знания. Самая большая фитна, фитна саляфитов, почему началась – потому что мусульмане перестали учиться, перестали знать свою историю. Если взять историю Ислама, то все ученые всегда следовали мазхабу, это был путь всех ученых Ахлю-Сунна. В книгах по фикху даже вопрос такой никогда не поднимался – следовать или не следовать мазхабу, люди такими глупыми вопросами не задавались. Все эти глупости появились в наше время. Очевидно же, что в наше время ничего не может появиться хорошего, тем более, не может ничего появиться лучше того, что сказали алимы прошлого. Непонятно, как люди могут верить тому, что в наше время какой-то наш современник обучит их делать намаз так, как делал его Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — получается, мусульмане до этого совершали намаз неправильно, не умели его делать? Вот это удивительно, что кто-то верит этим людям.
 
Это же очевидные вещи, что мусульмане деградируют, что все самое хорошее было до нас, что нужно следовать за великими учеными прошлого, нужно знать свою историю. От того, что кто-то в наше время порицает путь наших предков, это не значит, что от этого пути нужно отказываться. Наши предки донесли до нас Ислам, они сохранили его в период колониализма, в период атеизма, когда людям навязывались другие религии, какие-то неисламские идеологии. Они в это время сохранили Ислам, донесли его до нас – это уже о многом говорит, это большой духовный подвиг, это подвиг наших отцов и дедов. Конечно, нужно отделять от Ислама какие-то неисламские адаты, народные обычаи, какое-то невежество, мы к этому не призываем, мы призываем к тому Исламу, который содержится в традиционных книгах, который преподают наши шейхи.
 
То есть, самый главный совет – это получать знания?
 
Да, получать знания, искать людей знания, ученых, тех людей, которым можно доверить свою религию. В нашей стране тоже есть большие алимы, нужно держать с ними связь, слушать их советы, их наставления. Даже ахлю-тасаввуф, мюриды, которые вступают в какой-то тарикат, они не могут находиться со своим шейхом двадцать четыре часа в сутки и каждый вопрос у него уточнять. Шейхи обычно заняты, к ним много учеников приходит, они не могут сидеть с каждым человеком и каждый вопрос с ним разбирать. Это не их задача, обучать людей Шариату должны алимы. Нужно найти такого алима, у которого есть реальное соблюдение Шариата, есть вара’а, таква, богобоязненность, и учиться у него.
Похожие материалы