Ибн Таймийя сказал:
«Что до книг по логике, то они не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Это так, несмотря на то, что, согласно иджтихаду некоторых [учёных], изучение логики – это фарз-кифая (коллективная обязанность). Некоторые [учёные], например, имам Газали, высказали мнение, что без изучения логики нет науки.Но это грубая ошибка как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата.
Ошибочность этого мнения с точки зрения разума [заключается] в том, что все разумные люди (‘укаля), которые говорили о знаниях, сформировали науки без [апелляции к] греческой логике. А ошибочность такого утверждения с точки зрения Шариата [заключается] в том, что Аллах не обязал людей знания и веры изучать греческую логику.
Что касается сути логики, то в ней есть и правда, и ложь. Большая или большая часть правды, содержащейся в ней, (логической науке) не нужна. Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается. Вред логики для тех, кто не окреп в исламских науках, пришедших от пророков, больше, чем польза от неё. Ведь логика строится на диалектических принципах, приверженцами которых стали многие люди знания. Из-за этого они стали лицемерить, и их знания исказились. Тот, кто говорит, что вся логика правдива, лжёт. Напротив, слова приверженцев логики об ограничении (хадд), об атрибутах сущности (ас-сифат аз-затия) и акциденциях, о категориях аналогий, аргументации и её моделях – всё это содержит искажения, суть которых мы разъяснили в других наших трудах [помимо этого]. Этот вопрос также разъяснили учёные-мусульмане».
Критический анализ
1. Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат.
Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Из контекста [мы понимаем], что это общее утверждение. Мы знаем, что Шариат требует стремиться к знанию, в котором есть благо и польза для человека (для его убеждений или для деяний). Если мы допустим, что логика как наука не приносит знаний, приобретения которых требует Шариат, это означает, что в логике нет абсолютно ничего полезного для людей в их религии и в мирских делах. Этот вывод следует из слов Ибн Таймийи, и он неверен по следующим причинам:
А. Ибн Таймийя согласен с применением аналогии
Ибн Таймийя противоречит себе. В другом месте он пишет: «…что касается аргументации, то это верная концепция. Если правильны её предпосылки, нет сомнения в том, что она несёт в себе пользу для знаний».
Здесь Ибн Таймийя недвусмысленно говорит о том, что вырабатывать дедуктивные доказательства, используемые в науке, правильно. И если посыл верный, то, несомненно, такая аналогия несёт пользу для знаний.
Известно – как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата – что, если что-то служит тропой к благому знанию, стремление к этому предписано Шариатом или, как минимум, дозволено. Следовательно, не дозволено говорить, что Шариат не предписывает идти верными путями, ведущими к знанию, или что эти пути запретны.
Очевидно, что Ибн Таймийя противоречит самому себе. В действительности, все разумные люди сошлись на том, что применение суждения по аналогии абсолютно правомерно. Они согласились с этим и побуждали других обучать этому, чтобы получать пользу. И мы процитировали здесь слова Ибн Таймийи лишь затем, чтобы показать неверность исходных допущений в его рассуждениях о логической науке.
Б. Ибн Таймийя сам привержен принципам, которые установили учёные в области логики.
Критикуя логику и труды по логике, Ибн Таймийя пишет: «Это то, что верующий должен знать и в чём должен быть убеждён. Основная причина того, что эти и другие люди априори впали в заблуждение заключается в том, во что они не верили и что отрицали, а не в том, во что они верили и что подтверждали» (Маджму’ аль-фатава, т. 9, стр. 261).
Здесь мы видим, что Ибн Таймийя признал, что труды по логике содержат как то, что учёные этой науки подтвердили и установили, так и то, что они отрицали. Он свидетельствует, что большая часть того, что они подтвердили, верно, однако заявляет, что они ошиблись в том, что отрицали (отвергли). И, как он считает, что-то в книгах по логике верно, а что-то – неверно. Если это так, то как он может говорить, что в трудах по логике нет знаний, которые предписаны Шариатом, ведь мы знаем, что Шариат предписывает нам искать верные средства достижения знаний?!
2. Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук.
Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук. Он заявил, что эти слова – ложь как с точки зрения разума, так и с точки зрения науки. Мы проанализируем его собственные логические умозаключения и научные доводы и затем приведём нашу критику.
А. Логические доводы:
Суть его доводов сводится к тому, что все разумные люди сформулировали свои науки без греческой логики. Это утверждение – если оно верно – говорит о том, что логика как наука не нужна. Но это утверждение – грубая ошибка по следующим причинам:
- Аристотель был разумным человеком, и он сформулировал свои науки, основываясь на логической науке, которую он развил.
- Сам Ибн Таймийя признал в своих книгах, что многие алимы попали под влияние греческой логики и сформулировали свои науки, опираясь на неё. Это такие учёные, как аль-Абури, ар-Рази, аль-Катиби, аль-Амиди и другие. Если это не так, то зачем Ибн Таймийя затратил столько усилий, предостерегая от ошибок, которые может совершить тот, кто опирается на логику? Если не было никого, кто сформулировал науку, опираясь на логику, для чего Ибн Таймийя написал опровержение этой науки?
- Известно, что Ибн Сина, аль-Фараби и ибн Мульк сформулировали свои учения, опираясь на логику.
- Ибн Таймийя заявляет, что некоторые люди подтвердили верность логической науки. Если его слова верны, выходит, что эти люди опирались на логику, когда писали свои книги.
Если Ибн Таймийя имел в виду, что:
- разумные люди (‘укаля) не изучали конкретные труды по логике греческих авторов, и, несмотря на это, создали свои учения,
– то должно быть известно, что мы не имеем в виду те самые конкретные книги, – мы говорим о принципах логики, вне зависимости от того, упомянуты они в книгах или нет.
Известно, что мусульмане написали множество книг по логике, и доподлинно известно, что огромное количество людей опирались на эти книги в процессе изучения наук. Для нас нет необходимости – как и не было необходимости при жизни ибн Таймии – читать именно греческие книги по логике для того, чтобы понять принципы этой науки. Мы можем ограничиться внимательным изучением трудов по логике, написанных учёными-мусульманами. Поэтому можно, не обращаясь к трудам греков времён Античности, дискутировать и критиковать другие учения, созданные на основе тех же принципов логики.
Если Ибн Таймийя имел в виду, что разумные люди не нуждались в принципах логики, о которых алимы написали книги, и при этом смогли сформулировать свои учения, это однозначно неверно. Это можно доказать, указав на слова самого же Ибн Таймийи о том, что часть содержания трудов по логике совершенно достоверна.
Б. Шариатские доводы Ибн Таймийи – утверждение, что Аллах не повелел заниматься изучением логики.
Если Ибн Таймийя хотел сказать:
- что нет текста, в котором Аллах повелел изучать греческую логику, и по этой причине она запретна,
- и что её изучение неверно, так как нет текста от Аллаха в поддержку её изучения,
– то в таком случае данное утверждение совершенно неверно.
Ведь широко известно, что суть разногласия не в том, что изучаются определенные труды греческих философов, а в том, что Ибн Таймийя против [получения] пользы [от] принципов логической науки, изложенных в книгах по логике (греческих или иных).
Не разрешается объявлять что-либо запретным или недозволенным лишь потому, что нет божественных текстов, объявляющих это обязательным. Дозволенность может быть определена в общем виде или через аналогию. Нет необходимости в прямом детальном тексте [объявляющем именно это дозволенным].
- Если Ибн Таймийя считал, что не обязательно или не дозволено изучать что-либо, пока нет прямого и ясного божественного текста, где бы точно называлось имя [объекта изучения], то это совершенно неверно. Такое убеждение влечёт за собой отмену повелений Шариата и его общих принципов и ведёт к неприменимости [суждения по] аналогии. Ибн Таймийя будто бы говорит следующее: «Я не верю в то, что греческую логику дозволено изучать, пока нет прямого и ясного текста в Исламе, который бы гласил: «Изучение греческой логики дозволено». Следовательно, если такого текста нет, то изучение греческой логики не дозволяется».
Это утверждение неверно, поскольку главное здесь заключено не в слове «логика» и не в том, что она греческая или какая-то ещё, а в другом – в том, несут ли принципы логики, описанные в книгах, пользу для знаний.
- Слова Ибн Таймийи неверны, так как он сказал: «Аллах не обязал нас изучать греческую логику…» Иными словами, он полагал, что, если Шариат не предписывает изучать греческую логику, то нет и предписания изучать логику в целом. Это очевидная ложь. Ни один алим не говорил, что изучение логики предписано Шариатом именноиз-за того, что это греческая логика. Я не знаю никого, кто бы говорил такое, а из-за того, что Ибн Таймийя отрицает это, создаётся впечатление, будто бы были те, кто высказал такое [мнение].
- Если Ибн Таймийя согласен с нами (как минимум) в том, что некоторые принципы логической науки верны и ведут к твёрдому знанию, тогда он не должен и противиться нашим словам: «Изучение логики, как минимум, дозволено». Ведь отрицать это – значит идти против Шариата. Но буквальный смысл его слов свидетельствует о том, что он считает: «В логической науке нет ничего верного, что Шариат предписывает изучать».
3. Логика: часть её – правда, а часть – ложь.
Ибн Таймийя пишет, что сама по себе логика содержит как правду, так и ложь: «Что касается логики в сути своей – в ней есть и правда, и ложь». Смысл фразы: «Что касается логики в сути своей…» – относится к сущности (махия) и реальности [чего-либо], к тому, что составляет [его] содержание. Суть логики – это набор принципов, которые – если их придерживаться – позволяют человеку избежать ошибок в мыслительном процессе. Вот что такое «логика в сути своей». Следовательно, никак нельзя сказать, что часть «логики в сути своей» – правда, а часть – ложь. Напротив, «логика в сути своей» всегда верна, всегда соответствует Шариату и полностью дозволена.
Это что касается сути логики. Что же касается логики как набора принципов, изложенных в книгах или в какой-то конкретной книге, то мы не можем сказать, что всё в ней верно. Она, возможно, содержит ошибки, но это не то, что мы называем «сущностью логики».
К примеру, если вы скажете: «Ислам в своей сути – истина», – вы будете совершенно правы. С другой стороны, вы не можете сказать: «Всё, что учёные написали об Исламе, есть истина». Ведь то, что они писали, возможно, не выражает «Ислам в его сути».
4. Ложь в книгах по логике.
Ибн Таймийя указывая на ложь в книгах по логике, утверждает, что почти всё их содержимое не нужно. Следовательно [по его мнению], большая часть того, что учёные-логики установили – верно, но при этом часть того, что они отрицали, – неверно. Это суть его мнения, но он пишет: «Большая или большая часть правды, содержащейся в ней [логической науке], не нужна». Эти его слова не до конца понятны в таком виде.
- Если он имел в виду, что большая часть людей, включая амми (простой народ), в стремлении к знаниям не нуждается в большинстве тонкостей логической науки, то такое мнение [Ибн Таймийи] принимается.
- С другой стороны, если он полагал, что большая часть людей не нуждается в логике большую часть времени, то такое утверждение необходимо пояснить. Специалисты калама постоянно нуждаются в логической науке и её тонкостях. Что до простых людей (амми), то, возможно, им достаточно некоторых универсальных принципов логики.
Однако если мы внимательно приглядимся, то обнаружим, что простые люди используют принципы логики постоянно, при этом не изучая их по книгам.
5. «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается».
Ибн Таймийя пишет: «…Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Это ложные доводы, и мы объясним, почему.
- Если он имел в виду, что фитра не нуждается в изучении логики из книг, мы ответим: “Принципы логики, описанные в книгах, – как мы уже разъяснили – нельзя назвать сущностью логики, скорее, эти принципы – письменная форма выражения логики.
Что касается логики в её сути, то это набор принципов, который человек использует в процессе мышления. Эти принципы не ограничены книгами и человеческой памятью. Как в таком случае Ибн Таймийя может утверждать, что фитра познаёт логику самостоятельно?
- Если Ибн Таймийя имел в виду, что фитра в процессе мышления не опирается на принципы логики, описанные в книгах по этой науке, то большинство разумных людей не согласятся с этим утверждением, как и со словами: «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Эти слова не принимаются полностью. Если бы глупец начал стараться и стал бы повторять принципы логики, применяя их на себе, логика укрепилась бы в его сознании, и он мог бы постигнуть её и получить от неё пользу. Это то, что учёные называют «приобретённым разумом». Если мы говорим, что в своей сути эти принципы верны, то нельзя утверждать, что они не принесут пользу глупцу, если он возьмётся за их изучение.
Кроме того, нельзя утверждать, что разумный не получит пользу от этих принципов, так как это бы означало, что разумный человек никогда не ошибается. Невозможно найти разумного человека, который не совершил бы ни одной ошибки, – никто, кроме пророков, не защищён от этого, а они защищены Самим Аллахом, Субханаху ва Тааля.
Итак, мы согласны с тем, что нет разумных людей, которые не совершали ошибок. Как же такому разумному человеку указать на его ошибку, если не следовать общим принципам [логики], по которым он уточнит смысл своих слов и которые он сможет использовать для того, чтобы упорядочить мыслительный процесс? Эти принципы идут из его разума и в своей сути являются логикой.
Это означает, что и глупец, и разумный нуждаются в логической науке – не говоря уже о тех, кто между этими двумя (между глупцом и разумным). Этот факт опровергает слова Ибн Таймийи. Ведь, если разумный не нуждается в этих принципах, это значит, что он нуждается в качествах своей фитры, по крайней мере, по мнению Ибн Таймийи, или что он не нуждается и в части этих качеств. Более того, это означает, что разумный человек вовсе не нуждается в принципах, а это неверно.
6. Вред логики.
Что до утверждения Ибн Таймийи, что в людских заблуждениях виновата логическая наука, то оно неверно. Возможно, кто-то [из тех, кто изучал логику] ошибся – неважно, кто именно. Но [он заблудился] не только потому, что изучал логику. Более того, множество ошибок совершили те, кто был ближе к наукам хадиса, – многие из них имели убеждения антропоморфистов, то есть их акыда была искажена. [Однако] нельзя утверждать, что причиной их ошибок стало изучение хадисов, скорее, виноват их слабый ум и неглубокое понимание смысла хадисов. Следовательно, если те, кто специализируется в науке по логике, совершают ошибки, нельзя говорить, что причина этого – их знание логики. [Настоящая] причина их ошибок – в том, что они плохо следуют принципам логики.
7. Утверждение, что вся логика верна.
[Разберём] слова Ибн Таймийи о том, что некоторые назвали всю логику верной. Если тот, о ком говорит Ибн Таймийя, имел в виду, что логика в своей сути верна, то – как мы уже говорили ранее – он прав. Суть его слов можно выразить так: «Всякий верный принцип, используемый в процессе мышления, – истина».
С другой стороны, если этот человек хотел сказать: «Всё содержимое книг по логике – верно», – это ложь. Пока что я не знаю ни одного человека, который бы утверждал подобное.
Когда Ибн Таймийя отрицает слова тех, кто говорит такое (что всё содержимое книг по логике – верно), создаётся впечатление, что такие слова действительно были кем-то сказаны. Если это так, то на Ибн Таймийи (или его последователях) лежит ответственность – они должны уточнить, кто именно так сказал, иначе слова Ибн Таймийи – не больше, чем утверждения без доказательств.
(Из книги Тад’им аль-Мантик (В защиту логики), Шейх Саид Абдул-Латиф Фуда, сс. 47-56, издательство Dār al-Rāzī)
