Почему мусульмане стали отставать в светских науках? Вторая причина

Вторая причина: использование неправильного метода при получении знаний по естествознанию.

Известно, что в шариатских науках главная формула получения знаний такова:

Знания = Священный Текст × Логика.

Для того чтобы узнать шариатское решение относительно какого-либо вопроса, необходимо обратиться к священным (шариатским) текстам (Коран, Сунна) и посредством логического мышления вывести соответствующее решение из них. При этом правом на выведение шариатских решений обладают лишь учёные-муджтахиды, которые делятся на несколько категорий. Это правильный и верный метод получения шариатских решений (аль-ахкам аш-шар‘ийя).

Многие мусульмане, а также христианские схоласты до научной революции использовали эту формулу и для получения знаний по естествознанию. Однако в этой сфере такая формула ошибочна.

Для начала следует пояснить, что у многих мусульман было – впрочем, как и сейчас – немного неправильное представление о назначении Священного Корана. Они предполагали, что Коран затрагивает все вопросы всех наук в прямом или косвенном виде. Исходя из этого, когда мусульмане хотели узнать ответ на какой-либо вопрос, не связанный с религией, например, какую форму имеет Земля, они обращались к священным текстам Корана и, применяя логику, выводили решение: кому-то из 20 аята суры Аль-Гашия становилось ясно, что Земля плоской формы, а кому-то из 5 аята суры Аз-Зумар было очевидно, что Земля шарообразной формы.

Однако такой метод в подобных вопросах неверен, и назначение Корана – вовсе не прояснение вопросов астрономии и геологии, а пояснение правильного вероубеждения и шариатских постановлений. В тех аятах, в которых Всевышний говорит, что пояснил в Коране каждую вещь, имеется в виду «каждая вещь, которую обязательно нужно знать мусульманину» или «каждая вещь, связанная с вопросами религии, а не вопросами естествознания». Так объясняют подобные аяты муфассиры. Например, имам Фахруддин ар-Рази пишет по этому вопросу следующее:

المسألة الثَّانِيَةُ: مِنَ النَّاسِ مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ تِبْيَانٌ لِكُلِّ شَيْءٍ وَذَلِكَ لِأَنَّ الْعُلُومَ إِمَّا دِينِيَّةٌ أَوْ غَيْرُ دِينِيَّةٍ، أَمَّا الْعُلُومُ الَّتِي لَيْسَتْ دِينِيَّةً فَلَا تَعَلُّقَ لَهَا بِهَذِهِ الْآيَةِ، لِأَنَّ مِنَ الْمَعْلُومِ بِالضَّرُورَةِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى إِنَّمَا مَدَحَ الْقُرْآنَ بِكَوْنِهِ مُشْتَمِلًا عَلَى عُلُومِ الدِّينِ فَأَمَّا مَا لَا يَكُونُ مِنْ عُلُومِ الدِّينِ فَلَا الْتِفَاتَ إِلَيْهِ،

«Второй вопрос: некоторые люди говорят: Коран содержит пояснение каждой вещи. Это так, потому что науки бывают либо религиозными, либо нерелигиозными. Что касается нерелигиозных наук, то они никак не связаны с этим аятом. (Речь идёт о 89 аяте суры Ан-Нахль: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» – прим. пер.). Потому что известно, что Всевышний Аллах похвалил Коран лишь из-за того, что он содержит в себе религиозные науки. А что касается нерелигиозных наук, то их не упоминают для того, чтобы похвалить (Коран)»[1].

Имам аш-Шатыби делает следующее замечание:

أَنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ تَجَاوَزُوا فِي الدَّعْوَى عَلَى الْقُرْآنِ الْحَدَّ، فَأَضَافُوا إِلَيْهِ كُلَّ عِلْمٍ يُذْكَرُ لِلْمُتَقَدِّمِينَ أَوِ الْمُتَأَخِّرِينَ، مِنْ عُلُومِ الطَّبِيعِيَّاتِ، وَالتَّعَالِيمِ، وَالْمَنْطِقِ، وَعِلْمِ الْحُرُوفِ، وَجَمِيعِ مَا نَظَرَ فِيهِ النَّاظِرُونَ مِنْ هَذِهِ الْفُنُونِ وَأَشْبَاهِهَا، وَهَذَا إِذَا عَرَضْنَاهُ عَلَى مَا تَقَدَّمَ لَمْ يَصِحَّ فَإِنَّ السَّلَفَ الصَّالِحَ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ وَمَنْ يَلِيهِمْ كَانُوا أَعْرَفَ بِالْقُرْآنِ وَبِعُلُومِهِ وَمَا أُودِعَ فِيهِ، وَلَمْ يَبْلُغْنَا أَنَّهُ تَكَلَّمَ أَحَدٌ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ مِنْ هَذَا الْمُدَّعَى، سِوَى مَا تَقَدَّمَ، وَمَا ثَبَتَ فِيهِ مِنْ أَحْكَامِ التَّكَالِيفِ، وَأَحْكَامِ الْآخِرَةِ، وَمَا يَلِي ذَلِكَ، وَلَوْ كَانَ لَهُمْ فِي ذَلِكَ خَوْضٌ وَنَظَرٌ، لَبَلَغَنَا مِنْهُ مَا يدلنا على أصل المسألة، إلا أن ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ، فَدَلَّ عَلَى أَنَّهُ غَيْرُ مَوْجُودٍ عِنْدَهُمْ، وَذَلِكَ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الْقُرْآنَ لَمْ يُقْصَدْ فِيهِ تَقْرِيرٌ لِشَيْءٍ مِمَّا زَعَمُوا

«Многие люди в своих высказываниях о Коране перешли границы. Они утверждают, что в Коране содержатся все науки, известные и былым народам, и современным: естественные науки, математические науки, логика, «ильм аль-хуруф» и всё то, что изучали исследователи этих и других наук. Если мы сопоставим это утверждение с ранее приведённым, то оно будет неправильным. Ведь праведные предшественники из числа сподвижников, табиунов и другие были лучшими знатоками Корана, его наук и того, что вложено в него. Но до нас не дошли слова, что кто-то из них говорил о чём-либо по этим наукам, кроме того, что было сказано ранее и что достоверно установлено в Коране: шариатские постановления, описание горнего мира и прочее. Если бы они изучали и углублялись в упомянутые науки, то нам это было бы передано. Однако этого не произошло. А это указывает на то, что они не знали этих наук. А это, в свою очередь, доказательство того, что целью Корана не являлось установление того, что они утверждают»[2].

Таким образом, полагая, что в священных текстах мусульмане найдут ответы на все вопросы не только по шариатским постановлениям, но и по естествознанию, они дни и ночи напролёт проводили над книгами, оттачивая логическое мышление, чтобы вникнуть в подлинный смысл текста. Некоторые мусульмане составляли целые книги по естествознанию в противовес книгам учёных-немусульман.

Что же представляли собой эти книги? Ранее мы упоминали книгу имама ас-Суюти «Астрономия по методу последователей Сунны». В ней собраны хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), предания и высказывания сподвижников и праведных предшественников о Земле, небе, Солнце, Луне, Вселенной, дне и ночи, ветре, громе, молнии и т. д. Некоторые из этих хадисов и преданий достоверные, некоторые – слабые, а иные и вовсе представляют собой пересказы библейских сказаний. Хотя целью этой книги, по словам аль-Мар‘аши, не являлось определение направления киблы и времени намазов, а лишь указание на изящество и удивительные черты творений, всё же в книге содержится и немало эмпирических заявлений, например, слова некоторых людей о том, что размер Солнца равен нескольким фарсахам.

Говоря коротко, авторы этих книг стремились получить знания по формуле, которую мы привели выше: Священный Текст, помноженный на Логику, даёт истинные знания по естествознанию. Однако эта формула неверна и неэффективна для получения знаний по окружающему миру, и, следовательно, в таких книгах было немало ошибочных заявлений. Аль-Мар‘аши обратил на это внимание, сказав:

وبعض ما ذكر في الهيئة الإسلامية يخالف ما ذكر في هيئة الفلاسفة، كالسماء فإنها كرية محيطة بالأرض على ما ذكره الفلاسفة. وخيمية مُقَبَّةٌ على جبل قاف على ما ذكره السيوطي نه. فإن نقلاً عن ابن عباس رضي الله. فإن كان ما ذكره الفلاسفة هو الواقع، فمراد ابن عباس -والله أعلم- أنها في حس البصر كذلك

«Некоторые данные, содержащиеся в исламской астрономии, противоречат тому, что упомянуто в астрономии философов, как, например, данные о небе. Оно шарообразной формы и окружает землю, по мнению философов. А согласно тому, что передал ас-Суюти от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), небо имеет форму купола, шатра над горой Каф. Если упомянутое философами основывается на категоричных и чувственных доказательствах, то предание следует истолковать именно так. Я предполагаю, что упомянутое философами соответствует действительности. А Ибн Аббас имел в виду, хотя Аллах знает лучше, что небо такое по зрительному ощущению»[3].

Но как же правильнее всего получать знания об окружающем мире? Научная революция в 16-17 веках дала людям новую формулу получения знаний:

Знание = Эмпирические данные × Математика.

Для того чтобы получить ответ на какой-то вопрос, следует собрать все эмпирические данные по этому предмету и проанализировать их с помощью математики. Например, чтобы получить ответ на вопрос, какой формы Земля, следует начать с наблюдений за Солнцем, Луной и другими небесными светилами с разных точек Земли. А после того как накопится достаточно материала, можно с помощью тригонометрии рассчитать не только форму Земли, но и структуру всей Солнечной системы. Эта формула знания привела к поразительному продвижению в естественных науках. Астрономия, физика, химия стали развиваться намного интенсивнее. Технологический прорыв, явившийся следствием этого, в скором времени дал Европе преимущество как в военном, так и в экономическом плане.

Подобную формулу получения знаний, конечно же, использовали задолго до научной революции, например, мусульманский учёный аль-Бируни часто использовал в своих трудах эмпирические и математические данные, что помогло ему внести весомый вклад в науку. Однако научная революция характеризуется тем, что эта формула стала общепризнанной в Европе, чего не было в других регионах. Если в 17-18 веках большинство учёных Европы изучали окружающий мир по этой формуле, то в других регионах, в частности, в исламских, люди всё ещё продолжали представлять окружающий мир так, как он описан в различных преданиях.

А как быть, если прямой смысл некоторых аятов и хадисов противоречит эмпирическим и математическим данным? На это османский учёный аль-Мар‘аши ответил так:

قال في بعض كتب الكلام: إن النقل إذا خالف الدليل العقلي اليقيني يؤول إلي معنى لا يخالفه، وأما إن لم يكن ما قاله الفلاسفة مدلول الحس ولا مدلول الدليل اليقيني، بل تخميناً محضاً، فالاعتماد على ظاهر المنقول ولا يؤول

«В некоторых книгах по каламу написано: если шариатский текст (Коран, хадисы) противоречит точному логическому доказательству, то следует толковать этот текст в таком виде, в котором он не противоречит этому доказательству. А если же утверждения светских учёных не опираются на чувственное или точное доказательство, а являются лишь предположениями, то следует опираться на прямой смысл шариатского текста и не истолковывать его в ином смысле»[4].

Говоря проще, мусульманские учёные говорят: невозможно, чтобы абсолютно достоверный шариатский текст противоречил логике или точному, абсолютному доказательству. Если некий хадис противоречит научным данным, то прежде чем дать ему правильное толкование, следует проверить его на достоверность. Если окажется, что хадис недостоверен, то он будет отвергнут. Если же он достоверен, то в первую очередь следует проверить, действительно ли научные данные основываются на точном доказательстве, или это лишь теория и гипотеза. Если окажется, что это лишь теория, то предание принимается в прямом значении, а если окажется, что это точное доказательство, то предание толкуется в том значении, которое не противоречит точным доказательствам.

О правиле отклонения текста хадиса и причисления его к категории ложных (мавду) преданий пишет имам ас-Суюти:

قَالَ (أي الحافظ ابن حجر): وَمِمَّا يَدْخُلُ فِي قَرِينَةِ حَالِ الْمَرْوِيِّ، مَا نُقِلَ عَنِ الْخَطِيبِ، عَنْ أَبِي بَكْرِ بْنِ الطَّيِّبِ، أَنَّ مِنْ جُمْلَةِ دَلَائِلِ الْوَضْعِ أَنْ يَكُونَ مُخَالِفًا لِلْعَقْلِ، بِحَيْثُ لَا يَقْبَلُ التَّأْوِيلَ، وَيَلْتَحِقَ بِهِ مَا يَدْفَعُهُ الْحِسُّ وَالْمُشَاهَدَةُ

«Ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал: «… от аль-Хатиба, а тому – от Абу Бакра бин ат-Тайиба передаётся: один из признаков ложного хадиса – противоречие логике в такой форме, что текст не выдержит даже толкования. То же действительно в отношении текста, противоречащего чувственному и наглядному доказательству»»[5].

Что касается преданий, выражающих личные мнения праведных предшественников или учёных, а не Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то их можно как толковать, если это возможно, так и отвергнуть, даже если они достоверно переданы от них. Потому что они, во-первых, не сохранны от ошибок в отличие от пророков, а во-вторых, они не являются специалистами по естествознанию, а лишь в шариатских науках. Если в вопросах шариатских наук мы обязаны учитывать их мнение, то в вопросах естествознания – не обязаны. И это нисколько не умаляет их достоинства.

Однако здесь мусульмане допустили ещё одну ошибку, также в некоторой степени повлиявшую на торможение развития науки. Об этом будет сказано в следующей статье.

Продолжение следует…

 

[1] Фахруддин ар-Рази. Мафатих аль-гайб. Т. 20. Стр. 258. Бейрут: «Дар Ихья ат-Турас аль-Араби». Третье издание. 1420 г. х.

[2] Аш-Шатыби. Аль-Мувафакат. Т. 2. Стр. 127-128. ИД «Дар Ибн Аффан». Первое издание. 1997 г.

[3] Саджикули Задах аль-Мар‘аши. Тартиб аль-улюм. Стр. 183. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г.

[4] Саджикули Задах аль-Мар‘аши. Тартиб аль-улюм. Стр. 183. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г.

[5] Имам ас-Суюти. Тадриб ар-рави. Т. 1. Стр. 325. ИД «Тайиба».

Похожие материалы