Ответ на клевету рафидитов

Что касается того, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был имамом в намазе, я указывал не на ситуацию, которая произошла в сафаре и о которой вы говорите, а о том, что произошло, когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) болел в Медине («Сахих» Бухари, №680). А то, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поставил его имамом в намазе перед своей кончиной, указывает на достоинство и превосходство Абу Бакра (да будет доволен им Аллах).    

Что касается хадиса Гадира, на который вы указываете, то, согласно науке усуль аль-фикх, это не считается нассом (ясным текстом) в плане его смысла, потому что там нет явных слов «Али после меня должен быть халифом, которому вы должны присягнуть» с перечислением всех остальных имен всех остальных имамов. Если даже взять шиитскую точку зрения, что этот хадис указывает, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в этом событии указывал на халифа после своей смерти, то это доказывает зейдитское понимание имамата – что это выбор лучшего среди равных и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) указал в этой ситуации на лучшего среди равных сподвижников. И это васыя, то есть завещание, в понимании зейдитов. Но у шиитов-имамитов другое понимание имамата – что это Божественное установление Всевышним Аллахом имен двенадцати имамов, которые должны править после Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). И их имена якобы были известны мутаваттир при жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) всем сподвижникам. В этом смысле хадис Гадира выступает доводом против рафидитской концепции имамата.          

Во-первых, потому что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не может завещать то, что ему не принадлежит, а имамат в представлении рафидитов – это установление Аллаха, а не решение Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). И, подобно тому, как человек не может завещать своему сыну долю, отличную от установленной Шариатом, в понимании рафидитов, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не мог завещать власть в принципе никому. Он должен был тогда сказать: «Аллах установил так-то», – и перечислить имена всех двенадцати имамов в таком случае.         

Во-вторых, такое понимание концепции имамата, которое шииты-рафидиты считают основой религии, должно быть недвусмысленно упомянуто в Коране, как недвусмысленно сказано в Коране о существовании Аллаха и Его прекрасных атрибутах, о существовании ангелов, Божественных Писаний, пророков, предопределения и Судного дня. Аяты об этих аспектах вероубеждения ясны, понятны и не могут быть истолкованы иначе. Почему в Коране нет ясного аята, где бы устанавливался имамат так же понятно и прозрачно, как существование Ада и Рая, с указанием всех двенадцати имен имамов? В Коране есть явные указания, как делить наследство, как должен происходить развод, как оформлять договор займа и т. д. Почему такая основа, из-за которой в вашем понимании мусульмане разделились сразу после смерти Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), не упомянута в Коране ясно?

Что касается присяги Али (да будет доволен им Аллах) Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), то объяснение, что это внешняя присяга, а не внутренняя, затрагивает вопрос человеческого намерения и того, что скрыто в его сердце. Такие доводы не могут быть использованы при диспуте. Что касается позиции шиитов, что Али под страхом смерти заставили присягнуть Абу Бакру, то вы сами говорите, что он присягнул шесть месяцев спустя. Если тебе угрожают смертью, требуя совершить какое-то действие, и в течение шести месяцев ничего не делают, разве это не указывает, что все угрозы необоснованны? Что же такого случилось, что именно через шесть месяцев он пошел и присягнул?     

Следует знать, что Али (да будет доволен им Аллах), как представитель бану Хашим в родо-племенной иерархии и в плане того, что у него были союзники, занимал более сильную политическую позицию, чем Абу Бакр. Поэтому, если бы он считал, что Абу Бакр незаконно узурпировал то, что Аллах установил как право Али, то он с легкостью собрал бы коалицию и сверг бы Абу Бакра. Более того, в «Аш-Шафи» Муртада аш-Шариф и Ибн Абиль-Хадид в «Шарх Нахдж аль-баляга» сообщают, что Аббас, Абу Суфьян и другие представители курайшитской элиты приходили к Али и предлагали ему стать халифом и присягнуть ему. А это были олигархи своего времени. С их финансовыми ресурсами он бы без проблем мог свергнуть Абу Бакра. Объяснение Муртада Шарифа, что Али знал то, что скрыто у них в сердцах, и поэтому не согласился, опять основывается на знании того, что есть или нет у людей в сердцах, а это не может быть аргументом в дискуссии.      

Вдобавок, если принять имамитскую концепцию власти, то как Али мог согласиться участвовать в выборе халифа после смерти Умара? Ведь в его представлении сама процедура должна быть незаконной. Это как выставлять свою кандидатуру на выборах американского президента, говоря при этом, что это установление Аллахом непогрешимого имама. Ведь Али своим участием признал легитимность самого процесса выборов. Он же должен был – по идее – утверждать, что он халиф по установлению Аллаха, а не по выбору выбирающих. И, если бы сподвижники отобрали у него власть, зная, что его имя как правителя установил Аллах, как они могли допустить его до выборов? 

После того как Али (да будет доволен им Аллах) был убит, был собран совет (шура) о выборе следующего халифа. И была принята фигура Хасана. Если есть насс, какая шура может быть? И когда он передавал власть Муавии, то выставил условие, что следующего правителя после Муавии должно выбирать собрание (шура). Опять же: если есть насс, какая может быть шура?

После убийства Хусейна (да будет доволен им Аллах) появилось много разных шиитских групп. Например, аль-Мухтар ас-Сакафи утверждал, что Ибн аль-Ханафия передал ему власть. Если сообщение с именами двенадцати имамов – мутаватир, то как в самой шиитской среде могли быть такие разногласия? Ведь этот человек контролировал некоторые исламские земли в свое время!       

Шиитские источники: ас-Сафар, аль-Кулейни, аль-Муфид и другие – указывают, что была дискуссия между имамом Садыком (куддиса сирруху), его дядей (Зейдом ибн Али) и его племянником (у которого было прозвище Зу ан-Нафс аз-Закия) о лидерстве среди шиитов. И в этой дискуссии Джафар Садык не говорит ни о каком нассе. И вообще как такая дискуссия может в принципе разворачиваться, если имена всех двенадцати имамов известны мутаватиром? И упомянутый Мухаммад ибн Абдуллах ибн аль-Хасан ибн аль-Хасан (Зу ан-Нафс аз-Закия) представлял себя как Махди. И ему присягнули широкие шиитские массы. Если двенадцать имамов известны мутаватиром, то его бы подняли на смех. Когда он поднял восстание против Аббасидов, то Джафар Садык разрешил своим сыновьям Мусе и Абдуллаху участвовать в восстании Мухаммада ибн Абдуллаха в Медине. Как он мог разрешить участвовать в восстании лжеимама? Любой изучающий историю шиизма замечает, что у шиитов множество групп и постоянные расколы после смерти каждого имама. Если имена двенадцати имамов известны мутаватиром, как такие расколы вообще могли иметь место?     

И шейх аль-Муфид – один из неприкасаемых шиитских авторитетов – указывает, что Аллах обязан согласно разуму устанавливать имена непогрешимых имамов, потому что это проявление Милости Аллаха к творениям в виде непогрешимого имама, который будет наставлять людей верно и без ошибок. Но в чем же эта Милость, если первый имам смог править только после трех предшественников, второй добровольно отдал власть, все остальные вообще никогда не правили, а последний вообще исчез? Серьезно? В этом Божественная Милость? 

Похожие материалы