Претензии отрицающих законность таклида. Часть 1

Претензия первая: «Доводом является только Коран и Сунна Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не слова имамов».

Ответ.

Первое. Люди, отрицающие законность таклида, говорят: «Мы говорим вам «сказал Аллах», «сказал посланник Аллаха», а вы говорите нам «сказал Абу Ханифа», «сказал аш-Шафии» и так далее. Разве вы не слышали о словах ибн Аббаса «я боюсь, что на вас обрушатся камни с небес, я говорю вам: «Сказал посланник Аллаха», а вы говорите мне: «Сказал Абу Бакр, сказал Умар…»? Это значит, доводом является только Коран и Сунна, а не слова учёных».

На эту претензию [ученые] ответили по-разному.

Во-первых, сообщение Ибн Аббаса в действительности является доводом против тех, кто отрицает таклид, так как они приводят его в неполном виде. Это сообщение приводит Ат-Табарани в своём труде «Аль-Аусат» (1/11), и заключается оно в следующем. Передаётся от ибн аби Малика аль-Аама, а тому – от Урвы ибн Зубейра, что Урва пришёл к ибн Аббасу и сказал:

— О ибн Аббас! Как долго ты будешь вводить людей в заблуждение?

— Что ты имеешь в виду, о Урва? – спросил ибн Аббас.

— Человек совершает хадж или умру в ихраме, а когда обходит Каабу, ты утверждаешь, что тем самым он выходит из ихрама, в то время как Абу Бакр и Умар не придерживались такого.

— Горе тебе! Разве ты предпочитаешь их мнение тому, что говорится в книге Аллаха и Сунне его пророка?

— Они знали книгу Аллаха и Сунну его посланника лучше, чем я и ты! – заключил Урва.

Ибн аби Малик сказал после этого сообщения: «И победил его Урва в споре» (аль-Хайсами сказал в книге «Маджму аз-Заваид», (3/527), что иснад сообщения хороший).

Также имам Ахмад в своём Муснаде (1/252) передал от ибн аби Малика, что он сказал: «Спросил Урва у ибн Аббаса:

— До каких пор ты будешь вводить людей в заблуждение?

— Что ты имеешь в виду?

— Ты велишь нам совершать умру в сезон хаджа, в то время как Абу Бакр и Умар запрещали это!

— Так поступал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!

— Но они (Абу Бакр и Умар) точнее следовали пророку и знали его лучше, чем ты!»

Итог: сообщение в его полном виде говорит в пользу тех, кто разрешает таклид, а не наоборот.

Во-вторых. Утверждение, что доводом являются только Коран и Сунна, является неполноценным.

Определение слова «ад-Далиль» (довод) выглядит следующим образом – это всё то, правильное изучение чего приводит к требуемому утверждению, как об этом сказал имам аш-Шаукани в книге «Иршад аль-фухуль», стр. 21.

Ибн ан-Наджар аль-Футухи сказал в своём труде «Каукабуль-мунир» стр. 16: «Он (далиль) в юридическом значении (в терминологии учёных по шариату) – это та вещь, правильное исследование которой приводит к требуемому утверждению».

На основании этого Коран и Сунна являются не единственными доводами, однако далиль выражается многими положениями. К ним относятся Коран, Сунна, иджма, кыяс – эти четыре источника есть шариатское доказательство, по единогласному мнению всех учёных, чьё слово имеет вес. Также имеются далили, в которых учёные разногласят, такие, как слова сподвижников, шариат прошлых поколений, обычай (урф), истыслях, истихсан, истисхаб и так далее.

Самое же употребительное доказательство – это кыяс (суждение по аналогии), так как тексты Корана и Сунны ограничены, и то, что связано из них с ахкамами (шариатскими постановлениями) мало. И наоборот, новых вопросов и проблем [требующих шариатскую точку зрения] бесчисленное множество.

Итог: значение слова «далиль» гораздо шире, чем просто Коран и Сунна.

В-третьих. В Коране и Сунне нет «ахкамов» в их терминологическом (шариатском) значении.

В основном муджтахиды извлекают правовые положения (аль-хукму аш-шаръий) из текстов Корана и Сунны, а таких аятов, в которых упомянут сам хукм (в терминологическом его значении), очень мало, наподобие: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи…» (Коран, 5:3) или «Вам запретны ваши матери, ваши дочери, ваши сёстры…» (Коран, 4:23)

Возможно, в Коране и Сунне есть тексты, явный смысл которых указывает на «хукм» в его терминологическом значении, несмотря на то, что он таковым не является, пример этому аят из Корана (17:38): «Всё это зло ненавистно (в аяте использовано слово «макрух») твоему Господу», однако всё упомянутое до этого аята является запрещённым (харам), а не нежелательным (макрух).

Пример из Сунны – хадис: «Полное омовение в пятницу обязательно (ваджиб) для каждого совершеннолетнего», однако слово «обязательно» здесь употребляется не в терминологическом значении (вуджуб), а для побуждения к благопристойности и чистоте (адабан), с чем согласились все учёные четырёх мазхабов.

Таким образом, муджтахид – это тот, кто выводит хукмы из Корана, Сунны и других источников, и он тот, кто знает, указывает ли тот или иной довод на обязательность, желательность, наставление или дозволенность. И он знает, какое решение извлекается из того или иного довода – запретность, дозволенность, нежелательность, желательность или обязательность.

Итог: в Коране и Сунне не все ахкамы упоминаются в их терминологическом значении.

В-четвёртых. Имамы не являются доводом сами по себе, коими являются Коран и Сунна.

Из слов людей, отрицающих таклид, понимается, будто мы возводим мнение муджтахидов в ранг самостоятельного доказательства, как Коран и Сунну, и будто бы у нас есть только два взаимоисключающих варианта: первый – это Коран и Сунна, второй – это слова имамов, однако это не так. Всё потому, что слова учёных в действительности представляют собой понимание Корана и Сунны и разъяснение их текстов для мусульман, а не являются самостоятельными доказательствами.

Имам аш-Шатыби сказал в книге «Мувафакат» (4/244): «Муфтий занимает место в исламской общине, подобное месту Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и это подтверждается следующим.

Первое – слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Учёные – наследники пророков, и пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхама, но оставляют знание…», а также слова Аллаха: «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда вернутся к ним?» (Коран, 9:122), и подобные этому аяты.

Второе. Он (муфтий) является заместителем пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в доведении ахкамов до людей, как это пришло в его слове: «Пусть доведёт присутствующий из вас до тех, кто отсутствовал…».

Третье. Муфтий в каком-то смысле является законодателем, потому что тот шариатский хукм, который он доводит до людей, либо сам является достоверным работающим текстом от основателя шариата (Аллаха), либо извлечённым из этого текста положением. В первом случае он будет тем, кто доводит этот хукм, во втором – представителем Всевышнего Аллаха в установлении шариатского решения. Установление шариатского хукма является компетенцией законотворца (Господа) и только. Когда же муджтахид извлекает хукмы согласно своему иджтихаду и рассмотрению, то его положение в этом смысле подобно положению законотворца, и следование ему и воплощение его слов на практике являются обязательными.

В целом муфтий уведомляет людей о законах Аллаха так же, как и делал это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взыскивает с людей по шариату за их действия, как и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а также претворяет в жизнь веления Аллаха на территории шариатского государства, как и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому Господь сравнил учёных с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в аяте: «О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Пророку и тем из вас, кто обладает знаниями…». (Коран, 4:59), и доводов к этим смыслам, упомянутых нами, много». (конец цитаты аш-Шатыби)

Имам аш-Шатыби пришёл ещё к более серьёзному выводу, что фетва муджтахида по отношению к не муджтахидам в её принятии и практике подобна шариатскому доказательству.

Он сказал в книге «Мувафакат» (4/292): «Фетвы муджтахидов для простых людей подобны шариатским далилям для учёных-муджтахидов, и доказательством этому является то, что наличие доводов, как и их отсутствие, равнозначны для мукаллида, так как он абсолютно не способен извлечь какой-либо полезный смысл из этих доводов, и не в его полномочиях изучение доказательств и выведение правовых решений, ему это категорически запрещается. И сказал Аллах: «Спросите обладателей напоминания (учёных), если вы не знаете». (Коран, 21:7)

Мукаллид не является учёным, и ему не дозволяется абсолютно ничего [в научных областях типа фикха (прим. пер.)], только спросить у учёных и обратиться к ним для познания каких-либо ахкамов религии. Так как учёные представляют Законодателя, и их слова находятся на уровне законодательства, то когда мукаллид не находит муфтия [в каком-либо вопросе], то с него снимается «таклиф» (обязательство в этом вопросе), а это равнозначно отсутствию доказательств, ведь нет таклифа там, где нет далиля. И если нет довода к какому-либо действию, то обязательство выполнения его снимается; а также если нет муфтия, который указал бы на законность того или иного деяния, то мукаллид не обязан его совершать. Таким образом, подтвердилось, что слово муджтахида есть «далиль» для простолюдина. А Аллах знает лучше». (конец цитаты имама Аш-Шатыби)

Валийюл-Лах ад-Дахляви сказал в своей книге «Худжатул-Лахи аль-Балига» (1/124): «Смысл этого в том, что разрешение или запрет на что-либо – это особый уклад во вселенной Аллаха, который Он выразил в бытие, и люди либо будут нести спрос за что-либо, либо нет. Такой уклад является причиной наказания или вознаграждения человека, а это право принадлежит только Аллаху Славному, нет его у других. Что же касается случая, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешает или запрещает что-либо, то в данном случае слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однозначно указывают на разрешение или запрет на это самим Аллахом, когда же муджтахиды разрешают или запрещают что-либо, то это значит, что они передали это решение либо через шариатский текст от самого Законотворца, или же извлекли его смысл из слов Аллаха». (конец цитаты)

Сказано в книге «Аль Мизануль-Кубра» аш-Ша’рани (1/16): «Сказал ибн Хазм: «Всё то, что извлекли муджтахиды, считается шариатом, даже если их доводы неизвестны простым людям. Кто же отрицает это, тот приписал [необоснованно] имамам ошибку и посчитал, что они вводят в закон Аллаха недозволенное Им, – и их слова являются заблуждением». (конец цитаты)

Сказали те, кто дозволяет приверженность мазхабу и таклиду: «Когда возразит оппонент (безмазхабник): «Если же дело обстоит так, как вы сказали, то почему вы не оставляете слова имама после того, как вам стало известно их противоречие словам Аллаха и Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует?», и ответ на это следующий.

Аль-Кайранави сказал в своей книге «Фаваид фи улюмиль-фикх» (стр. 30) после приведения вашего возражения: «Источник ваших испорченных предположений и недействительных убеждений в том, что вы думаете, что мы предпочитаем слова имама словам Аллаха и его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в то время как дело не обстоит таким образом. На самом же деле понятие «противоречие слов Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, словам имама» состоит из двух пунктов:

1) знание о том, что некое утверждение – это слова Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует;

2) знание о том, что оно противоречит словам имама.

Но ведь у мукаллида нет знания ни по одному из этих пунктов, потому что оно – знание об этом – опирается на аргументацию, а мукаллид либо не способен на неё изначально, либо его аргументация не будет законно приниматься в расчёт, как того требует шариат. Это подобно словам того, кто апеллирует к аяту Таяммум, чтобы обязать раненого совершить полное омовение. В таком случае как он может судить о противоречии слов Аллаха словам имамов, опираясь на свой собственный иджтихад? А если не может, то на основании чего он отвергает слова имамов?

Итог: мукаллид не оставляет слова своего имама перед хадисом не потому, что предпочитает их словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, да сохранит Аллах нас от этого, а потому, что такое противоречие осталось недоказанным у него.

Когда же ты скажешь: «Если мукаллид сам не поймёт противоречие между словами имамов и словами Аллаха или Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то мы и наши учёные покажем ему это противоречие!»

Будет тебе отвечено: «Если мукаллид поверил вашим словам, используя какие-либо аргументы, то ведь он не имеет силы разбираться в аргументации и сверять доводы, и на такую аргументацию нельзя опираться. Тогда каким образом он принял ваши слова? А если же он захочет принять от вас это без какого-либо довода, то станет вашим мукаллидом, и один таклид ничем не лучше второго. Почему же он оставил первый таклид и перешёл к вашему таклиду? Таким образом, стала очевидна никчёмность вашего возражения и назойливости, и хвала Аллаху!»» (конец цитаты)

(Продолжение следует…)

Похожие материалы