Степени нафса

С Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к уверовавшим – в Вечности [начинаю]. Хвала Аллаху. Мы молим Аллаха о прощении и о наставлении на прямой путь, просим защиты от зла, что в нас самих, и от зла наших деяний. И да пошлет Аллах мир и благословение Пророку Мухаммаду.

А затем.

«И геенна будет ясно показана всем, кто видит, — вот оно воздаяние тому, кто преступил пределы дозволенного, ослушавшись Аллаха, отдавая предпочтение преходящей земной жизни, прибежищем будет только пылающий огонь. А тому, кто боялся величия и могущества своего Господа и удерживал свою душу от нечестивых страстей, прибежищем будут райские сады, и ничто другое»[1].

Ибн Касир сказал:

«Верующие (му’мины) – это те, кого Коран предостерегает от стремления к удовольствиям этого мира. Эти удовольствия могут разделить му’минов и уничтожить их. Му’мин в этом мире подобен заключенному, который пытается освободиться от тюремных оков и цепей. Му’мин не возлагает надежду на что-либо из этого мира [и так до тех пор], пока он не встретится со своим Создателем. Му’мин прекрасно знает, что он в ответе за всё, что слышал, видел и говорил, и за всё то, что совершил своим телом»[2].

Люди делятся на две группы:

  1. Те, чей нафс одержал над ними верх и привел их к краху, потому что они поддавались своему нафсу и исполняли его желания.
  2. Те, кто победил свой нафс и заставил [его] выполнять свои приказы.

[Cлово] «нафс»[3] имеет следующие лексические значения: «душа», «эго», «психика», «самость», «жизнь», «сердце» или «разум»[4].

Несмотря на то, что некоторые алимы различали семь стадий нафса, учёные единогласны в том, что в Коране Аллах описал, как минимум, три уровня нафса человека.

Вот эти три стадии (в порядке улучшения):

  1. Нафс аль-амара биссу’ – нафс, призывающий к совершению зла;
  2. Нафс аль-ляввама – нафс, обвиняющий [самого себя];
  3. Нафс аль-мутма’инна – умиротворённый нафс[5].

Суть знаний о состояниях нафса изложена имамом ат-Табари в его тафсире на суру 53.

  1. Нафс аль-амара биссу’ (повелевающий нафс)

Это состояние нафса само по себе несет наказание. Такой нафс по своей природе направляет человека ко всяким недобрым делам. Никто не может избавиться от своего собственного зла без помощи Аллаха. Аллах сказал о такой душе в истории с женой аль-Азиза (Зулайха) и пророком Юсуфом, алейхи ссалям:

«Ведь душа человека по своей природе толкает ко злу»[6].

Аллах также сказал:

«Если бы не благоволение Аллаха и Его милосердие к вам, — ведь это Он разъяснил вам наставления и законы и принял покаяние неповинующихся Ему, — ни один из вас никогда бы не был очищен от греха ослушания и неповиновения. Однако Аллах очищает того, кто по Его дозволению повинуется Ему и отстраняется от грехов, или Аллах прощает его после покаяния. Поистине, Аллах — слышит и знает всякую вещь, и воздаст вам за это»[7].

Такой нафс пребывает в мире чувств, его одолевают земные страсти (шахват) и устремления.

Зло таится глубоко в нафсе, и именно это ведет [человека] к дурным поступкам. Если бы Аллах оставил Своего раба наедине с его нафсом, он был бы уничтожен его собственным злом и злом, которого он жаждет. Но если Аллах пожелает ему блага и одарит Своей помощью, он спасется. Мы молим Всемогущего Аллаха о помощи и о Его убежище, как от нашего собственного зла, так и от зла наших деяний.

  1. Нафс аль-ляввама (обвиняющий нафс)

Аллах обращается к такой душе:

«Клянусь Днём воскресения, являющимся непререкаемой истиной, и душой, упрекающей самое себя за прегрешения и небрежное исполнение религиозных обязанностей, что вы будете воскрешены, когда будут собраны ваши разбросанные кости»[8]

Этот нафс стыдится своих собственных недостатков.

Хасан аль-Басри сказал: «Вы всегда найдете му’мина обвиняющим себя. Он будет говорить нечто подобное: «Разве я этого хотел? Зачем я так поступил? Это[деяние] было лучше, чем то?»

  1. Нафс аль-мутма’инна (умиротворённый нафс).

Аллах обращается к такой душе:

«О душа, обретшая спокойствие в истине!»[9].

Этот нафс умиротворен, так как он обрел убеждённость в отношении Аллаха.

Ибн Аббас, разыАллаху анху, сказал: «Это умиротворённая и верующая душа».

Аль Катада, разыАллаху анху, сказал: «Это душа му’мина, которая успокоилась тем, что обещал Аллах. Тот, кто обладает такой душой, находится в состоянии покоя и доволен своим знанием об Аллахе и Его атрибутах и тем, что Он о Себе сказал, и тем, что сказал Пророк, солляллаху алейхи ва саллям. И он также доволен тем, что ждет душу после смерти: тем, что душа покинет тело, жизнью в Барзахе, тем, что будет в День Суда, который последует за этим. [Такой му’мин верит в это] так, будто видит это своими глазами. Он подчиняет себя Воле Аллаха и без всякого сомнения посвящает себя [служению] Ему. Он никогда не проявляет недовольства и не жалуется, и его вера никогда не колеблется. Он не радуется тому, что приобрёл, и не печалится по поводу того, что его постигло, – потому что он знает, что всё это было ему предписано задолго до того, как произошло. Еще до того, как он был создан…»[10].

Имам Багави сказал:

«[У того, кто обладает] нафсом мутма’инна, есть ангел, который помогает ему и направляет его. Этот ангел внушает благое обладателю такого нафса, и он желает благого, он осведомлен о превосходстве благих деяний. И этот ангел также удерживает обладателя нафса мутма’инна от совершения зла и показывает [ему] омерзительность этого. В общем, всё, что делается ради Аллаха, всегда идет от умиротворённой души.

[У обладателя] нафса аль-амара спутник – шайтан. Шайтан обещает такому человеку награду и блага, но внушает его душе вероломство. Он призывает душу к совершению зла и соблазняет её [этим]. Он ведёт душу от одной надежды к другой и, в итоге, внушает душе лживость таким образом, что она принимает её и восхищается ею».

Также степени нафса упомянул Ибн Каййим:

«Нафс – это единая сущность, хотя его степени могут изменяться: от нафса аль-амара к нафсу аль-ляввама и до нафса аль-мутма’инна, который является конечной целью совершенствования [души].

Сказано, что нафс аль-ляввама – душа, которая не может находиться в одном состоянии. Она часто меняется, вспоминает и забывает, смиряется и увиливает, любит и ненавидит, радуется и печалится, принимает и отрицает, подчиняется и бунтует.

Нафс аль-ляввама — это тоже душа му’мина… Также было сказано, что нафс обвиняет самого себя в День Суда, потому что каждый винит себя в своих деяниях – будь это грехи, если это тот, кто творил много зла, или упущения, если это тот, кто творил благое. Это все верно (имеется в виду, что так оно и есть на самом деле)[11].

Са’ид Хава говорит о нафсе:

«Нафс существует в различных состояниях. Если он умиротворён из-за поклонения Аллаху и противится желаниям души – это нафс аль-мутма’инна. Об этом Аллах сказал в Коране (89:27-28).

Если душа не приобрела покой и поддается страстям, такая душа известна как нафс аль-ляввама, потому что она укоряет своего хозяина из-за небрежности в исполнении повелений Аллаха (Коран, 75:2).

Если же душа предается похоти и позволяет шайтану себя соблазнить, такая душа известна, как нафс аль-амара биссу’. Аллах сказал об этом в Коране в истории жены аль-Азиза (Зулайха) (12:53)[12].

В известном арабском четверостишии говорится:

О душа, берегись! Помоги мне бороться с тобой

В темноте ночи

Чтобы в День Суда

Ты заслужила благую жизнь в возвышенном месте[13].

Да будет этой [работе] польза.

И наша мольба:

«Да будет мир всем праведным посланникам (избранным Аллахом)!

Хвала Аллаху — Единому Творцу миров и Создателю всех их обитателей!»[14].

Белфаст, 4 мая 1997 г.

[1] Сура Ан-Нази’ат, аяты 36-41 (79:36-41).

[2] Аль-Бидая ва-н-Нихая, том 9, с. 276. Каир, 1352 г. по хиджре. Аль-Бидая ва-н-Нихая, том 9, с. 276. Каир, 1352 г. по хиджре.

[3] Множественное – анфус или нуфуус.

[4] Му’джам, Кассис.

[5] Тафсир Табари, глава 12, тафсир суры 53. Джами’аль баян фи тафсириль-Куран, в 30 –ти томах. Булак, 1323. Тафсир имама Багави «Люба бат-Та’виль фи Ма’алям ат-Танзиль», в 8-ми томах, Каир, 1308.

[6] Сура Юсуф, аят 53 (12:53).

[7] Сура ан-Нур, аят 21 (24:21).

[8] Сура аль-Кияма, аят 1-2 (75:1-2).

[9] Сура аль-Фаджр, аят 27 (89:27).

[10] Имам Табари, Джами’аль-Баян фи-тафсириль Куран, том 13, Булак, 1323 г. по хиджре.

[11] Мадаридж ас-саликин фи маназиль ийяка на’буду ва ийяка наста’ин, том 1, с. 308.

[12] Тарбиятун нар Рухия, с. 32, Каир, Дар ас-Салам, 1408 г. по хиджре.

[13] Здесь имеется в виду Рай, поскольку Рай – это возвышенное Аллахом место.

[14] Сура ас-Сафат, аяты 181-182 (37:181-182).

Похожие материалы