Вспоминая праведных — Джунайд аль-Багдади. Часть вторая.

Передаётся, что Абуль-Хасан Али ибн Харун сказал: «Я слышал, как Джафар задал Абуль-Касиму аль-Джунейду ибн Мухаммаду следующие вопросы:

“Что ты думаешь о тайном зикре, да вознаградит тебя Аллах? Чего не знают ангелы-хранители? Почему тайное поклонение выше явного в семьдесят раз?”. И он ответил ему:

“Да укажет нам Аллах на то, что больше всего приблизит нас к Нему, и да задействует нас в делах, которыми Он больше всего доволен и которые Он больше всего любит, и да дарует Он нам хороший конец жизни. Поминанием, которое известно только Аллаху, является то, что совершается сердцем, и то, что таится в глубинах наших душ. Оно не произносится устами и не совершается физически. Поминанием является страх перед Аллахом, выказывание Ему почёта и возвеличивания, и всё это является тайной между Аллахом и Его рабом, за исключением тех людей, которым Аллах открыл сокровенные знания. Доказательством тому слова Аллаха, свят Он и велик: «Твой Господь знает то, что кроется в их груди, и то, что они обнаруживают» (Коран, 28:69). Подобными качествами Аллах восхвалил Себя, и они присущи только Ему, да славится Его имя. А ангелы-хранители обладают только теми знаниями, которые относятся к их функциям, согласно аяту: «Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (Коран, 50:18), а также согласно аяту: «(Это) благородные писцы, которые знают о том, что вы совершаете» (Коран, 82:11-12). В сферу компетенций ангелов-хранителей входят произнесённые человеком слова и открыто совершённые им дела. Но то, что осталось сокрытым в сердце человека, не осуществилось через его поступки и осталось убеждением в его сердце, известно только лишь Аллаху, свят Он и велик. И все деяния сердца, которые являются убеждениями и не выходят за рамки души человека, тоже известны только Аллаху, а Аллах знает лучше.

Причиной превосходства тайного поклонения над явным в семьдесят раз, согласно сведениям по этому вопросу, является то, что человек, который совершает тайное благодеяние, предпочитает, чтобы Всевышний был единственным, кто знает об этом поступке, а Аллах знает лучше. Это означает, что он желает зависеть только от Аллаха и не зависеть от мнения людей. И если сердце человека будет зависеть только от Его знаний, то его деяния будут искренними, и он не станет стремиться к кому-либо, кроме Него. Если Всевышний увидит искреннее стремление Своего раба только к Нему и его безразличие ко всему остальному, то Он причислит его благодеяния к делам Его искренних и праведных рабов, которые предпочитают Аллаха всему остальному. Он дарует ему за его знания и искренность награду, в семьдесят раз превышающую награду человека, который не равен ему в искренности, а Аллах знает лучше”».

Передаётся, что Али ибн Харун сказал: «Я слышал, что аль-Джунейд ибн Мухаммад отправил Абуль-Аббасу ад-Дайнури письмо со словами: “Кто посвятит своё поминание только Аллаху и очистит свой зикр от всего остального, тот будет Его избранным и знатным любимцем (вали), который имеет благую связь с Аллахом. Всевышний одарит его несколькими невероятными качествами пророков, приблизит его к Себе и причислит к группе людей, которые пребывают в постоянном общении с Ним. Он подготовит этого человека для того, чтобы он стал одним из Его любимцев и избранников, поднимет его до высшего статуса и дарует ему высшие уровни благоразумия и следования божественному руководству, утвердит его в степени богобоязненного праведника и избранного любимца. Все эти дары будут постоянными для него, и он будет утверждён Аллахом в этом статусе. Он будет ведать о делах своих воспитанников и будет влиятельным человеком. Он будет указывать верный путь людям, которые ищут его наставления, и они будут всегда получать от него пользу, и молитва праведных учёных будет всегда сопутствовать ему. Такой человек является имамом величайших исламских проповедников, которых Аллах сделал опорой религии и сваями земли. Пусть Всевышний сделает нас с тобой теми, кто наиболее дорог Ему и наиболее велик перед Ним, ведь наш Господь – Близкий и Всеслышащий”».

Я слышал, как мой отец сказал: «Я слышал, как Ахмад ибн Джафар говорит: “Я спросил Абуль Касима аль-Джунейда ибн Мухаммада, что такое вера (иман), и он ответил мне: «Вера (иман) – это подтверждение и убеждённость в существовании того, что невидимо глазу. Это потому, что тот, кто сообщил мне о существовании того, что я не вижу, несомненно, правдив со мной, и поэтому я обязан подтверждать его слова, если они дошли до меня через достоверную, на мой взгляд, цепочку. Более того, если этот правдивый человек сообщит мне что-нибудь, то я должен верить его словам так, будто сам видел то, о чём он сообщил. Такой уровень честности в вере, готовность подтверждать её и такая сила убеждённости дают человеку право называться верующим»”».

В священном хадисе передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал своему сподвижнику: «Поклоняйся Аллаху так, будто ты Его видишь. И если ты Его не видишь, то Он видит тебя». Он приказал ему пребывать в двух состояниях, первое из которых сильнее второго. Первое состояние, в котором я будто вижу Бога посредством своих знаний и веры в Него, сильнее второго состояния, в котором я осознаю, что Он видит меня, хотя знание того, что Он по-настоящему видит меня, тоже приводит к вере Первое состояние сильнее второго, хотя лучше совместить их, нежели чередовать между собой. Ахмад сказал: «Я спросил его о признаке веры, и он ответил мне: «Признаком имана является повиновение тому, в Кого ты уверовал, совершение деяний, которые Он любит и которыми Он доволен, и отказ от деяний, которые отвлекают от Него и не приведут к вечной награде. Всё это надо делать, чтобы полностью устремиться к Нему и обрести Его довольство, ведь признаком настоящей веры является отсутствие предпочтения Аллаху чего-либо другого, отказ от занятости чем-нибудь другим. Это нужно делать ради того, чтобы только Всевышний владел моим внутренним миром и направлял мои движения в русло покорности Ему – Богу, в которого я уверовал и которого я познал. Тогда произойдёт полное повиновение Аллаху и отказ от всех душевных страстей, отстранение от всего, к чему призывают враги, отказ от того, что относится к бренному миру, и устремление к тому, что важнее. Таковы некоторые признаки веры, о которых ты спрашивал, а для более подробного разъяснения потребуется больше времени». Он сказал: «Я [повторно] спросил его, что такое иман», и он ответил: «Иман – это вера в единственного Аллаха, свят Он и велик, Его присутствие в сердцах без сотоварищей. Это укрепившиеся в глубине души знания об Аллахе, подтверждение Его существования и всего того, что Он рассказал нам о Своих небесах и земле. Вера в это должна быть непоколебимой, даже если я не видел этого своими глазами. Но разве может быть правдивость правдивой, а убеждённость убеждённой? Правдивость – это качество сердца, а убежденность – это знания, в которые я верю непоколебимо. И разве можно совершать мои дела, тогда как я совершаю их, или знать мои знания, когда я знаю их? Такой вопрос о первоначальности не может быть правильным, ведь если бы вера могла иметь веру, а подтверждение могло иметь подтверждение, то было бы возможно, чтобы все эти первопричины имели другие бесконечные первопричины, и тогда меня можно было бы наградить как за мою веру и её подтверждение, так и за веру моей веры и подтверждение моего подтверждения. Если бы мы стали разъяснять обязательные постановления в этом вопросе, то такая лекция увеличила бы размер любой книги и удлинила бы любую речь, но мы дали тебе короткий ответ»”».

Джафар ибн Нусейр сообщил нам в своей книге, и Усман ибн Мухаммад аль-Усмани также передал нам его слова: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: “Самыми сведущими в болезнях людьми являются те, кто больше всех искушён и сильнее всех болен”. Джафар сообщил мне, и Усман также передал мне, что он сказал: “Я шёл вместе с Джунейдом, когда он встретился с аш-Шибли, который обратился к Джунейду со словами: «О Абуль-Касим, что ты думаешь о человеке, который доволен правдивостью как атрибутом, правдой – как знанием, и которому достаточно существования правды?», и он ответил ему: «О Абу Бакр, божественность и господство – это великие вещи! Между тобой и великими праведниками тысяча ступеней, на первой из которых стирается имя человека»”».

Он сказал: «И я слышал, как Джунейд говорит: “Кто считает, что он достигнет заветной цели посредством своего труда, тот мучается напрасно. Кто считает, что достигнет заветной цели без усердия, тот является мечтателем. Но тот, кто ищет знаний и учится хакикату, того Аллах поведёт прямым путём”. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: Все вещи облегчены для целей, ради которых они были созданы».

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, что Абуль-Касим аль-Мутарриз говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад сказал во время разговора с одним человеком: «Не разочаровывайся в себе из-за греха, который вызывает у тебя раскаяние и печалит тебя, после того, как ты уже совершил его»”».

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абуль Хасан аль-Махалли говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Раньше упование на Аллаха было хакикатом, но сегодня это всего лишь знание»”».

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абу Мухаммад аль-Хаввас говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Вот уже двадцать лет, как я никому не говорю в лицо горькую правду – такую, чтобы собеседник дал мне отпор»”».

Джунейд также сказал: «Если ты встретишь человека, который умеет выслушивать горькую правду, вцепись в него обеими руками». Он сказал: «Я спросил: “А где найти таких людей? Покажи мне того, кто вытерпит горькую правду о себе и не будет опровергать её”».

Джафар ибн Мухаммад сообщил мне в своей книге, и Абуль Хасан ибн Муксим также сообщил мне, что он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: “Если проявить малую долю снисходительности, то это приведёт к тому, что грешники будут причислены к числу праведников, а дела усердствующих рабов превратятся в нечто добровольное”».

Я слышал, как Абуль Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абу Мухаммад аль-Муртаиш говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Одному из моих братьев пришло письмо от мудреца Хорасана, в котором сказано: «Знай, о брат, о Абуль Касим, если разумеющие люди станут спорить друг с другом, то этот спор доведёт их до сумасшествия»»”».

Я слышал, как Абуль Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абуль Касим аль-Мутарриз говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Наибольший вред верующим людям наносят споры»”».

Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хусейн говорит: «Я слышал, как Ахмад ибн Исхак ар-Рази говорит: “Я слышал, как аль-Аббас ибн Абдуллах говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Не теряйте свой пыл, ведь, поистине, сохранение пыла – это залог успеха во всех начинаниях»»”».

Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хусейн говорит: «Я слышал, как Ахмад ибн Исхак ар-Рази говорит: “Я слышал, как аль-Аббас ибн Абдуллах говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Мужество – это умение снести обиду от братьев»»”».

Я слышал, как Абуль-Хасан Али ибн Харун говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад Абуль-Касим сказал, когда Рувейма назначили судьёй: “Кто хочет увидеть человека, в душе у которого засела любовь к мирскому на двадцать лет вперёд, пусть посмотрит на этого человека”».

Я слышал, как Абуль-Хасан Али ибн Харун говорит: «Некоторые мои друзья передали мне, что Абуль-Касим аль-Джунейд встретил человека, который утверждал: “Я сам создаю свои действия”. И Джунейд опроверг его: “Нет. Аллах создаёт твои действия, и это означает, что ты обязан быть благодарен Ему за то, что Он создал в тебе”».

Я слышал, как Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад аль-Муфид говорит: «Однажды, когда я навестил Джунейда, его друзья спросили его: “Учитель, когда Аллах направляется к Своему рабу?”, но его что-то отвлекло, и он не ответил им. Тогда они повторили вопрос. Джунейд был остроумен и не любил отвечать на вопросы многословно. Он повернулся к ним и сказал: “Удивителен человек, который стоит перед своим Господом без сосредоточенности и желает, чтобы Аллах устремился к нему”».

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Мухаммад ибн Саид говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад ответил на вопрос, что такое благодарность, такими словами: «Это неприменение человеком даров Аллаха для ослушания Аллаха»”».

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абу Бакр ибн Саид и Абу Бакр, тесть аль-Джунейда, сказали: “Мы слышали, как Джунейд сказал: «Богобоязненность в речи труднее богобоязненности в делах»”».

Абуль-Хасан ибн Муксим сообщил мне, что тесть аль-Джунейда Абу Бакр сказал ему, что аль-Джунейд ибн Мухаммад прочитал ему такие стихи:

Стерпи от любимца своего великие грехи,

И даже если ты прав, говори: «Я виноват».

Далее он сказал: «Он также прочитал мне такие стихи:

Люди, которым мы доверяли, распространили о нас сплетни,

А когда мы хранили их тайны, они измышляли о нас неправду.

Они не сберегли дружбу, что была между нами,

И порвав с нами связь, стали поступать с нами некрасиво».

Я слышал, как Абуль-Хасан говорит: «Я слышал, как Абуль-Касим аль-Мутарриз говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Не ищи покоя в своей душе, даже если она давно покорилась тебе в послушании Аллаха»”».

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абуль-Хасан ан-Никаши ас-Суфи говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Если ты хочешь достичь знаний и статуса учёных прежде, чем исполнить свои обязанности по отношению к знаниям, то свет знаний скроется от тебя, и тебе достанется только их имя и образ. Такие знания будут против тебя, а не за тебя, так как знания должны приводить к соответствующим действиям. Если же знания не используются по назначению, то их благословение исчезает»”».

Я слышал, как Абуль-Хасан говорит: «Я слышал, как Абуль-Касим ан-Никаши говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Человека нельзя упрекать за то, что заложено в его природе, но его надо стыдить, если он осуществил то, что заложено в нём»”».

Абуль-Хасан ибн Муксим сказал мне, что Али ибн аль-Хасан аль-Кураши передал ему, что аль-Джунейд ибн Мухаммад прочитал ему такие стихи:

Где найти друга, который напомнит мне, что я – раб Аллаха?

Клянусь Всевышним! Если такой друг прогонит меня,

Я всё равно буду любить его,

Даже если жизнь моя будет тяжка из-за этого.

Я слышал, как Абуль-Хасан ибн Муксим говорит: «Я слышал, как Абуль-Касим аль-Хаффар говорит: “Я слышал, как Джунейда спросили, как найти дорогу к Аллаху, и он ответил: «Соверши покаяние, рассеивающее упорство в грехе, ощути страх, уничтожающий самовлюбленность, испытай надежду, которая побуждает встать на дорогу добра, и помни об Аллахе в глубине своего сердца»”».

Я слышал, как Ахмад ибн Джафар ибн Малик говорит: «Я слышал, как Абуль-Касиму аль-Джунейду ибн Мухаммаду задали вопрос: “Что было первым: забота Аллаха или сотворение?”, и он ответил: “Забота Аллаха о человеке существовала до его сотворения из глины и воды”».

Джафар ибн Мухаммад сообщил мне в своём письме: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: “Я заболел в Мекке так сильно, что не мог даже произнести: «Слава Аллаху и хвала Ему»”».

Он также сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: “Было время, когда я по воле Всевышнего переходил из своего состояния в состояние каждого праведного бедняка, который прибывал в мой город. И каждый раз я искал этих бедняков и описывал им их состояние, и не было ни одного вещего сна, который я видел и который не претворился бы в реальность»».

Я слышал, как Абу Амр аль-Усмани говорит: «Я слышал, как Абуль-Хасан говорит: “Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Ничто из мирского не удовлетворяет меня, так как я убеждён, что этот мир является пристанищем тревоги, печали, испытаний и искушений. Я познал, что весь мир – зло. Этот мир создан для того, чтобы показать мне всё, что я ненавижу, и если он показывает мне то, что мне нравится, то это – исключение из правила, в основу же этого мира взято первое положение»”».

Передаётся от аль-Джахдами, что Мухаммад ибн аль-Хасан рассказал ему, что Абуль-Касим Бардан аль-Хаванди сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: “Я пришёл к Абуль Хасану ас-Судей и постучался к нему в дверь, и он спросил: «Кто там?», а я ответил ему: «Джунейд». Он сказал мне: «Заходи». Я зашёл и увидел, что он чем-то обеспокоен. У меня было с собой четыре дирхема, которые я ему отдал. И тогда он сказал мне: «Возрадуйся, поистине, ты преуспеешь, поскольку я нуждался в этих четырёх дирхемах и взмолился Аллаху с такими словами: «О Аллах, пошли мне эти деньги через руки человека, который преуспел в Твоих глазах»”».

Передаётся от Али ибн Абдуллаха, что Мансур ибн Ахмад рассказал ему, что Джафар ад-Диали сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: “Испытание бывает трёх видов. Для тех, кто смешивает хорошие поступки с плохими, испытание является наказанием. Для тех, кто правдив с Аллахом, испытание является очищением за малые грехи. А пророков испытание касается из-за отказа от действий, которые наиболее предпочтительны для их статуса”».

Я слышал, как Усман ибн Мухаммад аль-Усмани говорит: «Я слышал, как Хаким ибн Мухаммад говорит: “Джунейд Абуль-Касим посетил место, где находились люди, которые испытывали состояние ваджд[1] из-за зикра, который они слушали, в то время как Джунейд был спокоен. Тогда его спросили: «О Абуль-Касим, ты не испытываешь волнения?», и он ответил: «И ты увидишь, что горы, которые ты считал неподвижными, придут в движение, словно облака» (Коран, 27:88)”».

Передаётся от Абу Бакра Мухаммада ибн Ахмада ибн Мухаммада аль-Муфида, что он сказал: «Я слышал, как Абуль Касим аль-Джунейд говорит: “Разумный человек не должен терять одно из трёх состояний. Первое – состояние, в котором он должен учитывать, улучшится его положение или ухудшится. Второе – состояние, в котором он уединяется, чтобы воспитать свою душу, привить ей необходимые качества и изучить, каковы её познания. Третье – состояние сосредоточенности и размышления над тем, как Аллах управляет его делами, и как различные состояния чередуются днём и ночью. И не очистится тот разум, который не старается понять это последнее состояние, если только он не исправит в первых двух состояниях то, что должен исправить. Что касается состояния, когда он должен учитывать, улучшится его положение или ухудшится, то он должен искать уединения, чтобы ничто не отвлекало его от исправления того, что он хочет исправить, а после этого он должен взяться за совершение обязательных поклонений, от которых зависит качество его приближения к Аллаху. Затем он должен исполнять все другие приказы Аллаха, как раб исполняет все приказы своего господина, и тогда ему откроются тайны своей души, и он узнает, исполнил он свои обязанности перед Богом или нет. После этого он не должен покидать это состояние, пока не наберётся опыта и знаний, и если он увидит какой-нибудь пробел, то он должен взяться за его исправление и не заниматься ничем другим. Так поступают правдивые рабы в этом состоянии, «и Аллах оказывает поддержку тому, кому пожелает» (Коран, 3:13). «Воистину, Аллах – Всесильный, Великий» (Коран, 22:40). А что касается состояния, в котором он должен уединиться, чтобы воспитать свою душу и изучить, каковы её познания, то это необходимо делать человеку, который решительно настроен на завершение этого дела и хочет быть искренним в своих деяниях. Ведь людские души могут скрывать в себе изъяны, которые видны только тем, кто изучил, какие примеси низменного эго присутствуют в любви к благодеяниям. Ведь когда душа начинает любить совершение благодеяний, это становится одной из её черт, и она успокаивается оттого, что ей кажется, что она заслуживает эти качества и совершение этих благодеяний. Именно этого момента поджидает её враг, который живёт с ней бок о бок и течёт по венам человека. Он видит, что такая душа пребывает в забвении, и может воспользоваться этим и украсть у неё то, что невозможно украсть в другом состоянии. Если душа ощутит боль от его удара и поймёт, что его враг напал на неё, человек обратится за защитой к Аллаху, который незаменим для него, и изучит причины, по которым его враг смог подкрасться к нему, и защитит свою душу через смиренную мольбу Аллаху о Его защите и поиск Его убежища, как сделал Пророк Юсуф, который был назван Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сыном пророка и внуком пророка, благородным сыном благородного отца и благородным внуком благородного деда. Хадис гласит: «Благородным сыном благородного отца и благородным внуком благородного деда является Юсуф, сын Якуба, сына Исхака, сына Ибрахима, Любимца Милостивого Аллаха, мир ему«[2]. Юсуф сказал: «Если Ты не защитишь меня от их козней, то я уступлю им и окажусь в числе невежд» (Коран, 12:33). Юсуф (мир ему) знал, что козни врагов при наличии душевной страсти невозможно устранить посредством своей души, «и Господь ответил на его мольбу и защитил его от их козней. Воистину, Он – Слышащий, Знающий» (Коран, 12:34). А что касается состояния, в котором он сосредоточен, чтобы созерцать, как Аллах управляет делами творений, то это состояние является лучшим и величайшим положением, так как Аллах приказал всем своим творениям не прекращать поклоняться Ему и не лениться в службе Ему. Он сказал: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне «(Коран, 51:56). Так Он вменил им в обязанность поклоняться Ему постоянно и гарантировал им взамен в этом мире достаток, а в ином – огромную награду. Он сказал: «О те, которые уверовали! Кланяйтесь, падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро – быть может, вы преуспеете» (Коран, 22:77), и этот аят обращён ко всем творениям. И когда он размышляет о том, как Аллах управляет миром, обладая высоким уровнем познания, он должен помнить, что Аллах «каждый день занят делом» (Коран, 55:29), то есть делами своих творений. И знаешь ли ты, о размышляющий, что ты – одно из тех творений, чьими делами занят Аллах? Уверен ли ты, что твоё состояние вызывает довольство у Аллаха? Но никто не сможет сконцентрироваться на этих мыслях, пока бренный мир не исчезнет из его сердца. Когда же любовь к мирскому умрёт, и люди, которые призывают к мирскому, перестанут на него влиять, он уединится для размышлений о том, как Аллах управляет делами всего мира, как он чередует в нём разные положения. Тогда человек с таким сердцем никогда не вернётся в состояние стремления к этому бренному миру, который он оставил и от которого он бежал. Вдумайся в слова Харисы, который сказал: «Моя душа испытывает отвращение к мирскому», а затем дополнил: «Я словно вижу перед собой Трон Аллаха и нахожусь среди обитателей Рая, навещающих друг друга». И это лишь малая часть состояний праведников»”».

 

[1] Состояние духовного подъёма.

[2] «Муснад» Ахмада.

Похожие материалы