Великое различие между неподобием (танзих) и уподоблением (таджсим)

В этой небольшой статье мы попытаемся разъяснить некоторые аспекты основ веры. В наши дни в них встречается множество ошибок и непонимания. Даже самые смышлёные люди, самые смышлёные студенты не понимают эти вопросы. Единственное, что они могут сделать, – это оставить эту тему без внимания. А ведь ею нельзя пренебрегать, потому что это основы веры, и невежество в них не может быть оправдано. Когда касаешься этой темы, даже образованные люди говорят: «Я не знаю». Да, сказано, что ответ «я не знаю» – это половина знания, но далеко не в этих вопросах.

Знай, брат мусульманин, что невежество в основах веры распространено в катастрофических масштабах, и всё это – из-за того, что учёные перестали наставлять людей и обучать их основам религии и занялись тем, что сочли более важным, например, прислуживанием правителям и другими подобными вещами. Они занялись второстепенным, оставив самую главную свою задачу – доведение основ религии до людей. А этого можно достичь, лишь находясь среди народа и проявляя терпение в распространении знаний и в бедствиях, как это делали пророки. То же самое должны делать наши имамы из числа учёных, ведь они наследники пророков. А пророки не оставили другого наследства, кроме знаний. И тот, кто хочет считаться их наследником, должен выполнять обязательства, которые лежат на обладателе этого наследства, а это доведение знаний (таблиг). Когда люди увидели, что учёные заняты своими делами, они обратились к невеждам, которые выдавали себя за учёных. Псевдоучёные стали сбивать народ в их повседневной жизни, и люди последовали за этими выскочками.

На каждом, у кого есть знания, лежит обязанность наставлять людей, как в вопросах вероубеждения (акыда), так и в вопросах Шариата, до тех пор, пока наше общество не достигнет состояния, которым будет доволен Господь миров.

Эту небольшую работу мы назвали «Великое различие между неподобием и уподоблением», поскольку люди в наши дни стали смешивать эти два понятия. Общеизвестно, что основа религии не будет прочной, если она не будет опираться на единобожие (таухид).

Среди обычных людей распространилось невежество в отношении убеждений Ахлю-Сунна. Мы хотим в этой работе разъяснить основы истинного вероубеждения, сравнивая их с положениями заблудших групп, чтобы таким образом выявить разницу между истиной и заблуждением.

Появление антропоморфизма среди мусульман

Ибн Хазм аль-Андалуси (384-456 гг. по хиджре/994-1064 гг.) пишет в «Аль-Фисал»: «Изначальная версия Торы была одинаковой у всех раввинов, в ней не было различий. И так было вплоть до второго пленения, после которого в начале Торы появились слова: «Всевышний сказал: «Мы сотворили людей по образу своему и подобию»». Если бы было сказано просто: «по образу», – то в этом не было бы ничего опасного, и смысл был бы правильный. Ведь это лишь указывает на то, что Аллах сотворил этот образ, как, например, мы говорим: «Это деяние Аллаха», – то есть под «образом Аллаха» имеется в виду образ, который сотворил Аллах. Но после добавления слов «по подобию» уже не получается так истолковать, поскольку в этих словах содержится явное указание на то, что Адам (мир ему), подобен Аллаху, а невозможность этого очевидна для разума, и Аллах чист от того, чтобы у Него были схожесть или подобие»[1].

Это очень важные слова. Иудеи говорили: «Аллах подобен нам», – и поэтому они были уподобляющими (мушаббиха). Также Ибн Хазм указывает, что это отвергается на основе Писания и разума. И мусульманину нельзя так считать. Учёные, которые специализируются на сектах, говорят, что уподобление Аллаха пришло от иудеев. Иудеи делятся на две основные группы: мушаббиха и кадариты.

Великий ученый Имам Абу Музаффар аль-Исфарайини (ум. 471 х/1078 г) пишет в «ат-Табсира фи ад-дин»: «Они [иудеи] – источник ташбиха. Все, кто в исламском мире говорил подобное, следовали их пути»[2]. Знайте, за кем следуют те, кто исповедует ташбих[3] в Исламе.

Отход от правильного метода

Чем больше отдалились мусульмане от пути сподвижников и чем больше отделяло их время от света пророчества, тем больше различных смут и сомнений стало появляться в умме. Отдельные невежды решили, что их Господь подобен человеку, и так случилось, во многом, из-за того, что в состав халифата вошло множество представителей различных религий: зороастрийцев, индуистов и других. Иудеи и христиане стали участвовать в жизни халифата и оказывать определённое влияние на умы мусульман.

Когда имамы из ахлю-хадис увидели, к чему всё идёт, они сформулировали положения и убеждения Ахлю-Сунна в отношении аятов и хадисов с неясным смыслом (муташаббихат). Что касается имамов Ахмада ибн Ханбаля, Дауда ибн Али аль-Асбахани и других имамов, то они следовали пути древних учёных, таких, как Малик ибн Анас. Они следовали безопасному пути, говоря: «Мы верим во всё, что пришло в Коране и Сунне, и не прибегаем к толкованию (таъвиль). Но, между тем, мы убеждены, что Аллах ничему не подобен и ничто не подобно Аллаху. И Всевышний – Творец всего, что можно вообразить и представить».

Вот суть того, что пишет имам аш-Шахристани (479-548 гг. по хиджре/1087-1154 гг.): «Они настолько боялись уподобления (ташбих), что говорили: «Кто будет двигать рукой при чтении (аята): «Я сотворил его Своими двумя руками»[4], – или двигать пальцами при произнесении хадиса: «Сердце верующего между «пальцами» Милостивого»[5], – тому нужно отрезать руку и вырвать палец». Также они говорили: «Мы оставили толкование и углубление в смысл этих аятов из-за двух вещей:

Первое: из-за того, что это запрещено в Коране (смысл): «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Всё это — от нашего Господа»[6]. Поэтому мы остерегаемся толкования.

Второе: толкование (таъвиль) – это мнение, основанное на суждении (занн), а говорить об Аллахе на основе суждения нельзя. И, возможно, кто-то истолкует аят так, что это будет противоречить тому, что в это вложил Аллах, и тогда человек впадёт в «отклонение». И поэтому мы говорим так же, как говорят те, кто обладает основательными знаниями: «Всё это – от нашего Господа». Мы приняли всё это и уверовали, а знание этого мы оставили Аллаху. И на нас не лежит обязанности знать эти вещи, поскольку это не является условием и частью веры»»[7].

Также аш-Шахристани сказал: «Некоторые [саляфы] были настолько осторожны, что не переводили на персидский язык такие слова, как «аль-ваджх», «аль-йад», «аль-истава» и подобные им. Они приводили это слово в слово [т.е. по-арабски]. Это и есть безопасный путь, в котором нет и частички уподобления».

Посмотрите на тщательность этого подхода, который указывает, что саляфы были крайне осторожны, чтобы не впасть в ошибку. Эти слова подтверждаются тем, что пришло от самих имамов-саляфов, например, словами имама Ахмада: «Мы верим в них и подтверждаем их, но без образа и смысла»[8].

И хафиз ат-Тирмизи сказал в «ас-Сунан»: «Мазхаб имамов, относящихся к людям знаний в этом вопросе, таких, как Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уйейна, Ваки`, и других заключался в том, что они приводили всё это, а затем говорили: «Эти хадисы передаются, и мы верим в них и не говорим «как». Это и есть тот метод, который избрали приверженцы хадиса (ахлю хадис), – приводить эти слова, как они пришли, верить в них и не углубляться в смысл (туффасир), не представлять себе это и не говорить «как». Это и есть тот метод, которому следуют люди знания».

Это и есть мазхаб наших праведных предков: они оставляли смысл и не углублялись в него. Разве может этот метод сравниться с методом тех, кто приписывает Аллаху «руку» как орган, толкует «истава» как сидение, а «нузуль» – как перемещение и впадает в другие явные заблуждения. Разве это тот подход, о котором говорили саляфы: «верим в это, как оно пришло, без углубления в смысл (тафсир)». Что же может быть общего у тех, кто придаёт Аллаху качества творений, и тех, кто знание смысла неясных аятов (муташабихат) полностью относит к Аллаху вместе с убеждением, что Аллах чист от сходства с творениями. Заявления этих людей, что они используют метод саляфов, беспочвенны!  Это лишь попытка обмануть обычных людей красивыми словами. Они произносят слова, смысл которых сами же не понимают, издают фетвы, сбивая людей. Они сбились с истинного пути! Далее мы подробно опишем их положение, особенно в этом веке, иншаАллах.

Мы постараемся ещё более подробно разъяснить позицию саляфов в этом вопросе и то, что нельзя считать их уподобленцами (мушаббиха), которые придавали Аллаху направление, границу, движение и место.

Шейх, имам Шихабуддин аль-Халяби (ум. 733 х/1333 г), известный, как Ибн Джахбаль[9], пишет: «Мазхаб саляфов заключается в единобожии и неподобии Аллаха творениям, и это не таджсим и ташбих. Различные сторонники дурных новшеств заявляют, что они на мазхабе саляфов. Как можно говорить, что саляфы уподобляли Аллаха творениям или что они молчали, когда вводились различные новшества, ведь Всевышний сказал: «Не выдавайте ложь за истину»[10]? Всевышний Аллах сказал: «Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его»»[11]».

Имам Абу Джа`фар ат-Тахави сказал в своей «Акыде ат-Тахавийя»: «Поистине, Аллах Един, и нет у Него сотоварища, нет ничего, подобного Ему, нет ничего, что может пересилить или превозмочь Его, нет иного божества, кроме Него. Он Предвечный без начала, Вечный без конца, Он никогда не исчезнет, и никогда не прекратится Его Бытие. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает, никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его, Он не имеет сходства с сотворённым»». [Конец слов Ибн Джахбаля].

О рабы Аллаха, посмотрите на слова этих великих ученых и спросите самих себя, представляли ли они Всевышнего в виде какого-то определённого образа? Представляли ли они Аллаха в виде большого или малого тела? Считали ли они, что Всевышний ходит по рынкам, как они ходят, или считали, что Аллах имеет образ, подобный человеку, только намного больше, как заявляют уподобляющие Аллаха (мушаббиха)? Или они считали, что Аллах сидит на Троне так же, как сидят творения? Считали ли они, что Аллах соприкасается с Троном или что он между Ним и Троном есть какое-то расстояние? Или они считали, что Аллах занимает место, к которому раб может приблизиться физически, или что раб может указать на Всевышнего?

Мусульмане, обязательно проанализируйте себя и то, что у вас в сердце в отношении Аллаха, и не надо обманываться словами, которые они приводят без понимания их смысла.

Посмотрите в своё сердце. Считаете ли вы Аллаха подобным чему-либо, будь то, в Сущности, атрибутах или действиях? Если да, то отбросьте эти мерзкие убеждения и стремитесь к прощению вашего Господа.

И говорите, как сказал Всевышний: «Нет абсолютно ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий»[12]. И не думайте, что сами по себе слова: «Мы саляфиты и следуем за саляфами», – вас спасут, потому что у саляфов не было таких мерзких убеждений, и они не уподобляли ничему своего Творца. И не говорили мусульмане первых веков, которым засвидетельствовано благом: «Большинство учёных Ислама – заблудшие», – как это делаете вы!

Разве учёные Ислама, хафизы, знатоки фикха, тафсира, арабского языка, разве они заблудшие?! И что, только ваша горстка – это и есть Ахлю-Сунна?! Что из себя представляют ваши знания по сравнению со знанием этих великих ученых? Где ваша богобоязненность и праведность? Что вы сделали для Ислама, кроме сеяния смут в некоторых частных вопросах фикха, расхождение в которых Всевышний сделал милостью?!

Вы пренебрегли основами веры и начали в вопросах вероубеждения утверждать то, что говорят те, кто уподобляет Аллаха творениям и придают Ему тело! И вы полагаете, что спаслись?!

Клянусь Аллахом, любой, кто так думает, – невежда, который необоснованно полагает, что что-то из себя представляет!

Неподобие между отрицанием и уподоблением

Абу Джафар ат-Тахави сказал в «Акыда ат-Тахавийя»: «Всякий, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха (ташаббиху) чему-либо, сбился с пути и не смог понять Величие Аллаха. Ведь наш Господь описывается только качествами Единственности и абсолютного неподобия – ни одно создание никоим образом не похоже на Него. Он превыше того, чтобы быть каким-либо образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворённого».

В каждом слове тут есть польза. Эти слова стоят того, чтобы их выучить наизусть. «Акыда» ат-Тахави стала известна среди мусульман во всех странах. И все согласны, что изложенное в «Акыде» ат-Тахави – истина и что это и есть акыда Ахлю-Сунна. Суть этого отрывка заключается в том, что нам нельзя отрицать то, что пришло в Коране и Сунне. Если, например, говорится о качестве «слышащий», то под слухом обычные люди понимают восприятие звуковых сигналов ухом и затем через ухо мозгом. Это и есть значение слова «слух». Но нам нельзя отрицать это слово лишь на том основании, что такой смысл указывает на недостаток. Мы просто говорим, что Аллах описан этим словом, но отрицаем, что у Аллаха есть ухо, например, и отрицаем, что у Аллаха есть орган, посредством которого Аллах слышит. И мы отрицаем, что у Аллаха слух такой же, как у человека. Суть в том, что мы описываем Аллаха слухом, который достоин Его Величия, и отрицаем все качества, которые указывают на недостатки.

Это в отношении слова, которое обладает только одним смыслом. Если же слово имеет несколько значений, то нам надо искать тот смысл, который наиболее достоин Величия Аллаха, и мы должны отрицать те значения этого слова, которые не подобают Аллаху. Это и есть то, что называют «таъвиль».

Что касается ташбиха, то мы его также должны отрицать. Аллах описан качествами Единственности, и Его атрибуты не подобны атрибутам творения. Это базовое правило в отрицании подобия (ташбих). Наш Господь Чист от всего, что указывает на изменение или на недостаток. Наличие у вещи окончания в существовании означает, что эта вещь ограничена, а это недостаток. Наличие конечностей – это указание на наличие частей, а это недостаток, поскольку это указывает на того, кто «составил» целое из частей и конечностей. Указание на наличие органов, при помощи которых их обладатель достигает того, что он хочет, также является недостатком. И всё, что имеет направление, ограничено. А мы узнали, что ограничение – это недостаток, именно поэтому имам ат-Тахави отрицает, что Аллах находится в какой-либо стороне (направлении).

Так считают все представители Ахлю-Сунна. Этому не противоречит никто, кроме мушаббиха.

Шихабуддин аль-Халяби сказал: «Мазхаб хашавитов, приписывающих Аллаху место, – это жалкий и необоснованный мазхаб. Ложность их утверждения проявляется при элементарном размышлении. Имамы сказали: «Их мазхаб не стоит даже чернил, чтобы их опровергать, но, так как обычные мусульмане обмануты ими, приходится это делать»[13]

Также он сказал: «Клянусь Аллахом, даже не один раз, а тысячи раз, что господин посланников не исповедовал то, что Аллах находится буквально наверху»[14].

И пойми, что есть огромная разница между абсолютной возвышенностью и нахождением «наверху». Шариат указывает, что мусульманин обязан верить, что Аллах Возвышенный (аль-`Алий)[15]. Это и есть абсолютная возвышенность. А что касается направления, то это «быть над миром» (фаук). Но этого нет в текстах Шариата. Более того, это ложное убеждение, так нельзя считать. Именно поэтому имам ат-Тахави отверг все виды направлений в отношении Аллаха.

Если нахождение «вверху» было бы присуще Аллаху, то, что же тогда отверг имам ат-Тахави? Что касается аллегорического толкования его слов, то на это нет доказательства и такое толкование – это следование страстям. Если ты говоришь без доказательств: «Он не имел в виду это, а имел в виду другое», – что это, как не искажение смысла слов?!

Из того, что Аллаху придают направление, вытекает два следствия:

1. Описание Аллаха словом, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне. Так называемые саляфиты говорят: «Мы описываем Аллаха так, как Он сам себя описал и как Его описал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует», – и первые же противоречат этому правилу!

2. Это слово имеет значение, которое нельзя относить к Аллаху, поскольку оно содержит в себе недостаток.

Имам ат-Тахави сказал: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами творений, совершил неверие»[16]. Нахождение в каком-либо направлении – это обязательное качество для творений, и поэтому оно указывает на недостаток. И в этом нет никакого указания на величие. Тот, кто живёт на 9-м этаже, не величественнее того, кто живет на 2-м! И нет никаких доказательств: ни шариатских, ни рациональных, – что более высокое место величественнее того, которое ниже. И поэтому придание направления «вверху» – это чистое следование своим страстям».

Имам аль-Джувейни (419-478 гг. по хиджре/1028-1086 гг.) упомянул общее правило, которое относится к этому вопросу: «Любое качество, которое присуще творению и является следствием оказанного влияния и без которого немыслимо творение, невозможно в отношении Господа. Ведь наличие этого качества указывало бы на нужду в том, кто бы оказал влияние, что свойственно изменяющимся творениям»[17].

Эти слова очень важны и отражают важные вопросы вероубеждения. Смысл этих слов заключается в том, что, если мы у творений заметим определённые качества, например, движение, и поразмышляем над понятием «движение», нам станет очевидно на основе ясных доводов, что движение может быть только сотворённым, то есть имеющим начало, и не может быть предвечного движения.

Следовательно, мы говорим, что то, что описано движением, также имеет начало, то есть сотворено, потому что движение не может быть несотворённым. Значит, наличие качества движения указывает на сотворённость движущегося.

Теперь перейдём к вопросам, связанным со Всевышним. Один хашавит сказал нам: «Аллах двигается и перемещается в пространстве». На это мы сказали ему: «Если Аллах двигается, то значит, Он имеет начало, то есть Он сотворён, поскольку само понятие «движение» – это явное указание на изменение. И поэтому, если ты, муджассим, утверждаешь в отношении Аллаха движение, значит, ты утверждаешь, что Аллах изменяется и имеет начало!».

И поэтому мы скажем: любое качество, в котором есть указание на начало или изменяемость, невозможно в отношении Аллаха, поскольку это указание на начало и изменяемость самого Аллаха, а это явно недостойно Его величия.

Суть позиции Ахлю-Сунна заключается в том, что Аллах Един в Сущности, атрибутах и действиях. И есть единогласное мнение: «Что бы ни пришло на ум, Аллах отличен от этого»[18].

Имам аль-Джувейни сказал: «Каждый, кто пытается постичь своей мыслью Творца, – уподобляющий (мушаббих). Тот, кто утвердился лишь в отрицании, – опустошающий (му’атыль). Тот же, кто признал существование и признал неспособность постичь его суть, – единобожник»[19].

Посмотрите на красоту и величие этих слов. Пусть каждый возьмет их в качестве обязательного правила и толкования слов Аллаха: «Нет ничего, подобного Ему»[20].

 

Более глубокое разъяснение исламского вероубеждения

Мы начнём с некоторых аятов и слов учёных. Слова учёных увеличивают убеждённость сердца, и нельзя говорить, как некоторые: «Они люди (мужчины), и мы люди (мужчины), мы совершаем иджтихад, как они его совершали». Мы на это ответим: они совершали иджтихад не потому, что они мужчины, ведь и женщинам можно совершать иджтихад. Они совершали иджтихад, потому что они учёные! У иджтихада есть обязательные условия, им не каждый соответствует! Для того чтобы достичь этого уровня, нужно колоссальное усердие, нужно перенести множество трудностей. А кто не достиг этого уровня, тот должен обращаться к учёным, ведь сказал Всевышний (смысл): «Спрашивайте людей знания, если вы не знаете»[21].

Всевышний сказал: «Нет абсолютно ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». Это аят с ясным смыслом (мухкамат), и все неясные аяты (муташаббихат) должны пониматься через призму этого аята.

Сказал имам аль-Байхаки (384-458 гг. по хиджре/994-1066 гг.): «Когда Всевышний захотел отстранить от Себя подобие в самой усиленной форме, то объединил в нашем чтении между частицой сравнения (каф) и именем сравнения (шейъ), чтобы отрицание было в самой совершенной форме»[22].

Приводит аль-Байхаки с иснадом до Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Сказал Всевышний Аллах: «Возвел ложь на меня сын Адама, хотя не подобаем ему возводить на Меня ложь. И оскорбил меня сын Адама, а хотя не подобает ему Меня оскорблять. Что касается лжи, то он сказал: «Аллах не воскресит меня также как создал», но сотворить в первый раз для Меня не проще, чем воскресить. А что касается оскорбления, то он сказал: «У Аллаха есть сын». Я Аллах, Единый и Неподобный, не рождаю и не рожден, и нет ничего подобного Мне»[23].

Аль-Байхаки передаёт от Убайя ибн Ка’ба, который сказал: «Многобожники сказали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Опиши нам своего Господа», – и затем было ниспослано: «Скажи: «Он — Аллах Единый, Аллах Неизменный». (Сказал Пророк): «Неизменный, Который «не родил и не был рожден», ибо всё, что рождено, умрёт, а всё, что умрёт, будет воскрешено. Поистине, Аллах не умрёт и не будет воскрешен, «и нет никого равного Ему». И сказал (Пророк): «Нет схожего (шабих) с Ним, и нет равного Ему, и нет ничего, подобного Ему»»[24].[25]

Имам Абу Ханифа (80-150 х/699-767 г) сказал в «Аль-Васия»: «Мы подтверждаем, что Аллах истива над Троном, но без нужды в нём и без того, чтобы там утвердиться. Он владеет Троном и всем, помимо Трона, без нужды в этом».

Как мы видим, Абу Ханифа отвергает, что Аллах сидит на Троне или находится там, имам приводит сам атрибут «истава» и отвергает какое-либо сходство с творениями.

Ибн Абдуль-Барр (368-463 х/978-1071 г) передаёт от Аюба ибн Салаха аль-Махруми, что он сказал: «Мы были рядом с Маликом, когда пришёл один иракец и спросил его: «О Абу Абдулла, «Милостивый истава над Троном», как истава?» Имам сказал: «Ты спрашиваешь о том, что не является неизвестным, и говоришь о том, что невообразимо (гайр ма’къуль)».

Яхья ибн Ибрахим Мазин сказал: «Малик не любил, когда приводят эти хадисы, потому что там есть ограничение и качества уподобления. Спасение от этого – ограничиваться тем, что сказал Аллах. Он описал Себя «ваджх», «йадейн», «истава». И Он сказал: «Куда бы ни обратились, там будет Аллах (дословно «лик Аллаха»)[26]. Всевышний Аллах сказал: «Обе руки Его распростерты»[27].  Всевышний сказал: «Милостивый истава над Аршем». Говори только то, что сказал Аллах. Не углубляйся в это, не толкуй и не говори «как». Поистине, в этом гибель. Ведь Аллах обязал раба уверовать в то, что было ниспослано, но Аллах не обязал углубляться в толкование, которое не знает никто, кроме Него»[28].

Посмотри и поразмышляй над этими словами! Ты увидишь, что эти люди боялись уподобления (ташбих) и отстранялись от него, как от погибели. А запрет углубляться в смысл этих вещей – это предостережение от ташбиха, в любом его виде. И запрет ташбиха есть в Коране, Сунне и словах учёных из числа саляфов, и это ясный и очевидный запрет, несмотря на слова тех, кто по ошибке говорит, что нет запрета на ташбих ни в Коране, ни в Сунне.

 

Предостережение от некоторых опасных мнений заблудших

Имам аш-Шахристани сказал: «Знай, что многие предшественники (саляф) описывали Аллаха предвечными атрибутами, такими, как Знание, Могущество, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь, Могущество, Милость, Мощь, и не различали качества Сущности и качества действия. Также они описывали Аллаха атрибутами «хабария», такими, как «аль-йадейн», «йад», «айн» и не толковали их аллегорически. Но, упоминая их, они говорили, что это атрибут «хабария»[29].

Мутазилиты отрицали атрибуты, а саляфы их подтверждали. Саляфов называли «сифатистами», а мутазилитов – «муатыля». Некоторые саляфы в описании Аллаха дошли до границ уподобления и описывали Аллаха качествами, которые имеют начало. Некоторые из них ограничились атрибутами, на которые указывают деяния. Что касается этих атрибутов хабария, то по отношению к ним саляфы разделились на две группы.

Некоторые из них толковали их аллегорически так, как допускали эти слова. Некоторые воздержались от толкования, добавляя: «Мы убеждены, что нет ничего, подобного Аллаху, и Аллах не подобен никакому творению, и ни одно творение не подобно Аллаху. Мы убеждены в этом, и мы не знаем, что именно означает слово, которое пришло в аяте: «Милостивый истава над Троном»», – и т. д. И мы не обязаны знать толкование этих аятов, но мы обязаны верить в них, не придавая Ему сотоварища, с убеждением, что нет ничего подобного Ему.

Затем некоторые поздние учёные добавили, что «нужно понимать это буквально», и из-за этого впали в ташбих и противоречили саляфам в этом. Ташбих был характерен для иудеев, правда, не всех, затем – для крайних шиитов, которые стали обожествлять своих имамов. Когда же появились мутазилиты и мутакаллимы среди саляфов, рафидиты оставили эти крайние позиции и перешли в мутазилизм. А некоторые саляфы из-за буквального понимания впали в ташбих.

Что же касается саляфов, которые не делали толкований, но и не приблизились к ташбиху, то к ним относится Малик ибн Анас, который сказал: «Вера в «истава» обязательна, а вопрос об этом – новшество». Также к ним относятся Ахмад ибн Ханбал, Суфьян ас-Саури, Дауд ибн Али аль-Асфахани и другие, кто следовал за ними» [Конец слов аш-Шахристани][30].

Также он сказал: «Некоторые крайние шииты и хашавиты из числа приверженцев хадиса явно уподобляли Аллаха творениям. Они говорили, что их объект поклонения имеет образ, части, органы, перемещается с места на место, может сидеть, утверждаться. Они допускали, что их Господь может физически касаться и дотрагиваться до творения. Передают от Дауда аль-Джавариби: «Мы приписываем Аллаху всё, кроме бороды и половых органов». Некоторые сказали, что Аллах – это тело, состоящее из частей и органов, из мяса и крови, но тело – не такое, как остальные тела, мясо и кости – не такие, как мясо и кости творений».

Затем имам аш-Шахристани сказал: «Что касается «истава», «ваджх» – этих и подобных слов, которые пришли в Коране, – то они понимали всё это буквально, т.е. то, что понимается из этих слов, когда они употребляются в отношении тел[31]. Также они приводили множество подложных хадисов для подтверждения своих заблуждений. И большая часть этих сообщений получена от иудеев»[32].

Также он сказал: «Были среди мушаббиха те, кто склонился к мазхабу «хулюлия», считая, что Аллах может проявиться в виде человека»[33].

Хафиз Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (508-597 гг. по хиджре/1115-1201 гг.) сказал о некоторых муджассима: «И я видел, как некоторые ханабалиты говорят в вопросах основ веры то, что не следует. В этом отличились трое: Абу Абдуллах ибн Хамид, его ученик аль-Кади Абу Я’ла и Ибн аз-Загуни. Они написали различные книги и этим изгадили мазхаб. Я увидел, как они спустились на уровень обычных людей и понимали атрибуты буквально. Если они слышали хадис, в котором упоминается «образ», то они сразу придавали Аллаху образ, лик, считая, что это нечто большее, чем сущность. Также они придавали Ему два глаза, пальцы, мизинец, грудь, две ноги и две голени. И потом они добавляли: «Мы не слышали, чтобы упоминалась голова». Они говорили, что Аллах может касаться и Аллаха можно коснуться. Некоторые из них сказали, что Аллах дышит.

Они стали понимать имена и атрибуты Аллаха буквально. Такое понимание является новшеством, и у них нет для этого никаких доказательств: ни в текстах, ни в разуме. Они не обратились от буквального смысла к тому, который является обязательным для Аллаха, и не отвергли буквальные смыслы, которые указывают на изменяемость. Они даже не сказали: «Это качество действия», – но сказали: «Это качества Сущности». Отнеся всё это к Аллаху, они сказали: «Мы всё понимаем буквально, а буквальный смысл – это то, что является человеческими качествами, и мы всё стараемся понимать буквально». Затем они пытаются отказаться от ташбиха и говорят: «Мы Ахлю-Сунна». Но их слова заполнены ташбихом. И за ними последовали обычные люди.

Я сделал им наставление: «Ханбалиты, вы последователи великого имама Ахмада, не вводите в его мазхаб то, что не относится к нему. Вы приписываете Аллаху то, что Ему не присуще. Как можно говорить то, что Он не говорил? Вы говорите: «Мы всё понимаем буквально», – но буквальный смысл слова «голень» – это орган! А ведь когда говорится, что Иса, мир ему, – «РухуЛлах», христиане утверждают, что это атрибут Аллаха, который слился с Исой, мир ему. Те же, кто сказал: «утвердился Своей Сущностью», – отнесли к Всевышнему то, что относится к телам. Нельзя противоречить тому, что мы однозначно утвердили при помощи разума в отношении Аллаха, а это предвечность. Если бы вы сказали: «Мы читаем эти хадисы, а затем умолкаем», – никто бы вам ничего не сказал. Но вы приписываете Аллаху буквальное значение.

Не вводите в мазхаб этого праведного саляфа то, что не относится к нему. Вы превратили этот мазхаб во что-то мерзкое. Дошло до того, что слово «ханабалит» стало синонимом слова «мушаббих». Вы сделали отличительным качеством этого мазхаба фанатичную приверженность Язиду ибн Муавия, знаю, что великие ученые этого мазхаба допустили проклятия в его адрес. И Абу Мухаммад ат-Тамими сказал о некоторых ваших имамах: «Мазхаб был настолько изгажен, что не отмоется до Судного дня»[34].

Окончание                     

Ибн аль-Джаузи сказал в «Сейд аль-Хатыр»: «Появилась большая опасность для обычных мусульман, опасность, которую не могут вынести их сердца. Одна группа стала сеять в их души ташбих, то есть [например] убеждение, что Аллах сидит, соприкасаясь с Троном, или, что Сущность Аллаха размером с Трон или превышает его на четыре пальца. И обычные люди слышат это от своих шейхов, полагая, что, когда Аллах перемещается и спускается на небо мира, Трон пустует. Когда же их призываешь к танзиху, они говорят: «Это не так, как тебе показалось. Надо верить хадису буквально, но не представлять это». Однако обычным людям это сложно по двум причинам.

Первая: простые люди понимают только материальную реальность.

Вторая: они слышат это от своих шейхов, которые ещё более невежественны, чем они сами.

Тот, кто исповедует это, опасен сам по себе. Мне рассказывали, что один простой человек услышал, как какой-то ученый разъяснял вероубеждение абсолютного бесподобия Аллаха (танзих), и этот человек сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я мог, то убил бы его»[35].

Смотрите, какая поучительная история. Перестань следовать своим страстям и тому, что твой нафс избрал как истину, ибо в этом гибель для тебя! Мы разъяснили всё, что обещали, и не хотим удлинять эту работу. Достаточно будет общих указаний, которые мы сделали. Мы надеемся, что упоминания слов этих великих ученых будет достаточно, чтобы оказать особое воздействие на сердца богобоязненных. Я прошу у Аллаха, чтобы эта работа принесла пользу и чтобы через неё Он наставил людей на путь истины!

[1] Ибн Хазм, «Аль-Фисаль филь Миляли валь Ахваи ва ан-Нихаль», 1/117

[2] «ат-Табсира фи ад-дин» – издание с примечаниями имама Мухаммада Захида аль-Кавсари (стр. 90).

[3] Ташбих — это уподобление Всевышнего Аллаха творениям. К примеру, описывая его качествами творений, и придавая ему место и сторону в пространстве. Утверждения, что Аллах находится на небе, Троне или везде Своей Сущностью, являются ташбихом. Также говорить, что у Аллаха есть части тела, органы есть ташбих.

[4] Имам аль-Куртуби в тафсире этого аята сказал: «Употребляется из уважения к Адаму. Все творения созданы Аллахом. Аллах употребляет по отношению к Себе такие слова, как Дух (ар-Рух), дом (аль-бейт), верблюдица (нака), мечети (масаджид)… Слово «рука» также употребляется в этом смысле. Муджахид сказал: «Слово «рука» здесь используется в значении подтверждения и связи, это метафорическое выражение «Я Создал». Сравнение в аяте: «И остается лик твоего Господа», — имеется в виду: «Остается твой Господь». (Тафсир аль-Куртуби, 38:75)

[5] Имам Ибн Дакик аль-Ид в отношении этого хадиса сказал, что речь идет о власти Аллаха. (аль-Аскаляни, «Фатхуль-Бари» 13/383)

[6] Коран, «Аль-Имран», аят 7

[7] «Аль-Миляль ва ан-Нихаль», том 1, стр. 118-119

[8] Эти слова приводит в своей книге «Ас-Сунна» имам ханбалитской школы Ахмад ибн Мухаммад аль-Халлал (ум. 311 х/923 г), который брал свои знания у учеников имама Ахмада. Также их приводит другой ханбалитский имам Ибн Къуддама (541-620 х/ 1146-1223 м) в книге «Люм`атуль и`тикад», стр. 9. 

[9] Это текст из работы Ибн Джахбаля, которая представляет собой опровержение на Ибн Таймийю и которую приводит имам ас-Субки в своём «Табакате», том 9, стр. 34.

[10] Коран, «аль-Бакара», аят 42

[11] Коран, «аль-Имран», аят 187

[12] Коран, «аш-Шура», аят 11

[13] Таджуддин ас-Субки, «Табакат аш-шафиия аль-кубра», том 9, стр. 36.

[14] Таджуддин ас-Субки, «Табакат аш-шафиия аль-кубра», том 9, стр. 38.

[15] Один из крупнейших имамов в науках об арабском языке, ученик аль-Мубаррада и учитель Абу Али аль-Фариси, Имам Абу Исхак аз-Заджадж (241–311 г. по хиджре) сказал в книге «Тафсир асмаиЛлях аль-хусна» (с. 60): «И Аллах превыше (ʼалин) всего. Но под «возвышенностью» не имеется в виду возвышенность в пространстве, ибо Всевышнему Аллаху не присуще место, а Его возвышенность – это возвышенность степени и высота Его власти…».

[16] Имам Бадруддин аз-Заркаши (745-794 г. по хиджре/1344-1392 м) написавший уникальную энциклопедическую книгу по усулю «Бахруль Мухит» сказал следующее относительно обвинения в неверии тех, кто уподобляет Аллаха: «Что касается ошибающихся в основах религии и тех, кто описывает Аллаха телесностью (муджасима): то нет сомнений в их преступности, греховности и заблуждении. Однако в обвинении их в неверии (такфир) есть расхождения, и у имама аль-Ашари есть два слова по этому поводу. Имам аль-Харамайн (аль-Джувейни), Ибн аль-Кушайри и другие сказали, что наиболее известным мнением (аль-Ашари) является оставление такфира, и это то, что выбрал Кади (аль-Бакилляни) в книге «Икфар». Иззудин ибн Абдуссалям сказал: «Имам аль-Ашари при смерти отказался от обвинения в неверии людей Киблы, потому что незнание качеств, не является незнанием тех, кого описывают эти качествами»». («Бахруль Мухит фи усулюль фикх», 8/280).

[17] Аль-Джувейни, «Аль-Акыда ан-Низамия», стр. 21

[18] Подобные высказывания принадлежат многим великим ученым из числа праведных предшественников. В частности, Зун-Нун аль-Мисри (179-245 гг. по хиджре) говорил: «Чтобы ты ни представил себе в отношении Аллаха, Он отличен от этого». («ар-Рисаля аль-Кушайрия», стр. 23)

[19] Аль-Джувейни, «Аль-Акыда ан-Низамия», стр. 23.

[20] Коран, «аш-Шура», аят 11

[21] Коран, «аль-Анбийа», аят 7

[22] Аль-Байхаки, «Аль-Асмау ва с-сифат», стр. 277

[23] Передал имам аль-Бухари в «Сахих» от Аби аль-Ямана

[24] Передал Ат-Тирмизи, достоверный хадис.

[25] Аль-Байхаки, «Аль-Асмау ва с-сифат», стр. 32

[26] Коран, «аль-Бакара», аят 115.

[27] Коран, «аль-Маида», аят 64.

[28] Ибн Абдиль-Барр, «Ат-Тамхид», том 7, стр. 151-152

[29] Атрибуты хабария – это те атрибуты, наличие которых познать разумом невозможно, кроме как через Коран и Сунну. К примеру, атрибут «йад», буквальный смысл которого «рука», или «ваджх» буквально «лик». Поэтому понимать буквально их нельзя, ибо тем самым мы приписываем Аллаху часть тела.

[30] «Аль-Миляль ва ан-Нихаль», стр. 104.

[31] Это и есть то, что Ахлю-с-Сунна вкладывают в слово «буквальное», то есть то, что относится к реальности тел. Мы состоим из тела и души, и в этом мире телесный аспект превалирует над душевным. Тело имеет три измерения. Также ашариты называли телом то, что имеет одно измерение. Мы же будем следовать тому, насчёт чего все согласны. Большинство слов, которые мы используем в этом мире, имеет телесное значение. И буквальный, сразу приходящий на ум, смысл слов, которые мы употребляем, связан с телом. Это значение нам приходит на ум, потому что оно чаще всего связан с окружающей нас реальностью. Это имеет отношение к нам, людям. Но когда мы перейдём к тому, что имеет отношение к Аллаху, и когда мы хотим говорить о Его Могуществе и Величии, то какие слова мы будем использовать для этого? Разве не те же самые слова, которые используем всегда? Разве не на арабском языке был ниспослан Коран? Но мы должны знать, что нельзя представлять в нашем сознании те смыслы, которые мы относим к нашей, человеческой, природе, когда употребляем эти слова в отношении нашего Господа. Слово может употребляться в значении того, что вытекает из него, и Ахлю-Сунна пошли этим путём в толковании некоторых слов, и это называется «та’виль». Суть этого метода заключается в том, что тот смысл слова, который мы понимаем, когда употребляем слово в отношении нас, отличен от смысла того же слова, когда мы употребляем его в отношении Аллаха. Если же мы будем считать, что смысл один, тогда мы станем мушаббиха. Это соответствует правилам языка, логики и Шариата, и ни один разумный человек не противоречит этому. Что же касается мушаббиха, то они смысл слова, который мы относим к нам, они стали относить к Аллаху, и именно из-за этого впали в таджсим и ташбих. Имам аш-Шахристани подробно разъяснил нам этот момент: «буквальный» смысл, который быстрее всего приходит на ум, (а это телесный смысл), мы должны отрицать в отношении Аллаха.

[32] «Аль-Миляль ва ан-Нихаль», стр. 121.

[33] Там же, стр. 123.

[34] Ибн аль-Джаузи, «Даф шубах ат-ташбих», стр. 97.

[35] Ибн аль-Джаузи, «Сейд аль-Хатыр», стр. 419.

Похожие материалы