Введение в акыду. Урок 1

Альхамдулилляхи раббиль ‘алямин, ва ссаляту ва ссаляму ‘аля расулиллях ва аля алихи ва асхабихи аджма’ин. Амма ба’д.

Биизнилляхи Та’аля, начнем сегодня разговор посвященный самой важной шариатской науке – науке Таухид – науке Единобожия. Еще ее называют усулю-д-дин – основы веры. Еще она называется акыдой, то есть те столпы и то вероубеждение, которое ты должен разделять, или ильмуль-калям, то есть наука теология. У этой науки много названий, в зависимости от того, какие аспекты вероучения рассматриваются. Если это базовые понятия, то это называют – усулю-д-дин. Если это глубокие тонкие вопросы – это ильмуль-калям.

 
Почему Таухид — самая важная шариатская наука?
 
Потому что то, что принес наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветсвует, можно разделить на две части: Таухид и Шариат, то есть Единобожие и Закон.
 
  1. Это основы вероубеждения в отношении Всевышнего Аллаха,
  2. Его пророков
  3. и вопросов, связанных с загробной жизнью.
 
Вот три аспекта акыды.
 
1. Иляхият, то есть вопросы, связанные с Аллахом, Его атрибуты, что в отношении Аллаха можно сказать и что — нельзя, что Аллаху присуще и не присуще. Все эти вопросы в акыде разбирает глава иляхият.
 
2. Вторая область акыды – нубуват. Это аспекты, связанные с посланниками и пророками, какие атрибуты в отношении них обязательны, какие невозможны, какие допустимы. Например, могут ли пророки лгать? Нет, не могут, потому что возникает возможность смешения лжи и Откровения. Поэтому они защищены от лжи. Или, например, могут ли пророки совершать грехи? Нет, не могут. Почему? Потому что для нас любое действие пророка является Сунной, и, если бы он совершил ошибку, мы бы его тоже копировали. Ведь любое его действие – Сунна. И тогда получается, что в религию Аллаха вошла бы ошибка. Поэтому мы говорим, что пророки безгрешны. Не по природе своей, а Аллах хранит их от грехов. Это важный аспект — что значит «безгрешный по своей природе». Этот тот, в отношении которого в принципе не может быть ошибок. Это один Аллах. Безгрешен только Аллах. Все люди могут ошибаться. Это не значит, что они обязательно ошибутся. Может быть такое, что человек никогда в жизни не совершал грехов. Но он не является безгрешным, потому что его природа предполагает грех и в отношении него можно помыслить грех. Поэтому по природе своей любой человек грешен, но пророки хранимы от этих грехов. Иначе в религию Аллаха вошла бы ошибка или какое-то порицаемое действие.
 
3. И третий аспект акыды – это сам’ият, то есть аспекты, связанные с загробной жизнью: Судный День, Отчет, Ад, Рай, которые упоминаются в Коране.
 
Мы сказали, что Пророк, да благословит его Аллах и приветсвует,  принес акыду и Шариат. И Ислам отменяет все остальные религии, остальные законы. В каком смысле отменяет? Отменяется их Шариат, но не их акыда. Те учения, что были у Мусы, Исы, Ибрахима, алейхиму ссалям, и у нас, одинаковы. Акыда не отменяется, она восстанавливается, то есть Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветсвует,  пришел восстановить истинную акыду и принес новый Шариат.
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветсвует,  раскрыл, разъяснил то, что приносили пророки до него. В вопросах усулю-д-дин между пророками никогда не могло быть расхождения. И в этом смысле мы – одна религия, но у нас разный Шариат. Почему Аллах дал разные законы – Ему лучше знать.
 
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветсвует,  наставляя своих сподвижников и предупреждая их о дальнейших смутах, в одном из своих хадисов сказал: «Иудеи разделились на 71 течение, христиане — на 72, а моя община разделится на 73 течения. 72 будут в Аду, одно будет в Раю». И его спросили: «Что это за спасшаяся община?». Он ответил: «Это то, что исповедую я и мои сподвижники». Следовательно, истинный Ислам заключается в том, что исповедовали Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветсвует,  и его сподвижники.
 
Возникает вопрос, почему нельзя сказать: «Ля иляха илляЛЛах», — и на этом оставить изучение вероубеждения? Нам нужно изучать акыду именно для того, чтобы мы оказались среди этой спасшейся общины. Заблудшие тоже говорят шахаду, но из-за своих ошибок в вероубеждении они попадут в Ад, искупят там свои грехи и будут введены в Рай. Но если ошибки таковы, что выводят из Ислама, например, секта шиитских исмаилитов, которые называли Али-асхаба, разыАллаху анху, Аллахом, то эти люди будут навечно в Аду.
 
Изучение акыды важно, так как правильность вероубеждения — это основа принимаемости дел, то есть у нас идут сначала убеждения, затем дела. Но очень много невежественных людей, видя ваххабитов, их бороды, их намаз, думают, что они более набожны, чем обычные мусульмане. И люди удивляются, почему критикуют людей, которые усердствуют в религии. Люди не понимают важность акыды — что они исповедуют. А ваххабиты исповедуют, что Аллах находится на небе, что Он спускается, перемещается… Тогда какие намазы будут приняты? Эти люди исповедуют язычество, они поклоняются своему воображению, а ведь есть четкое высказывание от  наших праведных предков: «Что бы ты ни измыслил в своей голове, Аллах отличен от этого».
 
В отношении Аллаха невозможно помыслить ничего, чем мы можем описывать этот мир или применять к этому миру. И даже если Аллах Сам Себя словесно описал этими понятиями, то мы говорим, что это разная реальность.
 
Вот, например, есть «ручка» двери, а есть «ручка», которой мы что-то пишем. Одно слово, но абсолютно разные понятия. Здесь то же самое. Мы говорим, что реальность Аллаха и наша реальность — они не совместимы.
 
Ваххабиты так не считают. Они могут десять тысяч раз в день делать намаз, но из-за неверной акыды у них все аннулируется. Человек может не делать намаз, но, имея правильную акыду, он будет считаться мусульманином. Если Аллах захочет, Он его простит. Но если у него в акыде будет куфр, неверие, то Аллах его уже не простит.
 
Здесь надо четко понимать приоритеты: в Исламе сначала идет вероубеждение, а потом деяния. Мы не говорим, что деяния не имеют ценности или что их не нужно совершать. Но деяние — это как плод, а корень — это акыда. Какой будет корень и ствол, такие и будут плоды.
 
Поэтому, в первую очередь, мусульманин должен начинать изучать основы Единобожия — Таухида. Эта та наука, в которой сейчас очень много невежества, даже среди богословов, преподавателей исламских университетов, у них очень много невежества в вопросах акыды. Они уже не понимают, что является приоритетом в акыде, а что не является, что первостепенно, что второстепенно.
 
Например, они какие-то политические выгоды могут поставить выше акыды, говоря, что это второстепенные разногласия, зачем углубляться в них. Сейчас творится какое-то безумие в исламской умме в связи с вопросами акыды. Когда ты хочешь глубоко изучать акыду, тебя считают фанатиком. Говорят, что ты теоретик, книжник, которому нечем больше заниматься, кроме того, как влезать в непонятные вопросы.
 
Это приобрело какие-то ужасающие масштабы. Казалось бы, люди, которые приходят в исламские университеты, — они приходят изучать религию, но даже там изучение акыды — очень странное явление.
 
Один новообращенный мусульманин сейчас учится в Ливане. И он всегда интересовался суфизмом, ашаритской акыдой. И ему один из профессоров говорит: «Ты перешел из христианства в христианство».
 
Преподаватели считают изучение акыды чем-то церковным, христианским!! Если это преподаватели исламских ВУЗов, то что говорить про обычных мусульман?
 
Это все мы говорим, потому что на данный момент понятия «ашаризм» и «ашаритская акыда» находятся в подполье, к сожалению. Очень много сплетен и слухов распространяют про ашаритов. Клевещут, что ашариты исповедуют ту или иную ересь.
 
Например, ваххабиты распространяют мнение, что ашариты считают, что Аллах везде. И они очень любят задавать вопрос: «Где Аллах?» — как самый важный в их жизни. А сами они утверждают, что Он на небе, на Троне, и, если ты это не знаешь, значит, ты не познал своего Господа. Они спрашивают: «Как можно поклоняться Тому, чье месторасположение ты не знаешь?»
 
На такие вопросы можно ответить: «А где был Аллах, когда не было неба, Трона и ничего из сотворенного?» Мы говорим, что Аллах сейчас существует так же, как существовал до неба, до Трона и до всего. Трон ведь — это не часть Аллаха, а Его творение. И мы говорим, что Аллах не находится в этом мире, то есть не слит с творениями, но и не находится вне этого мира. Нет такого, что после конца мира начинается Аллах. И Аллах не меняется с появлением творений, потому что изменяемость – признак сотворенного, а Аллах не сотворен и не изменяется.
 
Есть три вида изменения:
  1. развитие, что означало бы, что у Него был недостаток, и Он изменяется в лучшую сторону;
  2. деградация, то есть появился недостаток;
  3. бессмысленные действия, но Аллах не может совершать бессмысленных действий.
Поэтому Аллах неизменяем. Убеждение Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, то есть людей, которые следуют Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветсвует,  и единству его сподвижников, — это то, что Сущность Аллаха и Его атрибуты неизменяемы, Его Знание не может увеличиться или уменьшиться, Его Воля не изменяется, Его Сила не может быть в одно время больше, в другое — меньше. Он совершенен. И Он не характеризуется тем, чем описываются творения.
 
А убеждение ваххабитов, что Аллах сидит на Троне, свидетельствует об изменении Его сущности. Ведь Трона когда-то не было, и Он создал Его, и, как они говорят, Он сел на него. Значит, Он изменился, Он сущностно претерпел какие-то изменения – с одного места перешел на другое место. Это ведь глупости! Это недостаток, это категория творений, и Аллах не может этим характеризоваться.
 
Именно акыда является тем фундаментом, на котором мы строим наши деяния. Не должно быть приоритета деяний над вероубеждением.
 
Иногда спрашивают: «Если человек живет хорошо, совершает добро, но он не твоей религии, почему Бог его наказывает?» Потому что Бог от тебя требует, не чтобы ты шоколадку кому-то подарил, а чтобы ты в Него поверил, и описывал только достойными Его атрибутами, и не описывал недостатками. А это есть только в Исламе.
 
Надо, чтобы ты принял то, что тебе послано, то есть Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветсвует, , который послан с религией от Бога. А не чтобы мы шоколадки раздавали или кого-то через дорогу переводили. С чего ты взял, что Бог от тебя этого хочет? На каком основании? Откуда ты знаешь, что это хорошее дело? Для тебя это хорошо, для кого-то — плохо. Это относительные категории. К Богу не относятся категории добра и зла. Он не характеризуется ими.
 
Аллах, в первую очередь, хочет, чтобы мы поверили в Него. А затем уже Он требует деяния от уверовавших. В Коране есть аяты: «О те, которые уверовали…» — и это повторяется неоднократно. Очень важно понимать, что мы должны выстроить сначала фундамент акыды и только потом строить на нем здание деяний. Деяния, совершенные с неверной акыдой, не принимаются Богом.
Похожие материалы