Наш второй урок мы начнем с рассмотрения истории развития акыды и ее проблематики. У этой науки, как и у любой другой, есть определенный ряд вопросов и проблем, которые актуальны для нее и которые классически разбираются в книгах по акыде.
Многие книги по акыде, которые писали ученые Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, направлены на борьбу с заблуждениями. Надо заметить, что ранние и поздние мусульмане всегда исповедовали одно вероубеждение, однако ранним мусульманам не нужно было писать книги об своих убеждениях, они просто верили в Аллаха и Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, таким образом, как их научил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. В более поздние времена стали появляться разные секты, которые задавали такие вопросы, какие раньше у людей не возникали. На свои вопросы они давали свои собственные, искаженные ответы. И в ответ им уже писались книги по акыде.
Имам Аузаи сказал: «Наше знание было благородным, пока оно передавалось из уст в уста от одного к другому; когда же это знание перешло в книги, к нему стали приобщаться те, кто не достоин обладать этим знанием».
Поэтому каких-то книг могло и не быть у праведных предков, но это не значит, что у них не было акыды. Причем молчание ученых, когда начали появляться секты, уже было бы попустительством этой ереси, и они обязаны были опровергать заблудших.
Одним из первых еретических течений, возникших в Исламе, были хавариджи (хариджиты) и шииты (рафидиты).
Хариджиты и рафидиты.
С чем же было связано появление этих групп, и какие разногласия у них были с Ахлю-с-Сунна?
Этот вопрос связан с властью. Первый вопрос, в котором мусульмане разошлись, – это была власть, вернее, принципы наследования власти от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: как ее наследовать, каков принцип.
На основе чего выбирать преемника?
После смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, этот вопрос был быстро решен избранием Абу Бакра халифом. Это было сделано на том основании, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, еще при жизни указывал на его богобоязненность: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всегда ставил его в молитве имамом, когда болел. И это послужило указанием для избрания.
В чем же мудрость того, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,не указал на определенного человека, сказав: «Вот этот человек должен быть правителем после меня»?
Мудрость заключалась в том, что так он указал мусульманам выборность поста правителя мусульман. Это является ответом на утверждения шиитов, что после Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует,, правителем должен был быть Али-асхаб.
Все эти доводы шиитов являются выдумкой, “хадисы”, которые они приводят – ложные. Их убеждения быстро рушатся даже на одном вопросе, который мы сейчас приведем.
Например, они верят, что Али защищен от грехов, как и пророки.
Если спросить у них: “Имам Али безгрешен?”.
Они ответят: “Да, имам Али безгрешен!”.
Ты спросишь: “А община, которая присягнула Абу Бакру, впала в грех?”.
Ответ: “Да, впала в грех!”.
Возражение: “А ведь имам Али тоже присягнул Абу Бакру , значит, он тоже совершил грех?”.
И на таком простом моменте рушится вся их теория. Вообще шиизм просто опровергается.
Однако, во время правления Абу Бакра и Умара этих проблем не было. У Ахлю-с-Сунна есть очень мощное доказательство того, почему Абу Бакр достоин был быть халифом. Потому что все мусульмане присягнули ему, и не было тех, кто был против этого. Если кто-то был бы не согласен с этим, он сказал бы. Но это было единое мнение всех, в том числе и Али-асхаба .
Что может быть лучшим доказательством, что Абу Бакр – первый праведный халиф, как не присяга самого имама Али ?
Точно так же было с Умаром и Усманом – ведь они были сподвижниками, которые любят друг друга, и не было среди них разногласия. Они старались породниться друг с другом, женили своих детей на детях другого сподвижника. Например, после смерти Абу Бакра Али приютил и воспитал его сына, и затем родственники Абу Бакра породнились с родственниками Али . А еще Али назвал своих сыновей Абу Бакр и Умар.
Ненависти между Абу Бакром и Али , которую пытаются придумать шииты, безусловно, не было, они любили друг друга, и сподвижники были одной семьей.
Рассмотрим теперь, в чем была проблема с хариджитами.
Когда имам Али пришел к власти и стал четвертым праведным халифом, в умме возникла смута. Третий праведный халиф – Усман – был убит. Это был нонсенс для мусульман – существующий правитель правоверных был убит самими мусульманами! Не неверными, не в бою, не посланным убийцей, как убили Умара , который был убит подосланным к нему огнепоклонником, – Усмана убили сами мусульмане, и община разделилась.
Была часть людей, которые говорили, что не может быть решен вопрос о преемственности власти, пока не будут наказаны убийцы Усмана . Они говорили, что это страшный прецедент для мусульманской общины – сами мусульмане убивают своих правителей и остаются безнаказанными. Такой была одна партия.
Была и другая партия во главе с Али , которые говорили, что надо успокоиться на данный момент, так как мусульмане были на грани гражданской войны. И если начать разбираться с убийством халифа, то обстановка в халифате ухудшится, чего нельзя было допустить.
Али объявил себя халифом, и ему дали присягу. Так он стал праведным халифом. Однако осталась партия Муавии , родственника Усмана , и они говорили, что надо наказать убийц немедленно.
Эти две партии пошли друг на друга войной, произошло сражение. Во время сражения люди поняли, что сподвижники убивают сподвижников, и решили провести третейский суд. Обговорив все мирным способом, они разошлись. Но часть людей из войск Али воспротивилась этому, и они сказали, что решение – не за Али , а за Аллахом. Это и были хариджиты, отколовшиеся от шиитов.
Особенность хариджитов в том, что они считали, что совершение любого большого греха выводит из Ислама: ложь, употребление спиртного, прелюбодеяние – все это выводит из Ислама, по их мнению, и так они выносили такфир.
Они очень много поклонялись, проводили ночи в молитвах, знали Коран наизусть, но у них была неправильная акыда, они убивали сахабов, тех, кого любил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и кто любил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,, но в плане набожности они могли даже превосходить сахаби.
Также известно, что сам праведный халиф Али был убит хариджитом.
Убийцу Али поймали, провели допрос и приговорили к казни. Начали ему отрубать конечности и органы. Когда ему отрубили ногу, он не шелохнулся, отрубили руку – ни слова не сказал, отрубили другую руку – он не подает звуков. Когда решили отрезать ему язык, тогда он начал паниковать. Его спросили, почему он молчал, когда ему отрубали ноги и руки, но начал паниковать, когда хотели отрезать язык. Он ответил: «Я боюсь перестать поминать Аллаха». У него была такая праведность, но кто, на самом деле, этот человек? Это человек с неверным вероубеждением, который убил одного из лучших людей уммы – халифа Али.
В этом плане современные ваххабиты – их потомки.
В плане внешних проявлений хариджиты могут показаться более набожными, смелыми, бесстрашными, но ведь ими движет шайтан. На самом деле, они убивали мусульман.
Современные ваххабиты занимаются тем же самым, они воюют против мусульман. Из-за своих убеждений они не могут даже спорить и опровергать неверие. Их дело – приносить фитну в мусульманскую общину и убивать мусульман. Вся деятельность этой секты направлена только на раскол и привлечение новых людей в свои ряды.
Это паразиты на общине мусульман, подобно хариджитам. Хариджиты тоже не призывали к Исламу другие народы, они просто убивали мусульман. Они даже к христианам и иудеям лучше относились, чем к мусульманам. Они аргументировали это тем, что, мол иудеи и христиане – люди Писания, у них есть статус по Исламу, а вы, мол, кяфиры-вероотступники, которые, совершив грех, вышли из Ислама, и вас полагается убить.
Если нет правильного вероубеждения, то практика религиозных предписаний людям не поможет. Иблис – лучший пример для этого. Он провел тысячелетия в поклонении, но это его не спасло. В конце концов, он возгордился из-за своего поклонения и происхождения и отказался подчиниться Аллаху в повелении сделать земной поклон Адаму, алейхи ссалям. Когда иблис еще находился среди ангелов (сам шайтан по своей природе – джинн), он считался самым знающим и праведным среди них.
Один из ангелов прочитал на аль-Курси, что одно из приближенных существ к Аллаху возгордится и будет проклято Аллахом. Он рассказал об этом другим ангелам. Испугавшись, они пришли к иблису, чтобы он помолился за них. Он помолился, но себя не упомянул в мольбе из-за гордости и самонадеянности. Ему даже не пришла мысль, что он может оказаться в числе ослушавшихся Аллаха. И Аллах принял его мольбу – спас ангелов, а сам иблис оказался в числе проклятых. Вот почему гордыня является одним из самых страшных грехов.
Вот эта опухоль на теле Ислама в виде хариджитов существует с тех времен и по наши дни. Опухоль – потому что это люди, которые внутри Ислама борются с самим Исламом.
Являются ли деяния частью веры?
Так, одним из первых вопросов в акыде, в котором мусульмане разошлись, был вопрос о действиях: входят ли деяния в иман. Ведь хариджиты говорили, что совершение большого греха выводит из Ислама, из этого вытекает что действия являются частью веры, то есть если нет правильных действий у человека – значит, нет и веры.
Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а говорят, что деяния – признак совершенства веры, но не признак самой веры. Вера – это то, что человек исповедует внутри, сердцем, а действие – выражение степени ее совершенства.
Немусульманин может делать намаз, но это не будет верой, и такое действие не будет принято. Намаз, как и любое другое благое деяние, принимается только при наличии веры, то есть вера является условием принятия намаза. В любой книге по фикху (исламское право), где написано про условия принятия намаза, упоминается также и Ислам, то есть человек должен быть мусульманином. А человек считается мусульманином, когда имеет убеждение и’тикад-джазим, то есть тот вид убежденности, который не предполагает наличие сомнений.
Необходимо различать сомнения и наущения от шайтана. Просто какие-то глупые мысли, которые нам приходят в голову “из ниоткуда” – это не сомнение, это наущение от шайтана.
Сомнением, например, являются мысли, что у христиан и у мусульман равноценные религии, может быть, одни правы, может, другие.
Если нас одолевает сиюминутные мысли – это васвас от шайтана, от которого надо избавляться словами «А’узубиллягьи-мина-шшайтани-раджим». Такие мысли не выводят из Ислама, пока они не перейдут в сомнение в вере.
У Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: “Почему христиане могут поститься долго, жить в аскетизме, быть монахами, выносить сложности в плане богослужения, а некоторым мусульманам сложно даже не совершить прелюбодеяние?”
Он ответил: «Они заблудшие, и шайтану не надо их сбивать, они и так уже сбиты, и все их деяния не имеют никакой ценности».
Что бы они ни делали из своего богослужения, они будут в Аду. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, шайтан не заходит в пустой дом, то есть шайтан прикладывает массу усилий, чтобы сбить мусульман с истинного пути, и ему не нужно прилагать усилия, чтобы ввести в заблуждение других. Поэтому мусульманам сложно делать благие деяния.
Некоторым может показаться, что монахи превосходят мусульман в аскетизме и усердии, но, на самом деле, монахи не сравнятся с нашими духовными наставниками и истинными шейхами, потому что они трусливо сбежали из этого мира, а наши шейхи учат нас быть “монахами” в этом мире. Они не призывают никуда убегать, оставлять жену, детей, работу. Они призывают делать это с умеренностью и чтобы в то же время в сердце был Аллах.
Для лучшего понимания этого расскажем одну историю.
Два студента, которые изучали Шариат, спорили друг с другом, какое поклонение лучше: чтение Корана или зикр. К ним вышел шейх и спросил, о чем они спорят. Они рассказали ему.
Шейх ответил: «Быть с Аллахом лучше».
Шейх имел в виду, что лучше зикра и чтения Корана – сосредоточение в сердце мыслей об Аллахе. Думать о Нем – это уже поклонение, и любое действие вместе с этими мыслями – это поклонение. Когда этого нет, можно хоть Коран читать, хоть зикр делать, но это не будет поклонением. Это станет пустой оболочкой, поэтому устазы не рекомендуют начинающим мюридам много читать Коран. Они говорят, что Аллах очень ревностно относится к Своей Книге, и, проявив хоть малое неуважение к ней, человек заслужит наказание вместо ожидаемого вознаграждения.
Это не означает, что мы не должны читать Коран вовсе. Мы обязаны изучать махрадж, таджвид, учить суры наизусть, необходимые для намаза. Это касается тех случаев, когда человек делает чтение Корана отдельным видом поклонения. Например, выделяет каждый день час для чтения Корана.
Теперь разберем то, что касается шиитов, более подробно.
Как уже упоминалось, разногласия у них с Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а появились с вопросом власти. Но разногласий в вопросах акыды не было, расхождения были только насчет правления Али.
Затем шииты, чтобы выделиться из числа Ахлю-с-Сунна, начали исповедовать некоторые иные аспекты в вопросах акыды, и это было связано с появлением нового течения му’тазилизм. Это были люди, которые жили во время первого-второго века по хиджре. В это время стал переводиться на арабский язык большой корпус греческой философии христианами-греками, которые знали арабский и греческий языки.
Мусульмане, посредством этих переводов, получили доступ к логике Аристотеля. И они сразу не смогли верно переосмыслить эти понятия. Некоторые начали перепроверять Коран этими категориями, и все, что не подходило под их понимание, они начали трактовать аллегорически, то есть сами додумывали смысл. Таким методом они начали перепроверять весь Коран и всё наследие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. По этой причине они впали в множество заблуждений.
Неправильным будет предположить, что в Исламе есть что-то, что противоречит логике. Просто изначально надо не противопоставлять Коран и логику, а надо понять внутреннюю логику Корана и Сунны. Тогда человек увидит, что все это логично и что нет ничего противоречащего разуму в Исламе.
Му’тазилитов косно толковали все это. Они отрицали, что можно будет увидеть Аллаха в Раю, объясняя это тем, что видеть можно тело, а Аллах не является телом. Но ведь мы не знаем, как будем видеть Аллаха на том свете, не знаем сущности этого видения – однако, Аллах об этом нам прямо сказал в Коране, почему мы должны это отвергать?
Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а верят в то, что можно увидеть Аллаха в Раю, но не рассуждают, как именно будет это происходить. Му’тазилиты же взяли Коран и начали судить о его логичности по логике Аристотеля.
Также му’тазилиты отрицали, что у Аллаха есть атрибуты. Например, атрибутом является Знание. Они же говорили что Аллах Знающий, но у Него нет Знания как атрибута. Он Слышащий, но у Него нет Слуха. Он Видящий, но у Него нет Зрения и т. д.
Мы – Ахлю-с-Сунна – верим, что есть Сущность Аллаха и есть Его Знание, и Он Знает этим Знанием, у Него есть Слух и Он Слышит этим Слухом. Мы верим в те Его атрибуты, которыми Он Сам Себя описал.
Му’тазилиты же говорят, что атрибут и есть сам Аллах, то есть атрибутов не существует, и если сказать “Знание”, то это и есть Аллах, Слух – это и есть Аллах.
Мы на это ответим: хорошо, если сказать, что Знание есть Аллах и Слух – это и есть Аллах, то получается, Знание и Слух – одно и то же? Или Речь и Воля – одно и то же?
Воля и Речь – это не одно и то же. Воля и Знание – не одно и то же. Это разные атрибуты, поэтому мы говорим, что из их слов вытекает, что атрибуты Всевышнего аннулируются, то есть происходит опустошение смысла атрибутов (та’тыль). А смысловые атрибуты, которые мы должны приписывать Аллаху, мы берем из Корана и Сунны.
Второй напастью на умму, после хариджитов, стали му’тазилиты. Му’тазилиты в свое время достигли очень больших высот. Во втором веке по хиджре они были на пике своей славы, и халифы стали пропагандировать их идеологию.
Но Аллах дал мусульманам силу победить это заблуждение, и огромная заслуга в этом была у имама Абуль-Хасана аль-Ашари, который отстоял вероубеждение суннитов.
Имам Абуль-Хасан Ашари – имам ашаритского мазхаба в акыде. В течение 40 лет он был му’тазилитом и лучшим учеником большого ученого му’тазилитов – Аль-Кади Джубаи. На одной из встреч имам Ашари задал учителю несколько вопросов, на которые учитель не смог ответить. Поняв суть своего заблуждения, он перешел в мазхаб Ахлю-с-Сунна и стал защищать истинное вероубеждение посредством логики и доводов разума.
Заблуждение му’тазилизма существует и в наше время. Современные шииты – во многих аспектах веры являются му’тазилитами, хотя и не во всех схожи с ними.
Есть некоторые места в Коране, которые можно по разному трактовать, а есть такие, значение которых мы однозначно знаем из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Например, когда люди спрашивали у него, можно ли увидеть Господа в Раю, он отвечал утвердительно, поэтому видение Аллаха в Раю мы не можем отрицать.
Но аяты про руку, про вознесение мы трактуем аллегорически, ведь арабский язык позволяет так трактовать. Мы не против аллегории как таковой, но должен быть довод этого косвенного толкования.
В основе своей аяты мы должны понимать буквально. Иначе можно и намаз аллегорически растолковать, и распивание спиртного. Это опасный момент, поэтому Ахлю-с-Сунна говорят, что нельзя ничего аллегорически толковать, если на это у нас нет довода.
Например, аяты о руке Аллаха мы толкуем как силу Аллаха. А доводом для этого является другой аят, который сообщает нам: «Нет ничего подобного Аллаху, и Аллах не подобен ничему».
Такое толкование проводить дозволено. Одна часть Корана в данном случае разъясняет другую его часть. А му’тазилиты однозначно отвергали то, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, подтвердил в своих хадисах.
Поэтому не всякое аллегорическое толкование запретно, но и не всякое дозволено. Например, есть аят, где говорится, что “Аллах ближе к вам, чем ваша сонная артерия”. Но это ведь не значит, что Аллах буквально около нашей шеи. Смысл этого аята в том, что Аллах знает, о чем мы думаем, знает, что скрыто в наших душах.
Му’тазилизм был мощнейшей ересью, которую принесла греческая философия, но сунниты справились с ней. Однако му’тазилиты не были философами в классическом, полном смысле это слова. Они были мусульманами, они верили в Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует,, в Судный день, в Воскрешение. Они взяли какой-то логический императив и через него уже пытались переосмыслить Коран, интерпретировать его по-новому. Грубо говоря, они толковали так, как Аристотель толковал бы Коран.
Наряду с ними были философы в классическом смысле это слова – аль-фалясифа, с которыми идеологически воевал имам аль-Газали, они уже были настолько буквальными последователями Аристотеля, насколько смогли его понять.
Ашариты же не придумывали себе новое вероубеждение, они отстаивали то, во что верили мусульмане, но с точки зрения логических доказательств. А название дали этой школе по имени основателя, так как он прославился своими трудами по защите акыды.
Матуридизм и ашаризм – это одно и то же, только они развивались в географически отдаленных друг от друга местах. Также есть небольшие различия формулировок, но смысл их один и тот же. Матуридизм имел распространение среди ханафитов, а ашаризм – среди шафиитов и маликитов.
Также с му’тазилизмом возник вопрос о сотворенности или несотворенности Корана.
Это сложный вопрос для разбора, и ученые по акыде делят Коран на две составляющие: его смысл и буквы со звуками.
Смысл Корана предвечен, ведь это часть знаний Аллаха. Поэтому, если мы скажем, что Коран сотворен, то это будет означать, что Знание Аллаха сотворено, а это абсурд.
Поэтому мы говорим, что Его Речь предвечная, не имеющая ни начала, ни конца, ни звуков, ни букв, ни каких либо частей – она не сотворена.
Тот свиток Корана же, который мы держим в руках, где написаны буквы, – это указание на ту извечную речь. Указание сотворено – буквы сотворены, книга напечатана, и даже звуки сотворены. Ведь это человек говорит – “ха”, “мим” и т. д. А вот то, на что указывают буквы, не сотворено и предвечно.
