Введение в акыду. Урок 3

Предопределение
 
Еще один важный аспект вероубеждения – это предопределение. Очень многие люди не понимают суть предопределения, полагая, что у человека нет воли или что Аллах заставляет человека что-то сделать и за это Сам же его наказывает. А му’тазилиты говорили, что деяния творит сам человек.
 
Акыда Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а заключается в том, что Аллах творит наши деяния. Это значит, что Аллах творит физический аспект этого действия, то есть Он дает ему бытийность. Но в то же время человек имеет выбор.
 
Приведем простой пример: человек сидит и хочет встать. Это желание [встать] — от него, но само действие творит Аллах, а не то, что человек хочет сидеть, а Аллах заставляет его встать.
 
Иными словами, физическое действие в отношении нас следует за нашим выбором. Аллах не заставляет нас делать то, чего мы не хотим, у нас есть выбор, и в этом смысл всего нашего существования.
 
Выбор есть, но Творец — только Аллах. Он творит согласно нашему выбору, а мы приобретаем, но это Он творит, а не мы.
 
Рассмотрим это на следующем примере. Предположим, мы находимся в супермаркете. Нам предоставлен широкий ассортимент того, что мы можем выбрать. Мы выбираем, и Аллах творит то, что мы выбрали. Аллах знает, что мы выберем, знает, что мы могли бы выбрать, и знает, из чего мы будем выбирать. Его знание предвечно, и все предопределено.
 
Аллах знает наш выбор, но мы не знаем, что мы выберем, и Аллах дает нам возможность самим сделать этот выбор. Поэтому у нас есть свобода воли, свобода выбора. Это как с ребенком. Мы знаем его психологию, предполагаем, что он поступит именно так, а не иначе. А уже затем следует его действие. Но мы не заставляем его это делать. Такое ведь нередко бывает.
 
Так и с предопределением. Истинный Творец – только Аллах, и нет Творца наряду с ним. В этом мире никакие физические проявления действий не творятся через нашу силу. В этом и заключается смысл слов: «Ля иляха илляЛлах», «Ля хавля ва ля кувата илля биЛлях» — «Нет Бога, кроме Аллаха», «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха».
 
Но выбор действий все-таки за нами. И за этот выбор, в зависимости от того, какой он будет, мы получаем вознаграждение или наказание. Не за физическое действие, а за намерение это действие совершить.
 
Допустим, один человек идет пешком в мечеть, другой идет совершать прелюбодеяние. Действие они совершают одинаковое, то есть идут пешком, но намерения у них разные, и каждый из них получит свое.
 
«Поистине, воздаяния за деяния по намерениям» (хадис).
 
Также Пророк Мухаммад  сказал:
 
«Никто не войдет в Рай по своим деяниям». Его спросили: «Даже ты, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Даже я — если на то не будет Милости Аллаха».
 
Тут же возникает вопрос: «Как же тогда быть, если нет гарантии, что наши деяния примутся Аллахом?»
 
На этот вопрос очень хорошо отвечают суфии, которые говорят: «Иляхи анта максуди ва ризака матлюби» — «Господь, Ты моя цель, и Твоего довольства я ищу!»
 
Следовательно, нужно поклоняться не из-за желания попасть в Рай и не из страха попасть в Ад, а лишь ради довольства Всевышнего.
 
Те картины Рая, которые существуют, служат для того, чтобы показать, как Господь милостив к Своим рабам.
 
Рай – признак того, что Аллах нами доволен. Ад – признак того, что Аллах нами не доволен. Разве Аллах не достоин был бы поклонения, если бы не существовало ни Рая, ни Ада? Конечно же, Он был бы достоин.
 
Есть люди, а именно ваххабиты, которые утверждают, что нужно поклоняться Аллаху, желая попасть в Рай и из страха попасть в Ад.
 
Но ведь Пророку Мухаммаду  изначально был обещан Рай, но он  продолжал совершать намаз и поклонялся так усердно, как не поклонялся никто. Также Рай был обещан и десяти сподвижникам , но и они не оставили поклонение, хотя знали, что Аллах не нарушает свои обещания.
 
Известно, что Пророк Мухаммад  перед смертью открыл сподвижнику Хузейфе  имена всех лицемеров. Умар , которому был обещан Рай при жизни, спросил у Хузейфы, входит ли он в число лицемеров. Тот ответил, что не входит. Подумав, что Хузейфа  сказал так из жалости, Умар  расплакался, и Хузейфа , увидев его таква (страх перед Аллахом), тоже расплакался. Вот так даже люди, которым был обещан Рай при их жизни, боялись лицемерия.
 
У каждого свое восприятие. Один боится потерять имущество, другой боится насилия по отношению к себе. Все зависит от степени их имана. Ведь мусульмане знают, что за несовершение намазов Аллах наказывает Адом, но не все его совершают, потому что вера в Ад у таких людей слабая.
 
Некоторые считают, что не будет тела, а потому и восприятие будет иное. Были те, кто считал, что в Аду не будет физических мук, а будет просто скучно и уныло. Это ошибочное мнение.
 
Гореть в Аду будет именно тело, и ощущения будут сильнее, чем в этой жизни. В Раю и Аду будут разные уровни. Это зависит от тяжести грехов, совершенных человеком в жизни, либо от благих деяний.
 
Есть хадис, в котором говорится:
 «Ты будешь с теми, кого ты любишь».
 
Поэтому опасно испытывать любовь к немусульманам (писателям, актерам и так далее). Не просто интерес, а именно любовь. Любить нужно, в первую очередь, Мухаммада , затем его родных, сподвижников, устазов, основателей мазхабов. Ведь от того, кого мы любим, зависит, с кем мы будем воскрешены.
 
Однако это правило не распространяется на родителей. Даже если родители немусульмане, их нужно любить в любом случае. Это не значит, что из-за любви праведных детей к родителям-немусульманам, они (родители) попадут в Рай, так как тот, кто не верит в Аллаха и не признает миссию Пророка Мухаммада , в Рай не попадет никогда. Однако, если родители — мусульмане, но грешники, праведные дети будут на том свете заступаться за них.
 
Дуа
 
Возникает вопрос: может ли дуа изменить предопределение? Это зависит от того, что понимать под предопределением. Есть предвечное знание Аллаха обо всем, которое не меняется. А есть то решение, которое записано в Лавхуль-Махфуз (Скрижали). Оно может быть изменено. Аллах знал об этом изменении, и оно было предопределено. Мы не знаем о том, что произойдет. Мы можем предполагать, что все произойдет определенным образом, а произошло иначе. И это значит, что для нас дуа что-то изменило. Аллах знал это, но молились же мы. Аллах мог предопределить, что эти дуа что-то изменят.
 
 
Предопределение у мутазилитов
 
Предопределение – это то, в чем му’тазилиты ошиблись, вернее, они ошиблись в том, кто творит действия. Му’тазилиты считали, что поступки творит человек. Когда мы говорим, что наравне с Аллахом есть еще кто-то, кто творит действия, то получается, что наравне с Аллахом есть еще творец. А это ширк – самый страшный грех.
 
Важный аспект Единобожия состоит в том, что нет Творца, кроме Аллаха. Об этом сказано в Коране: «Аллах сотворил вас и ваши деяния». Это ясный далиль, указывающий на то, что деяния тоже сотворены Аллахом.
 
Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а – это община, которая следует срединному пути во всех вопросах. С одной стороны, есть те, кто отрицает атрибуты Аллаха, как му’тазилиты. А есть те, которые уподобили Аллаха творениям, как ваххабиты. Мы – Ахлю-с-Сунна, мы признаем атрибуты, но также признаем, что они не похожи на творения.
 
С предопределением — то же самое. Есть те, кто отрицают предопределение, – му’тазилиты, а есть такие, которые утверждают, что Аллах заставляет нас что-либо делать, – джаббариты. Мы же считаем, что предопределение существует, но у человека есть выбор.
 
Мы срединная община во всех вопросах. Это и есть признак Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а –  золотая середина. Что касается му’тазилитов, то такого течения в наши дни не существует. Они жили  и имели власть примерно во времена имама аль-Газали, в 5-6 веках по хиджре. Однако, как мы уже говорили на предыдущих уроках, определенные элементы убеждений этой секты есть у шиитов.
 
Скажем еще несколько слов о других сектах.
 
Есть хавариджи. Классическая идеология хавариджей в наше время официально проповедуется в государстве Оман, они называют себя ибадитами. Но это «умеренный» хариджизм, так как есть еще хариджизм радикальный, террористической направленности. Что касается акыды ваххабитов и хариджитов, то ваххабиты не во всех аспектах являются хавариджами. Они позаимствовали у хавариджей метод убийства мусульман, когда мусульман объявляют неверными.
 
Мазхаб
 
Теперь затронем немного тему мазхаба. Мазхаб, грубо говоря, — это не мнение одного человека, а та методология, те принципы, которые заложил этот человек. Но его ученики могут разойтись с ним во мнениях, то есть, следуя тому же самому принципу и методологии, они выносят иное решение, которое считают более верным. Поэтому в более поздние времена мазхабы как в фикхе, так и в акыде, изучают по основополагающим книгам. В каждом мазхабе есть такие книги, и они носят название му’тамад. На основе таких книг говорят, что ашариты исповедуют те или иные аспекты веры.
 
 Таклид
 
В Исламе существует такое понятие, как таклид. Таклид – это следование за кем-то без доказательств. Таклид в фикхе – это следование различным фетвам, например, указывающим нам на то или иное действие в намазе. А вот таклид в акыде – что под этим понимается?
 
Допустим, мы верим в Аллаха, потому что слышали от кого-то, что Он есть, но не ищем доказательств в Его существовании. Среди ученых есть разногласия, принимается ли такая вера.
 
Му’тазилиты считают, что такая вера не принимается, то есть вера обязательно должна быть основана на рациональном доказательстве. Если человек не знает доказательства, он считается неверующим. Это мнение му’тазилитов, а также некоторой части ашаритов.
 
Основополагающей же позицией среди ашаритов является то, что такой человек — грешник, поскольку оставил размышления, если у него на это были способности, то есть если у него хватало разума задаться этим вопросом и понять его. Если таких способностей не было, то он не грешник.
 
Задаться вопросом о существовании Бога – обязанность каждого. Доказательством Его существования может служить такая цепочка рассуждений:
 
«Все окружающее нас сотворено, и мы в том числе. Следовательно, должен быть Cоздатель. Нет ни одной вещи, у которой нет Cоздателя».
 
Нужно иметь доказательства хотя бы на таком уровне.
Похожие материалы