Опубликовано Даруль-Фикр.Ру в Сб, 03/13/2010 - 21:52
Метки:
Автор:
Имам аль-Газали
Книга:
Ихья 'Улюм ад-Дин
Комментарий:
Алихаджи аль-Кикуни 
Источник:
Даруль-Фикр.Ру Введение
Бисмилляхи -р-Рахмани-р-Рахим.
Во-первых, восхваляю Аллаха много и непрерывно, хотя
сколь ничтожна и недостойна Его Величия наша
хвала!
Во-вторых, молюсь за всех Его посланников и благословляю их, а также молюсь и благословляю Предводителя Человечества – Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям!
В-третьих, прошу у Всевышнего наставления на лучшее в моем намерении написать книгу ради возрождения религиозных наук.
И, в-четвертых, я спешу сбить с тебя спесь, о потерявший всякую меру хулитель, беспечный и отрицающий Истину, все порицающий и небрежный, безудержно расточающий брань и подвергающий все сомнению!
Далее имам аль-Газали красноречиво, используя такие фигуры речи, как метафора и аллегория, разъясняет причину, по которой ему пришлось прервать молчание.
Имам Газали говорит:
И что мне развязало язык и обязало говорить – так это то, что по невежеству и слепоте своей ты упорно отрицаешь явную истину, следуя своим страстям и заблуждениям. Ты проявляешь настойчивость ради торжества лжи и приукрашиваешь невежество, отстраняя людей от истины.
Ты восстаешь против любого, кто предпочёл хоть немного отказаться от следования обычаям толпы, и чуть-чуть отклонился от соблюдения внешней обрядности, и начал совершать благое, вняв требованиям религиозного знания, чтобы очистить своё сердце и нафс.
Ты идёшь против тех, кто наверстывает упущенное из бесцельно прожитой жизни и уже не надеется на восполнение, сторонится общества заблудших и распространяющих невежество; таких людей, о которых cахиб аш-шар‘ Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям,сказал:
))أَشدّ الناسِ عذاباً يوم القيامةِ عالمٌ لمْ ينفَعهُ اللهُ سُبحانهُ بعِلمِهِ ((
«В Судный день больше всех подвергнется наказанию учёный, знание которого Аллах сделал для него бесполезным».
Именно о таких людях имам Газали и говорил в самом начале. О тех, кто слеп сердцем, помогает распространять заблуждения и ложь и приукрашивает невежество. Имам Газали разъясняет, против кого эти люди выступают. Они выступают против тех, кто не ограничивается лишь формальным поклонением, кто очищает свой нафс от грязи грехов и духовных болезней, тем самым выполняя обязательство, возложенное на человека Всевышним Аллахом. И человек, решивший вступить на путь очищения, пребывает в страхе: а смогу ли я исполнить то, что взял на себя? И при этом он, естественно, избегает людей, которые препятствуют ему в достижении его цели. И это те люди, о которых Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал в упомянутом хадисе.
Далее имам Газали говорит:
Клянусь жизнью, что причиной твоего упорства в отрицании и сомнении является ничто иное, как болезнь, охватившая огромное количество людей, нет, даже большую часть народа. [Эта болезнь] – неспособность понять сущность борьбы со своими недостатками и незнание того, что борьба с нафсом – это очень значительное и серьёзное дело.
Мы часто видим, как в наши дни отдельные псевдоучёные говорят, что «Ихья» – простая книга, любой желающий может читать «Ихья» самостоятельно – и другие подобные глупости. Мы, по нашему невежеству, недооцениваем значимость этой книги, принижаем её уровень. А в чём причина этого невежества? В том, что мы не понимаем всю важность и сложность очищения нафса. Именно это имеет в виду имам аль-Газали, говоря, что наше невежество стало причиной распространения этой болезни. Опасность очень велика, но такие люди не видят этого в силу своего невежества. Хотя все понимают, что когда возникает опасность или надвигается беда, люди должны приложить все усилия, чтобы уберечься от неё.
Имам Газали продолжает:
…ведь ахират – то есть смерть - приближается, а дуньял удаляется.
Смерть близка, путь в ахират долог, припасов для этого пути мало, а опасность велика и дорога полна препятствий.
Люди не задумываются об этих препятствиях на пути очищения нафса, хотя на этом пути их поджидает столько бед и опасностей. Что это, как не невежество? Именно эту мысль хочет донести до нас имам Газали.
И Аллах не принимает из знаний и деяний ничего, кроме того, что совершено ради Него, а то, в чём нет чистоты и искренности, будет отвергнуто.
То есть любое благое деяние, совершённое не ради Аллаха, неискренне и в Вечной жизни не принесёт пользы.
А вступление на путь будущей жизни, полный бед и опасностей, без проводника, указывающего верный путь, и без спутника, то есть без добрых дел, – утомительно и изнурительно.
Из этих слов следует, что человеку необходимо иметь духовного наставника. Поэтому вступление на «путь будущей жизни»означает вступление в тарикат. Этот путь полон бед и опасностей, если у тебя нет наставника, муршида, который тебя наставляет, без него этот путь утомителен и изнурителен. И спаслись, дойдя до конца пути, лишь единицы.
Проводники же на этом пути – это учёные…
Под словом «учёные» подразумеваются не просто знатоки арабского языка. Почему? Потому что, к примеру, в Израиле живёт много иудеев, владеющих арабским языком. Также арабским владеют дипломаты, например, граждане США или Франции. Разве мы станем называть их алимами? Нет, они просто знают арабский язык. Только те, кто указывает дорогу тем, кто следует по пути тариката, могут называться алимами. Иными словами, кто такие алимы? Это те, у кого есть «таква» – богобоязненность.
Проводники же на этом пути – это учёные, которые являются наследниками пророков…
Люди получают в наследство разные вещи. Если у человека есть стадо коров и табун лошадей, несколько машин, дома, всё, что угодно, то наследник получает долю от всего имущества, а не от какой-то части. Поэтому наследниками пророков не могут быть лишь знатоки арабской грамматики, или те, кто закончил учебу, освоив только приёмы арабской риторики.
Для того чтобы быть наследником пророков, человек должен получить в наследство от них все виды знания.
Главное, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, оставил в наследство – это благой нрав, ради совершенствования которого он и был послан людям. И твои хорошие качества – это твоя доля в его наследстве. И чем больше наши дела похожи на дела Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, тем большую ценность они имеют. А тот, кто ничего не делает, не может быть наследником пророков. Самое же ценное из благого нрава – ихляс, искренность. Искренность намерений нам необходима, ибо сказано в хадисе, что дела оцениваются по намерениям.
Проводники же на этом пути – это учёные, которые являются наследниками пророков, в нынешнее время их не осталось …
Кого не осталось? Не осталось учёных, которые являлись бы наследниками пророков. Мы не должны думать, что в Дагестане каждый, кто учится в медресе, является наследником пророков. Мутаалим станет им лишь тогда, когда получит то самое наследство, о котором мы говорили выше. Если бы одного пребывания в медресе было для этого достаточно, то и сторожи с завхозами также назывались бы «наследниками пророков».
Но это не так. Почему? Потому что одного факта изучения наук на арабском языке не достаточно, чтобы носить этот титул. Необходимы дела, соответствующие этим знаниям. И даже если человек не знает арабского языка, но совершает деяния, к которым призывают алимы, то такой человек больше достоин титула «наследник пророков». Сколько мюридов, не зная арабского языка, совершали праведные деяния, как в прошлом, так и в наши дни! Такие люди в сотни раз более достойны называться наследниками пророков, чем те, кто просто закончил медресе. Именно поэтому имам Газали сказал: «в нынешнее время их не осталось».
…остались лишь подражатели, большинством которых овладел шайтан.
Сколько выпускников исламских вузов после окончания учебы гонятся за должностью сельского имама или учатся с намерением приобрести известность или для достижения других мирских целей! На самом деле, все проповеди и наставления этих людей, все их призывы – ложь. Даже когда они рассказывают про дозволенное и запретное, своим неправильным намерением они делают все ложью. Быть истинным алимом – это очень сложное дело. Алим – это очень высокое звание, чтобы получить право его носить, нужно преодолеть множество трудностей. Для этого недостаточно просто провести 5 лет в медресе. Тут необходима многолетняя беспощадная война против своего нафса. Имам Газали сказал: «…большинством из них овладел шайтан», – ведь и в его время, тысячу лет назад, были учёные, лишённые богобоязненности.
Непокорность Аллаху сбила их с истинного пути.
В корне этого лежит любовь к мирскому. Сколько алимов сбилось с истинного пути из-за стремления к накоплению материальных благ! Сколько алимов, обладавших богобоязненностью, скромностью, совершавших поступки в соответствии со своими знаниями, вкусив мирских благ, стали постепенно забывать Аллаха! В Коране сказано: «Человек сбивается с истинного пути, когда видит себя благополучным».
Увлечение земными благами овладело сердцем каждого из них…
Имеется в виду – из алимов, к которым шайтан нашел подход.
Поэтому они (алимы, которыми овладел шайтан) стали осуждать одобряемые Аллахом дела и одобрять осуждаемые. Религиозная наука пришла в упадок, а маяк правильного пути померк во всех частях земли.
Почему же он померк? Потому что алимы, которые должны быть маяками для народа, перестали быть источником истинных знаний. И когда этот маяк потух, то есть, когда алимы перестали следовать знаниям, перестали бояться Аллаха, то и народ, уподобившись им, сбился с истинного пути и погряз в невежестве.
Они (подражатели учёным) внушили людям, что знанием являются только фетвы, которые судьи используют при разрешении тяжб…
Сколько усилий люди прилагают для достижения государственных должностей, как они желают, чтобы у их детей были всевозможные аттестаты и дипломы! Почему мы стремимся к этому? Потому что это приносит деньги. А сейчас человек ради денег жизнь готов отдать. Готов ради денег дойти и до Магадана, и до Камчатки. Женщины для покупки бытовых вещей готовы доехать аж до Китая. Ради чего они туда едут? Ради денег. Но делает ли это кто-нибудь ради религии Аллаха? Даже медресе постигла эта напасть, кроме двух-трёх, которые помиловал Аллах, и то непонятно, существуют ли они на самом деле. Да, в них проходят «Джами», проходят Ибн Хаджара, проходят сложные книги по грамматике. Но они слишком гордые, чтобы обратить свой взор на «Ихья». Про «Ихья» они говорят, что её можно читать и без учителя. Какой-то червяк, живущий через 1000 лет после имама Газали, который даже два матна наизусть не знает, - что он хочет сказать нам? Что он самостоятельно способен понять книгу имама Газали, написанную 1000 лет назад! И если даже он это не говорит это вслух, в его сердце живет убеждение, что аль-Газали – такой же человек, как он. И речь у аль-Газали – такая же, как у него. Мол, они друг друга смогут понять. Может быть такое? Нет, конечно, не может! Если Газали такой же человек, как и он, то зачем тот ему нужен?! Вот нынче и почти нет медресе, в которых бы читали «Ихья». Но можем найти такие, в которых читают Бухари, не изучая при этом терминологию хадисов, не обращая внимание на науку о передатчиках, на наличие иснадов к этим хадисам. Им это нужно, только чтобы заявить: «Мы читаем Бухари!» Ведь они стремятся лишь к тому, чтобы обмануть невежду и присвоить его имущество. Таково намерение 99% учащихся. Если бы это было не так, они стремились бы к тому, чтобы улучшить свой нрав. Имамы пишут, что они 2 года учили адаб, а 20 лет – ильму, но хотели бы, чтобы было наоборот. Давайте посмотрим на наши медресе: сколько времени там уделяют адабу, а сколько времени всему остальному?! Поэтому в наши дни в медресе нет баракята. А работающего имамом выпускника невозможно снять с должности. А почему? Да потому что эта должность ему кажется сладкой, как мёд. В прошлом люди избегали должностей, потому что осознавали степень ответственности за принимаемые решения.
Далее имам Газали пишет:
Они внушили людям, что знанием являются только фетвы, которые судьи используют при разрешении тяжб во время смут и споров простых людей, или диалектика (джадаль), которую использует тот, кто стремится к славе, хочет пошуметь, прославиться своей болтовней, заставив других замолчать…
Они стремятся убедить окружающих, что нет никакого знания, кроме фетвы, и что всякое знание сводится к спорам и отстаиванию свой точки зрения, а все остальное – это не знание. И это они внушили обычным людям.
…или витиеватый садж (рифмованная проза), к которому прибегает проповедник, чтобы увлечь простых верующих, так как они (подражатели ученым) нашли лишь в этих трех разновидностях знаний уловки для получения запретного и сеть для добычи преходящих мирских благ.
Иными словами, пользу для себя они нашли только в этих трёх вещах, в которых скрыты способы получить мирские блага и уловки для дозволения запретного. Если человек прочитает «Ихья», он сразу же сбежит с поста сельского имама. А будет ли читать «Ихья» тот, кому только этот пост и нужен?! Если человек читает «Ихья», то он не станет демонстрировать свои знания, а будет ли читать «Ихья» тот, кому только это и нужно?!
Мы никак не забудем случай, который произошел, когда мы учились в одном сельском медресе. Там был студент, который только-только начал изучать «Мухтасар». Кстати, потом он стал ваххабитом. У кого плохое начало, у того и финал будет таким же. Так вот, этот студент, держа в руках маленькую брошюрку, заучивал хутба, то есть проповеди. И это человек, который только начал учиться! Он даже «Мухтасар» и «Тасриф» еще толком не знал! А уже заучивал наизусть проповеди! Мы знаем людей, которые вообще нигде не учились и, получив минимум знаний, необходимый для совершения похорон и подобных обрядов, прикидывались алимами и за это получали от людей деньги. Да они и сейчас занимаются тем же! Разве это у них от богобоязненности?! Ничего подобного!
Если богобоязненность есть, то алим знает свои рамки. То же самое можно сказать про правителей и чиновников. Чтобы в алиме было благородство, он должен следовать своим знаниям, а не уподобляться ручному псу, который ждет, чтобы хозяин кинул ему кусок мяса. Если алим будет призывать правителя к совершению благого, кинет ли тот ему после этого кусок мяса? Недопустимо, чтобы правители содержали нас, подкармливая харамом, а мы бы выносили выгодные им решения. Такое поведение противоречит истинному знанию. Если алимы будут беречь честь, то Аллах обязательно сделает правителей их слугами.
Таким образом, есть два варианта: либо алим будет беречь свою честь и Аллах возвысит его, а правители будут ему прислуживать, либо, утратив достоинство, он унизит себя и правители будут кидать ему мясо, как собаке. Если алимы не будут следовать своим знаниям, Аллах низведёт их до уровня домашних псов. Не бывает такого, чтобы Аллах не возвысил тех, кто искренне соблюдает Его религию. Вспомним, к примеру, Мухаммада Аль-Карахи, величайшего алима в истории Дагестана, да будет доволен им Аллах, вспомним Али Аль-Чохи, да будет Аллах им доволен. Они были истинными алимами, поэтому Аллах их возвысил. Они обладали таким духовным совершенством, что люди подчинялись им. Они не меняли законы Аллаха ради довольства толпы. Это нам надо уяснить! Ведь многие алимы ищут возможности для дозволения запретного, будь то спиртное, казино, игровые автоматы. Они хотят, чтобы люди считали это дозволенным, желая собрать деньги на строительство мечети или медресе.
Мы должны помнить, что запрещённое Аллахом запретно и что Аллах гневается на того, кто дозволяет запретное, и требует того же от нас. Ведь в Судный день нас спросят: гневались ли мы ради Аллаха? Или ради Пророка, солляллаху алейхи ва саллям? Или ради религии Аллаха? Гнев большинства людей вызван мирскими проблемами, мало кто гневается на оскорбляющих религию. Хумс – это когда человек отдает одну пятую часть своего имущества для его очищения от сомнительного, при условии, что оно добыто не противоречащим Шариату способом. Некоторые люди, заставляя плакать сирот, отдают хумс со своей пенсии. Некоторые отдают хумс из доходов казино или ликёро-водочного завода. Падшая женщина, зарабатывая деньги совершением зина, собирается отдать с этих денег хумс. Правильно ли это? Нет, конечно. Мы должны закрыть хараму двери, не пускать его в общество. Ведь пока эти деньги будут крутиться в обществе, оно будет все глубже и глубже погружаться в пучину разврата, подобно тому, как человек совершающий сомнительное, рано или поздно попадет в грех. А нам следует держаться подальше от всего сомнительного и греховного. Зачем мы это все рассказываем? Затем, что нередко с этим сталкиваемся.
Как-то раз ко мне пришел человек, собирающий средства для медресе, и сказал мне: упомяни такого-то на хатму, он достойный человек, много нам помогает. Чем он занимается? Он директор ликёро-водочного завода. Что было бы, если бы имам Газали про такое услышал или имам Навави, которому отец присылал в Дамаск хлеб, так как тот не ел ничего из местной пищи, потому что там смешалось вакфовское имущество и невакфовское. Что бы они сказали о нас? Кто мы: потухшие алимы или те, кто озаряет своим светом? Великие алимы прошлого нужны, чтобы им подражали и за ними следовали. Одно дело, когда что-то запретное попадает в руки без нашего ведома, совсем другое – когда мы знаем об этом. Это совсем разные ситуации. Во втором случае мы уподобляемся пиявке, которая сосет кровь.
Что же касается освоения науки, приносящей пользу для ахирата, которой придерживались саляфы и которой Аллах в Своей Священной Книге дал названия фикх, хикма, ‘ильм, дыйа ва нур, хидая и рушд, то это стало среди людей ничтожным, достойным забвения.
Если бы имам Газали увидел наше время, то сказал бы, что фикх, ильму, нур, хидаят и рушд давным-давно забыты нами. Ведь мы изучаем одно, а совершаем прямо противоположное, говорим одно, а желаем совсем другого, погрязли в сомнительном и в хараме. Имам Газали сказал бы нам, что мы стали похожими на грязных дворняг. Человек должен всегда представлять, что бы великие имамы прошлого сказали ему, увидев его и его дела? Как бы они поступили на его месте? Если человек не обуздает в себе стремление к мирскому, то оно, подобно змее, ужалит его. Дуньял рано или поздно ужалит нас! Поэтому человек должен приобретать из мирского только минимум, необходимый для достижения ахирата. Но не то, что считается минимумом у обычных людей, а тот минимум, который необходим для достижения довольства Аллаха и его Посланника, солляллаху алейхи ва саллям. Такой человек будет сохранен от греха. А чем больше человек стремится к мирскому, тем глубже он увязает в грязи. Ему приходится лгать, льстить, не обращать внимание на запретное, даже использовать запретное, ибо без всего этого он не достигнет цели и не получит желаемое. Хочешь ты или нет, но если играешь со змеёй, будь готов, что рано или поздно она тебя ужалит.
Имам Газали продолжает:
И из-за этого в религии появилась брешь, когда она стала значительной и зловещей, я счел своей обязанностью написать эту книгу…
Мы сказали, что и вокруг себя имам Газали видел алимов, не приносящих никакой пользы. Ими овладел шайтан, их заботили лишь мирские проблемы.Именно поэтому имам Газали пишет:
…я счел своей обязанностью написать эту книгу ради возрождения религиозных наук, выявления методов имамов-предшественников и разъяснения наук, которые считали полезными пророки и праведные предки. Я составил эту книгу в четырех частях: четверть о видах поклонения (руб‘ аль-‘ибадат), четверть о религиозных нормах поведения (руб‘ аль-’адат), четверть о людских пороках, губящих их и ведущих в Ад (руб‘ аль-мухликат) и четверть о благом поведении, ведущем к спасению (руб‘ аль-мунджият)…
Некоторые, услышав слово «адат», могут подумать: о, Газали рассказывает про адаты! Но здесь это слово употреблено в значении, которое ему придает наука усуль, специалистом в которой был, в частности, сам имам Газали. Он написал книгу «Аль-Мустасфа» по этой дисциплине.
Адат – это поведение, не противоречащее Корану и Сунне и поэтому разрешённое Шариатом. Не соответствует Корану и Сунне, например, жениться в позднем возрасте, проведя молодость без семьи. Также ни Коран, ни разум не принимают, когда человек почти голый, надев шорты, выходит на улицу. А когда спрашиваешь у него, почему он так одевается, то слышишь в ответ, что, мол, в городе все так ходят.
Третье условие для разрешённости адата – чтобы он был практикой большинства населения, а не пары обезьян, которых мы видим по телевизору. Все три условия должны быть соблюдены, чтобы адат был разрешен Шариатом. А наши адаты этим условиям не соответствуют, какой бы адат мы ни взяли. Сегодня мы хотим подстроить Шариат под себя. Нам надо оставить Шариат как есть и не подгонять его под свои желания.
И если даже человек совершает что-то неправильное, то пусть скажет, что это не соответствует Шариату, пусть скажет: «Я делаю плохо, но борюсь со своим нафсом, а ты ни в коем случае не делай, как я». Такие слова были бы разумны. Кто-то курит кальян, оправдывая это тем, что арабы тоже курят. Мало ли что они делают! В арабских странах есть те, кто отдает по 4 миллиона долларов за приезд западных певиц, так что дураков там тоже хватает. Или говорят, что это не запретно, потому что в Коране не сказано об этом. Но ведь сразу становится понятно, что запретно, когда человек начинает кашлять. Если бы у него была совесть, он бы сказал: «Курение – харам, но я попал в зависимость, пытаюсь от нее избавиться, делайте за меня дуа и сами никогда не приближайтесь к табаку». В этом ведь нет ничего подлого, это самые подходящие слова в такой ситуации.
А в наши дни мы стремимся религию подогнать под адаты, заставить приносить доход. Человек, который никогда в жизни не имел понятия о тарикате, перед выборами начинает вдруг посещать устазов. Зачем? Чтобы при помощи тариката достичь своих целей, чтобы быть выбранным. Но если бы они следовали религии, то никогда бы так не сделали. Если бы они боялисьАллаха, то даже не сунулись бы туда. Но именно отсутствие богобоязненности привело их и в политику, и к тому, что они начали лгать.
Имам Газали продолжает:
Я предварил все это в качестве введения «Книгой о знании» (Китаб аль-‘ильм), ведь знание в высшей мере важно…
Если человек хочет что-то сделать, он должен обладать необходимым знанием. А под «важностью» здесь подразумевается призыв к благому и порицание дурного.
…чтобы, во-первых, выявить то знание, стремление к которому устами Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Аллах возложил на людей в виде поклонения, так как Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказал:
))طلب العلمِ فريضةٌ على كلّ مُسلمٍ ((
«Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина»…
Здесь не проводится разграничение между мужчиной и женщиной. Здесь не имеется в виду, что женщина должна быть невежественной.
– а также отличить знание полезное от знания вредного, так как Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал:
))نعوذ بالله من علمٍ لا ينفَعُ ((
«Упаси нас Аллах от знания бесполезного»,
– и установить отклонение современников от истины и их обольщение обманчивым блеском миража, а также их довольство внешней стороной знания вместо его сути.
Однажды, лет 5-6 назад, меня позвали в город, чтобы обсудить учебную программу для медресе. Находившиеся там люди стали предлагать для изучения большие, сложные книги. То, что у нас считается уровнем института, в арабском мире – уровень школы. И мы при всех сказали, чтобы не нужно такие большие книги вносить в программу, потому что студенты все равно не смогут их освоить. Ведь наши так называемые институты, а по меркам арабских стран – школы, не дошли пока до необходимого для изучения этих книг уровня.
На это имамы мне ответили, что, если такие книги, как «Джами» и им подобные не будут внесены в программу, некий очень большой алим не станет в этом медресе преподавать. Что это за большой алим, Аллах лучше знает. Мы им в шутку сказали, что не нужно заставлять «Оку» догонять джип, всё равно ей это не под силу. Программа должна соответствовать уровню учебного заведения: в яслях – своя программа, в школе – своя, в институте – своя и так далее. Когда учишься в школе, необходимо разбирать каждую фразу в книге, которую проходишь. А в университете уже бывают лекции на 5-6 страниц. Так построена образовательная программа во всем мире. Эти большие книги предназначены для тех, кто учится уже 10-15 лет. Если книгу из университетской программы мы будем изучать в школе, кропотливо разбирая каждую строчку в 5-6-томной книге, когда же мы ее закончим?
В общем, эти программы так и остались неосвоенными, а большие книги – непройденными. А единицы, которые их прошли, читали впопыхах. Так что ни студентам, ни учителям пользы они не принесли. Человек должен брать с собой столько, сколько сможет унести. А если же он возьмет больше, то рассыплет и потеряет. Машину тоже нужно загружать в зависимости от ее грузоподъемности. Если в легковую машину загрузить содержимое Камаза, то большая часть не войдёт и растеряется по пути. В итоге программы остались неосвоенными, а те большие алимы умерли.
Что же людей к этому привело? А то, что, как имам Газали писал выше, «большинством из них овладел шайтан. Их сбило с истинного пути ослушание Аллаха, увлечение земными благами овладело сердцем каждого из них».
Они стремились к известности: иначе, мол, большой алим там не будет преподавать! Ну, если он не станет преподавать, так разгрузи Камаз и загрузи Газель, то есть сократи программу! Любая программа должна быть пригодной для усвоения и составлена с учетом способностей студентов и преподавателей. Когда ты покупаешь обувь, то выбираешь ботинки по размеру ноги. Так и программа должна быть пригодной для освоения.
(5 оценок)
- Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить возможность отправлять комментарии
- 3039 просмотров
Ссылки на этот материал
Ссылок на этот материал не найдено
о сайте
© 2009 — 2011 darulfikr.ru. Даруль-Фикр.Ру - Исламский образовательный портал.
