Шейх аль-Ислам имам ан-Навави, рахимахуллах, сказал о хадисе, который известен как «хадис о рабыне», следующее:

«Этот хадис относится к хадисам о сифатах (атрибутах). Как мы уже говорили, существует два мазхаба в понимании таких хадисов:

Первый - верить в них, не вникая в их смысл, но с убежденностью, что Аллах чист от подобия и атрибутов созданного.

Второй - аллегорически толковать так, как это подобает величию Аллаха.

Цель этих слов - узнать, верит ли рабыня в Аллаха, лишь Которому надо поклоняться, Который приносит пользу, наделяет ризком и обращаясь к Которому, поднимают руки к небу так же, как мы поворачиваемся в сторону Каабы, когда совершаем намаз. Это (поднятие рук к небу во время дуа) никак не означает, что Аллах находится на небе, так же, как не означает, что Аллах находится там [где Кааба], когда мы молимся в сторону Каабы. Ведь небо - это кибла для дуа, [как] Кааба - кибла для намаза. Этим вопросом хотели выяснить, является рабыня верующей или поклоняется идолам, которые были вокруг (т.е. на земле). И когда она сказала: «На небе», - то стало ясно, что она не поклоняется идолам, а поклоняется Аллаху. Кади Ияд, рахимахуллах, сказал: «Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов в том, что смысл слов [Аллаха]: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» - не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический» [Конец слов имама ан-Навави из шарха на "Сахих Муслим"].

Аль-Хафиз Абу аль-Аббас Ахмад ибн Умар ибн Ибрахим аль-Куртуби, рахимахуллах, в толковании на "Сахих" имама Муслима, рахимахуллах, пишет: «В толковании этого хадиса сказано: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спросил: «Где?» - подразумевая величие Аллаха в сравнении с теми, кому приписывают божественность (в значении «где зрячий, а где [по сравнению с ним] слепой?»). Поэтому речь идет о возвышенности истинной божественности, а не пространственной возвышенности» [Конец слов аль-Куртуби].

Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, пишет в «Асас ат-Такдис»: «Слово «где» используется как для обозначения пространственного положения, так и для передачи значения уровня и величия» (вопрос: «Где этот по сравнению с тем?»). Скорее всего, этот вопрос в хадисе задан именно в этом значении. И указание на небо говорит об огромной разнице между Аллахом и творениями» [Конец слов ар-Рази].

Имам Мухаммад ибн Халифа аль-Аби, рахимахуллах, пишет в «Икмаль аль-Муаллим шарх Сахих Муслим»:  «Вопрос «где» был задан касательно величия Аллаха, а указание на небо - указание на величие Аллаха [а не на то, что Аллах там находится]. Кади Ияд сказал в толковании этого хадиса: ««Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов, что смысл слов: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический». Такое же толкование дает имам ас-Сануси аль-Хасани, рахимахуллах, в «Мукмиль аль-Икмаль шарх сахих Муслим».

Имам Мухаммад ибн Ахмад ас-Сархаси аль-Ханафи, рахимахуллах, (ум. 483) в известной книге «аль-Мабсут»1 пишет: «Не думай, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, вопросом: «Где Аллах?» - хотел придать Аллаху место, ибо Аллах чист от этого».

Кади Абу Бакр ибн Араби, рахимахуллах, в шархе Тирмизи пишет: "«Где Аллах?» - это указание на величие Аллаха, а не на место, ибо Аллах не может занимать место".

Ибн Джавзи аль-Ханбали, рахимахуллах, пишет в «Даф` шубах ташбих»: «Ученым известно, что Аллах не занимает места и Его не объемлет пространство, а указание [рабыней] на небо - это указание на Его величие».

Аль-Баджи, рахимахуллах, сказал: «Тут подразумевается величие Аллаха и отличие от творений, подобно тому, как сказать о ком-то: «Он на небе», - имея в виду его величие».

Аль-Байзави, рахимахуллах, сказал: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, в этом вопросе не указывал на наличие места у Аллаха, Аллах чист от того, чтобы занимать место».

Имам Такиюддин ас-Субки, рахимахуллах, пишет в «Ас-Сейф ас-Сакыль»2: «Что касается вопроса Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Где Аллах?», - то это известный хадис и известны слова ученых о нем, и поэтому не принимаются заявления [Ибн Каййима аль-Джавзия, который утверждал, что этот хадис указывает на то, что Аллах занимает место].

Имам ар-Рази, рахимахуллах, сказал: «Что касается  настоятельности доказательства того, что Аллах не занимает место, то на это указывает аят: "Скажи: «Кому принадлежит все, что на небесах и земле?» - скажи: «Аллаху»". Этот аят указывает на то, что пространство и все, что охватывается им, находится во власти Аллаха. Также это указывает на то, что Аллах не занимает место».

Муфасир Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Бакр аль-Куртуби, рахимахуллах, пишет в «Ат-Тазкар фи афзал аль-азкар»: «Аллах сотворил все, что находится на небесах и земле, поэтому невозможно, чтобы Он находился где-либо или занимал какое-либо место, будь то на небесах или где-то еще. Если бы Аллах находился где-то, то был бы ограничен, а значит, был бы подобен творениям. И это понимание людей истины! При помощи этого правила надо понимать аят: «Веришь ли в Того, Кто на небесах?» - и вопрос, который был задан рабыне: «Где Аллах?» Мы не отвергаем эти риваяты, но [говорим, что] нельзя их понимать буквально, нужно толковать их аллегорически, поэтому учёные приводят эти толкования в своих книгах».

Некоторые улема говорят, что эту же историю, но соответствующую усулю (т. е. неподобию Аллаха творениям), передает имам Малик, разыАллаху анху: "Рабыню спросили: «Свидетельствуешь ли ты, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха?» - она ответила: «Да». Также ее спросили: «Свидетельствуешь ли ты, что я  - Посланник Аллаха?» - она ответила: «Да»". Этот хадис приводят два великих имама Ахлю-с-Сунна: имам Малик и имам Ахмад, разыАллаху анхум.

Также ученые говорят, что смысл хадиса (на основе утверждения: «Аллах на небе», - было вынесено решение о вере человека) противоречит хадису мутаватир, который передается от 15 сахабов: «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - Посланник Аллаха». Из этого хадиса выводится важнейшее правило, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, не принимал никого как мусульманина без произнесения им двух свидетельств. Также к основам Шариата относится то, что на основании слов: «Аллах на небе», - не выносится суждение о том, что человек - мусульманин. Поэтому за основу надо брать риваят от Малика, ибо он не противоречит хадису-мутаватир и важнейшей основе Ислама.

Если же мушаббиха3 станут упорствовать в буквальном понимании этого хадиса, заявляя, что всё, чем Аллах себя описал, надо понимать буквально, мы приведем хадис с ещё более сильным иснадом, который передает имам аль-Бухари. Пророк, солляллаху алейхи ва салам, сказал: «Когда вы в намазе, то обращаетесь к Аллаху, поэтому не сплевывайте в направлении киблы и в правую сторону, ибо Аллах между совершающим намаз и киблой».

Если этот достоверный хадис понимать так же буквально, как и хадис о рабыне, то выходит, что эти два хадиса противоречат друг другу. Но этот хадис мушаббиха толкуют аллегорически, а хадис о рабыне понимают буквально, без каких-либо доказательств этому.

Также хадису о рабыне противоречит другой хадис, который приводит имам Муслим, рахимахуллах: «Раб ближе всего к своему Господу, когда находится в саджда»4.

Эта секта считает одним из своих принципов убеждение: «Что относится к одному атрибуту, то относится и к другому».

Таким образом, если мы в одном аяте или хадисе буквально понимаем то, как Себя Аллах описал, то значит, должны понимать так и все другие аяты.

Мушаббиха же толкуют аллегорически два хадиса, которые мы привели, хотя хадис о рабыне и эти два хадиса так же достоверны. В этом мушаббиха уподобились иудеям, о которых Всевышний сказал: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть?»5.

Мы, мусульмане, должны понимать Коран и Сунну так, как понимает большинство уммы, как сказал великий ученый Ислама Кади Ияд, рахимахуллах:

«Нет расхождений среди факихов, мухадисов и мутакалимов, что смысл слов: «Веруете ли вы в Того, Кто на небе?» - не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический».

• 1. Том 7, Раздел «О разводе».
• 2. Опровержение на поэму «Нуния» ибн Каййима.
• 3. Те, кто так или иначе уподобляет Аллаха творениям. Ташбих – частичное подобие.
• 4. Земной поклон.
• 5. Сура аль-Бакара, аят  85.