Некоторые пытаются доказать, что на протяжении своей жизни имам аль-Аш’ари прошел через три этапа:
Первый этап – это путь му’тазилитов, которому он следовал на протяжении сорока лет.
Второй этап – следование за Абдуллой ибн Саидом ибн Куллабом.
Третий этап – возращение к акыде саляфов и Ахлю-Сунна.
И на основе данного предположения наши оппоненты утверждают, что ашариты следуют за имамом аль-Аш’ари лишь во втором этапе его жизни, когда имам следовал за Абдуллахом ибн Саидом! Наши оппоненты не считают Абдуллаха ибн Саида ибн Куллаба суннитом и говорят, что ашариты следуют за ним, а не за Абуль-Хасаном аль-Аш’ари, который, по мнению наших оппонентов, затем оставил свои прошлые убеждения и вернулся в лоно Ахлю-Сунна. После этого так называемого возвращения он написал книгу «Аль-Ибана» – одну из последних его книг.
Прежде чем детально разобрать, почему подобные заявления ложны как с исторической, так и с научной точки зрения, мы разделим их на части, прокомментируем, а затем опровергнем их критику.
Я решил разделить их утверждения на три части:
1) Имам Аш’ари пережил три этапа, а именно: следование му’тазилитам; следование за ибн Куллабом; возврат в Ахлю-с-Сунна. Это основная тема, которую можно поделить на две части.
2) Абдуллах ибн Саид ибн Куллаб не является последователем Ахлю-Сунна.
3) Книга «Ибана» свидетельствует о последнем этапе жизни Абуль-Хасана аль-Аш’ари, когда тот вернулся в Ахлю-Сунна.
Опровержение первого утверждения.
Имам аль-Аш’ари действительно является одним величайших ученых в истории Ислама и ярчайшей фигурой в истории исламского богословия. Он не скрывал свои убеждения, в особенности, касательно нашей темы. Если бы всё обстояло именно так, как утверждают наши оппоненты (а именно: что он прошел упомянутые три этапа), то учёные, жившие после него, рассказали бы нам об этом. Достоверно известно лишь то, что он отрёкся от убеждений му’тазилитов. Каждый биограф считает своим долгом рассказать о его речи на минбаре, где он объяснил своё решение.
Но упомянул ли кто-нибудь из историков о том, что он отбросил метод (манхадж) Абдуллы ибн Саида ибн Куллаба? В книгах по истории нет ничего, что свидетельствовало бы о каком-то третьем этапе. Все последующие ученые делили его жизнь на два этапа:
1. Следование мазхабу му’тазилитов;
2. Возврат в мазхаб праведных предков (саляфов салих).
Следуя за праведными предками, имам аль-Аш’ари написал в защиту истинного пути как книгу «Аль-Ибана», так и множество других книг.
Имам Абу Бакр ибн Фурак, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Шейх Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Аш’ари, да смилуется над ним Аллах, перешёл от мазхаба му’тазилитов к защите мазхаба суннитов при помощи доводов разума и написал много книг» («Таби’ин казиб аль-муфтари», стр. 127).
Ибн Халликан пишет о нём: «Он знаток основ вероучения и защитник вероубеждений суннитов. Вначале Абуль-Хасан был му’тазилитом, затем покаялся, отказавшись от убеждений о справедливости и сотворённости Корана, в пятницу, в соборной мечети Басры» («Вафият аль-Аля», стр. 34).
Аз-Захаби в «Сийяр А’лям ан-Нубаля» (стр. 15) пишет: «До нас дошло, что Абуль-Хасан покаялся, взошел на минбар в Басре и сказал: «Я действительно говорил, что Коран сотворён… и я каюсь в этом, отвергая то, что говорят му’тазилиты»».
Ибн Халдун в «Аль-Мукаддима» (стр. 853) пишет: «И шейх Абуль-Хасан аль-Аш’ари опроверг своих шейхов, то есть му’тазилитов, в вопросах блага, отверг их и согласился с Абдуллахом ибн Саидом ибн Куллабом, Абуль-Аббасом аль-Каляниси и аль-Харисом аль-Мухасаби, которые следовали за саляфами по пути Сунны».
Как становится ясно из вышесказанного, имам, отказавшись от убеждений му’тазилитов, согласился с Абдуллой ибн Саидом ибн Куллабом, Абу аль-Аббасом аль-Каляниси и аль-Харисом аль-Мухасаби, и все они – на пути Сунны и саляфов.
То же самое изложено во всех книгах по истории, таких, как «Тарих» аль-Багдади, «Табакат» ас-Субки, «Шазарат» ибн Имада, «Аль-Камаль» ибн аль-Асира, «Таби’ин казб» ибн Асакира, «Тартиб аль-Мадарик» Кади ‘Ияда, «Табакат» ибн Кади, «Табакат» аль-Аснави. Во многих других книгах по истории также сказано, что имам аль-Аш’ари, раскаявшись в том, что разделял убеждения му’тазилитов, встал на путь Ахлю-Сунна.
Можно добавить, что, если бы третий этап существовал, то первыми, кто знал бы об этом и передал бы это от имама, были бы его сподвижники и ученики, поскольку лучше всего о взглядах и убеждениях учёного осведомлены его ученики и последователи. Это самые близкие ему люди и больше всех осведомлены о его жизни, высказываниях, взглядах и убеждениях (особенно когда это касается такого важного вопроса, как этот). Ученики всегда слушают своего учителя, ловят каждое его слово, а ведь тут речь идёт о словах такого крупного имама, как аль-Аш’ари. Но ни его сподвижники, ни ученики его сподвижников не передают ничего о третьем этапе. Напротив, все они согласны, что после му’тазилизма имам встал на путь Ахлю-Сунна, которого также придерживались ибн Куллаб, аль-Каляниси, аль-Мухасаби, аль-Карабиси и многие другие. Об этом говорится в сочинениях «знаменосца» мазхаба аль-Аш’ари Абу Бакра аль-Бакиляни, таких, как «Аль-Инсаф», «Ат-Тамхид» и пр., в сочинениях ибн Фурака, Абу Бакра аль-Кафали аш-Шаши, Абу Исхака аш-Ширази, Абу Бакра аль-Байхаки и многих других работах сподвижников имама и учеников его сподвижников.
В них нет даже намека на такое важное событие! Неужели кто-то думает, что имам отошел от своего мазхаба, но ни один его ученик не упомянул об этом? Или же кто-то считает, что имам, с минбара заявивший о том, что отходит от мазхаба му’тазилитов, затем тайно отказался от своих убеждений?!
На самом деле, такого быть не может, всё ровным счётом наоборот. Истина заключается в том, что имам аль-Аш’ари прошел в жизни два этапа: му’тазилизм и возврат в Ахлю-Сунна. У тех, кто утверждает иное, нет никаких доказательств. В своих выводах наши оппоненты опираются на книгу «Аль-Ибана» и другие работы имама. Однако в них имам излагает суть тафвида – метода большинства саляфов. Некоторые считают это доказательством того, что он отошел от взглядов ибн Куллаба, которого они не признают за саляфа. Но есть ли в «Аль-Ибана» – книге, которая основана на убеждениях большинства саляфов, – что-нибудь, что противоречило бы ибн Куллабу? Можно поставить вопрос по-другому: противоречат ли убеждения ибн Куллаба убеждениям саляфов, на основе которых была написана «Аль-Ибана»?
И тут мы переходим ко второй теме статьи.
Опровержение второго утверждения.
Так противоречил ли Абдуллах ибн Саид ибн Куллаб в чём-либо праведным предшественникам?
Вначале повторим, что, оставив му’тазилизм, Аш’ари действительно следовал ибн Куллабу, и в этом мы согласны с нашими оппонентами. Однако они не считают, что путь ибн Куллаба и путь саляфов – это один и тот же путь, хотя известно, что Абдулла ибн Саид ибн Куллаб – величайший имам Ахлю-Сунна, следовавший пути праведных предшественников.
Ас-Субки пишет в «Табакат» (стр. 20): «Ибн Куллаб – суннит во всех вопросах. Я видел, как имам Дияу ад-Дин аль-Хатыб, отец ар-Рази, упомянул Абдуллаха ибн Саида ибн Куллаба в своей последней книге «Гаятуль-мараам фи ‘ильм аль-калаам»: «(Он) из богословов Ахлю-Сунна времен аль-Мамуна, при дворе последнего он разгромил му’тазилитов своими ясными доводами».
Ибн Асакир передает от имама ибн аль-Кабиси, крупного маликитского имама Магриба, в «Таби’ин казб» (стр. 123, 405): «Я читал работу, написанную почерком Али бин Бака аль-Варака, египетского мухаддиса. Её автором является Абу Мухаммад Абдуллах ибн Аби Зейд аль-Кайравани – маликитский факих. В свое время он был одним из основных учеников сподвижников Малика в Магрибе. Это обращение к Али ибн Ахмаду ибн Исмаилу аль-Багдади аль-Мутазили в ответ на его работу, в которой тот призывает маликитов Кайравана вступить на путь му’тазилитов. Ибн Аби Зейд отвечает: «Ты назвал убеждения ибн Куллаба нововведенческими, однако не уточнил, какие именно его мнения ты считаешь дурными новшествами. Мы не знаем дурных новшеств, введённых ибн Куллабом. До нас дошло, что он преуспел в опровержении таких заблуждений, как заблуждения джахмитов, и других».
Это важнейшее свидетельство имама Аби Зейда о том, что ибн Куллаб преуспел в опровержении ересей и что он не сторонник нововведений.
Имам аль-Каусари в «Аль-Масдар ас-Сабик»делает примечание на странице, где упомянут ибн Куллаб: «Он был имамом Ахлю-Сунна в каламе во времена Ахмада, его сопровождал аль-Харис Асад, и о нем злословят слабые в основах веры…».
Далее он разъясняет причины этой ненависти.
Ибн Кади Шухба пишет в «Табакате» (стр. 1): «Он был крупным имамом Ахлю-Сунна, следовавшим в каламе за аль-Мухасаби. Имам аль-Аш’ари также следовал за ними».
Имам аль-Иснави пишет в «Табакат» (стр. 28): «[Он] был большим знатоком калама среди суннитов. Его упоминает аль-Ибади в биографии ас-Сирфи: «Он из наших людей – знатоков калама».
Имам аз-Захаби пишет в «Сияру Алям ан-Нубуля» (стр. 115): «Самый близкий к Сунне знаток калама. Но он соперничал с ними».
Шейх Шуайб аль-Арнаут так прокомментировал эти слова: «[Он] был одним из суннитских имамов своего времени и их авторитетом, и имам аль-Харамейн пишет в книге «Аль-Иршад», что он из числа наших людей».
Выше мы уже приводили слова ибн Халдуна из «Аль-Мукаддима» (стр. 853): «И шейх Абуль-Хасан аль-Аш’ари опроверг своих шейхов, то есть му’тазилитов, в вопросах блага, отверг их и согласился с Абдуллахом ибн Саидом ибн Куллабом, Абуль-Аббасом аль-Каляниси и аль-Харисом аль-Мухасаби, которые следовали за саляфами по пути Сунны».
И он назвал ибн Куллаба последователем саляфов и сказал, что имам аль-Аш’ари разделял его взгляды и взгляды аль-Каляниса и аль-Мухасаби. Они – последователи саляфов – были на пути Сунны.
Имам Дия ад-Дин аль-Баяди пишет в «Ишарат аль-Марам мин ибарат аль-Имам» (стр. 23): «Матуридиты были последователями Абу Ханифы, они защищали учение суннитов до имама Аш’ари. Нет такого времени, в котором не было защитника Сунны. Имаму аль-Аш’ари предшествовал имам Абу Мухаммад ибн Саид аль-Каттан».
Таким образом, имам ибн Куллаб защищал Сунну до имама аль-Аш’ари.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни пишет в «Лисан аль-Мизан» (стр. 31): «Ибн Надим передаёт, что он (ибн Куллаб) был хашавитом». И Хафиз продолжил: «Здесь подразумевались последователи саляфов, оставившие толкование аятов и хадисов, связанных с сифатами Аллаха. Это тавфид».
Аш-Шахристани пишет в «Аль-Миляль» (стр. 81): «…пока не появились Абдуллах ибн Саид ибн Куллаб, Абу аль-Аббас аль-Каляниси и аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби. Они были саляфами, несмотря на то, что занимались каламом, и защищали убеждения саляфов на основе доводов разума. Некоторые из них составили труды, некоторые только преподавали. Затем произошел диспут между Абуль-Хасаном аль-Аш’ари и его учителем по вопросам добра и блага. После победы в этом споре имам аль-Аш’ари перешел в эту группу учёных. Он уточнил и укрепил их убеждения, используя метод рационального богословия. И этот метод стал мазхабом Ахлю-Сунна. И название этой группы сменилось: «сифатисты» стали «ашаритами»».
Мы также хотим сказать, что не только имам аль-Аш’ари использовал метод ибн Кулляба, но и такие великие суннитские имамы, как аль-Бухари. Об этом пишет аль-Хафиз в «Аль-Фатхе» (стр. 13): «Аль-Бухари в вопросах тафсира аль-хариб следовал за имамами этой науки, такими, как Абу Абида, ан-Надр ибн Шумейль, аль-Фура и другие. В фикхе он использовал метод имама аш-Шафии, Абу Абида и других им подобных. Во многих вопросах калама он следовал за аль-Карабиси, ибн Куллабом и другими им подобными».
Эта выдержка доказывает, что имам Абдуллах ибн Саид ибн Куллаб следовал по пути саляфов и Сунны.
Если дела обстоят именно так, то почему наши оппоненты утверждают иное?
Ибн Абдуль-Барр описывает причину этого в «Аль-Интика» (стр. 165): «Аль-Карабиси и имам Ахмад ибн Ханбал крепко дружили, однако затем они разошлись в некоторых вопросах, связанных с Кораном, и дружба превратилась во вражду. Имам Ахмад говорил, что любой, кто скажет, что Коран сотворён, является джахмитом, что тот, кто скажет, что Коран – это речь Аллаха, не уточняя, сотворён он или нет, придерживается его мнения, а тот, кто скажет, что рецитация (лафз) Корана сотворена, – еретик. В свою очередь, аль-Карабиси, Абдуллах ибн Куллаб, Абу Савр, Дауд ибн Али и другие из их группы считали, что Коран, который является речью Аллаха и одним из его сифатов, не имеет ничего общего с созданным, а наше чтение – это касб (следовательно, действие), и поэтому оно сотворено. И после этого ханбалиты возненавидели его и стали поносить его и всех, кто придерживался схожих взглядов».
Вот истинная причина ненависти и злобы по отношению к Абдуллаху ибн Куллабу, вот почему наши оппоненты пытаются доказать, что он не следовал пути саляфов. Однако этого недостаточно, чтобы утверждать, что человек не на пути Сунны, особенно учитывая то, что о сотворённости рецитации говорили крупные имамы, которых упомянул Ибн Абдиль-Барр. Имам аль-Бухари, имам Муслим, аль-Харис аль-Мухасаби и другие также придерживались подобных взглядов. А смута, произошедшая между аль-Бухари и его учителем аз-Зухли, случилась именно по этому поводу, то есть по вопросу о сотворённости рецитации. Имам аль-Бухари даже написал об этом книгу «Халькуль аф’алиль ‘ибад», где разъяснил свою позицию и опроверг оппонентов. Мнение же имама Муслима известно, и он никогда его не скрывал. Чтобы ознакомиться с этим, обратитесь к «Сияр а’лям ан-Нубаля».
Хафиз ибн Касир пишет в «Табакат» (стр. 13): «Имам Ахмад спорил с ним из-за лафза, и из-за этого люди стали сторониться его. Передают, что он говорил, что речь Аллаха не сотворена во всех отношениях, кроме нашей рецитации, которая создана. Аль-Бухари и Давуд ибн Али аз-Захири считали так же».
О сотворенности рецитации (лафз) также говорил имам Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, и отдельные фанатичные ханбалиты мстили ему за это.
Хафиз ибн Касир пишет об этом в «Табакате» (стр. 16): «Ат-Табари разошёлся с ханбалитами из-за лафза. Они стали ненавидеть его после этого и потребовали диспута. Ибн Джарир согласился и пришёл на диспут, но больше никто не явился. Из-за этого их ненависть к нему увеличилась. Они полагали, что он считает Коран сотворённым, но, на самом деле, это было не так».
За более подробной информацией об этом диспуте обратитесь к «Аль-Бидая ва н-Нихая» ибн Касира (стр. 115), «Аль-Камиль» ибн аль-Асира (стр. 7) и «Сияр» (стр. 142).
Поистине, Коран – это речь Аллаха, и он не сотворён. Это один из Его величественных сифатов, и не следует заблуждаться, приписывая ему качества сотворённого. Они ненавидели всех, кто так говорил.
В этом вопросе истина остаётся за аль-Карабиси, ибн Куллабом, аль-Бухари, Муслимом, Абу Савром, Даудом, аль-Мухасаби, ат-Табари и многими другими, кто следовал за ними. А имам Ахмад, да будет доволен им Аллах, и те, кто считает так же, как и он, просто закрывают эту тему, чтобы ни у кого не было повода сказать, что Коран сотворён.
Имам аз-Захаби пишет в «Сияр» (стр. 12 стр. 110): «Аль-Карабиси и те, кто следовал за ним, бесспорно, были правы, говоря о сотворённости лафза. А имам Ахмад стремился закончить само обсуждение, чтобы ни у кого не было повода сказать, что Коран сотворён».
В «Мизан аль-Итидаль» говорится то же самое (стр. 14): «Аль-Карабиси говорил, что Коран – это речь Аллаха и что она не сотворена. Однако его [Корана] произношение сотворено. Если здесь имеется в виду рецитация, то это правильно, потому что наши деяния сотворены. Если же он под этим подразумевается, что сотворено собственно то, что читают, то Ахмад и другие саляфы выступали против этих джахмитских идей».
Без сомнения, что аль-Карабиси, ибн Куллаб, аль-Бухари и Муслим не распространяли джахмитские идеи. Их убеждения соответствовали первой точке зрения.
Аз-Захаби, приведя слова аль-Хафиза Абу Бакра аль-Аяни, пишет в «Сияр» (стр. 110): «Есть три шейха Хорасана: Али ибн Хаджар, Мухаммад ибн Мухран ар-Рази. <…> и Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари до того, как о нём стало известно то, что стало известно».
Захаби пишет: «От Мухаммада (Бухари) стал известен сложный вопрос о Коране, в ответе на который между имамами есть расхождения. Большинство саляфов и халяфов говорят, что Коран – ниспосланная и несотворенная речь Аллаха».
Недостаточно просто следовать за имамом Ахмадом, чтобы говорить, что эти суннитские имамы не были на пути саляфов, особенно учитывая то, что они говорили истину, как подтверждает аз-Захаби. И мы убеждены, что они не сказали бы об этом, не имея доводов. Им пришлось говорить о том, о чём умолчали сахабы и табиины, поскольку люди уже подняли эти вопросы и всё неверно истолковали. Поэтому имамы были вынуждены разъяснить истину.
Как сказал аз-Захаби, это сложный вопрос, имамы разошлись во мнениях, но все они согласны, что Коран как сифат Аллаха не сотворён. Становится ясно, что не только имам ибн Куллаб придерживался таких взглядов, но и другие крупные учёные. Следовательно, имам не был еретиком и не противоречил саляфам и Сунне. Более того, он был великим имамом Ахлю-Сунна и следовал путём праведных предков, как об этом говорят учёные.
Если дело обстоит таким образом, то откуда же берется мнение, что имам Аш’ари прошёл в своей жизни три этапа? Это приводит нас третьей теме статьи.
Опровержение третьего утверждения.
Книга «Аль-Ибана», на которую опираются наши оппоненты, является их главным доводом в вопросе о том, оставил ли имам аль-Аш’ари манхадж ибн Куллаба. Мы же заявляем, что именно эта книга опровергает наших оппонентов, поскольку она написана согласно учению ибн Куллаба!
Ибн Хаджар пишет в «Лисан аль-мизан» (стр. 31) (мы уже приводили этот отрывок, касающийся обвинения ибн Надима ибн Куллаба в хашавитской акыде): «Здесь подразумевались последователи саляфов, оставившие толкования аятов и хадисов, связанных с сифатами Аллаха. Это тавфид». И он следовал ему»».
Таким образом, ибн Куллаб использовал этот метод, и имам аль-Аш’ари написал «Аль-Ибана» также согласно этому манхаджу (методу).
Соответственно, ибн Куллаб следовал пути праведных предков и был имамом саляфов, потому что «Аль-Ибана», написанная им в конце жизни, на что правильно указывают наши оппоненты, соответствует методологии саляфов и, в частности, манхаджу ибн Куллаба. Это является безусловным доказательством того, что метод саляфов – это и есть метод ибн Куллаба, и именно ему следовал имам аль-Аш’ари, оставив мазхаб му’тазилитов. В жизни имама не было никаких трёх этапов, а было лишь два: му’тазилизм и возврат на путь саляфов, которому следовали ибн Куллаб, аль-Мухасаби, аль-Каляниси, аль-Карабиси, аль-Бухари, Муслим, Абу Саур, ат-Табари и многие другие. В соответствии с ним и написана «Аль-Ибана».
Передают, что ханбалиты Багдада отвергли «Аль-Ибана» из-за своего фанатизма и не приняли её от имама (см. «Cияр» (стр.15), «Табакат аль-Ханабиля» (стр. 2), «Аль-Вафи» (стр. 126)).
Возможно, так случилось потому, что эта книга была написана на основе метода ибн Куллаба, который ханбалиты отвергли из-за того, что он исследовал лафза, чтобы дать отпор каламу му’тазилитов и других заблудших групп.
Вот что нам сообщили о книге «Аль-Ибана», но это касается только той книги, которую написал имам, а не той, которая напечатана и распространена в наши дни, поскольку в современном издании есть искажения: что-то добавили, что-то убрали…
Шейх Мухаммад Захид аль-Каусари пишет во введении в книгу «Таби’ин казб аль-муфтари»: «Рукопись «Аль-Ибана», напечатанная в Индии, изменена. Руки грешников поиздевались над ней. Необходимо заново издать книгу на основе рукописи, заслуживающей доверия».
С Мухаммад Захид аль-Каусари соглашается доктор Абдуррахман Бадави в книге «Аль-Мазахиб аль-исламия» (стр. 16): «И очевидно, что шейх аль-Каусари был прав, говоря, что «руки грешников поиздевались» над рукописью «Аль-Ибана», которая была издана в Индии».
Другие исследователи также указывали на это (см. «Аль-Мазахиб аль-исламия», стр. 17 и далее).
У шейха Вахби Сулеймана Гавиджи есть отдельное исследование этой темы под названием «Назрат аль-илмия фи нисбат китаб аль-Ибана джамиихи иля имам Аби аль-Хасан». В ней автор привёл достаточное количество доводов в пользу того, что современное издание «Аль-Ибана» не имеет отношения к имаму аль-Аш’ари.
«Аль-Ибана» была напечатана на основе четырех рукописей доктором Фавкия Хусейном. Но, хотя это издание и лучше предыдущего, искажения всё равно остались.
Хафиз ибн Асакир в книге «Таби’ин казб» привел две главы из «Аль-Ибана». Сравнив эти две главы с тем, что издал доктор Фавкия Хусейн, можно вычислить искажения.
Вот некоторые примеры таких искажений:
В современном издании «Аль-Ибана» на стр. 16:
«И они отрицают, что у Него есть два глаза…» (в двойственном числе).
У ибн Асакира:
«И они отрицают, что у Него есть ‘айн (буквально “глаз”)» (в единственном числе).
В современном издании «Аль-Ибана» на стр.18:
«…что у Него два глаза» (двойственное число).
У ибн Асакира написано:
«…что у Него ‘айн» (единственное число).
Использование единственного числа соответствует Корану и Сунне. В текст явно внесены изменения. Ни в Коране, ни в Сунне нет ничего про «два глаза». Тот, кто использует двойственное число, уподобляет Аллаха творению, а ведь нет ничего подобного Аллаху.
Имам аль-Каусари пишет в комментариях к книге имама аль-Байхаки «Асмау ва сифат» (комм. № 313): «И ни в Коране, ни в Сунне нет формы двойственного числа. Эта передача от Абуль-Хасана аль-Аш’ари – явная подделка, ведь мы знаем его мнение по этому вопросу». Затем он пишет: «Ибн Хазм сказал: «И никто не должен приписывать Аллаху «два глаза», поскольку об этом нет ни аята, ни хадиса». В «Дафуу шубха ташбих» на стр. 263 от ибн Акыля передают высказывание о хадисе про Даджаля: «Некоторые джахили считают, что когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что Аллах не одноглазый, он имел в виду, что у Аллаха два глаза. Это неверное понимание. Отрицание одного глаза – это отрицание недостатков»».
Ибн аль-Джавзи аль-Ханбали в книге «Дафуу шубха ташбих» на стр. 114 опровергает тех, кто утверждает, что у Аллаха «два глаза»: «Такое понимание является дурным нововведением, и ему нет доказательств. Те, кто утверждает подобное, пытаются обосновать это хадисом от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что «Аллах не одноглазый», но смысл хадиса в том, что у Аллаха нет недостатков».
К искажениям также относится ложь в адрес имама Абу Ханифы:
В современном издании «Аль-Ибана» на стр. 57: «Харун ибн Исхак аль-Хамдани передаёт от Сулеймана Иса аль-Кари от Суфьяна ас-Саври. Он сказал: «Хаммад ибн Аби Сулейман сказал мне: «Сообщи Абу Ханифе, что он мушрик, поскольку до меня дошло его мнение, что Коран сотворён».
Суфьян ибн Вакии передаёт, что Умар ибн Хаммад ибн Аби Ханифа сказал: «Мой отец сообщил мне, что от Абу Ханифы требовали покаяться в мнении, что Коран сотворён. Он покаялся, но продолжал так считать. Когда я у него спросил, почему он так поступил, он сказал, что боялся за себя и сделал такыю (сокрытие веры)».
Харун ибн Исхак сказал, что слышал, как Исмаил ибн Аби аль-Хакам передал от Умара ибн Абида ат-Танафаси, что Хаммад, то есть ибн Аби Сулейман, сказал: «Я не виновен в том, что ты мне приписываешь. Тебе следует покаяться». Рядом с ним был ибн Аби Укба, который сказал, что ему сообщил Джарик, что, после того как Абу Ханифу просили покаяться, он вернулся к своим прежним убеждениям».
Абу Юсуф передаёт, что вёл диспут с Абу Ханифой в течение двух месяцев, пока тот не отказался от мнения, что Коран сотворён».
Больше не требуется доказательств, что эти ложные слова про имама Абу Ханифу – вставка в книгу «Аль-Ибана» имама аль-Аш’ари.
В издании доктора Фавкия на стр. 90-91 после слов о том, что Абу Ханифа верил в сотворённость Корана, написано: «Всё это – ложь и вранье, потому что Абу Ханифа – лучший из Ахлю-Сунна».
Также после слов о том, что Джарик сообщил ему, что, после того как Абу Ханифу просили покаяться, он вернулся к своим прежним убеждениям, написано: «Эти высказывания про Абу Ханифу – явная ложь».
Аль-Каусари пишет в комментариях к книге «Аль-Ихтиляф фи лафзи аби Кутейба» на стр. 49: «Одним из самых явных подлогов в книге «Аль-Ибана» (наряду с множеством других) – слова: «Хаммад ибн Аби Сулейман сказал мне: «Сообщи Абу Ханифе, что он мушрик, поскольку до меня дошло его мнение, что Коран сотворён». Точные слова Хаммада таковы: «Сообщи отцу такого-то (Аба фулян)», – а не Абу Ханифе! И в начале «Халькуль афаль» аль-Бухари тот, кто не боится Аллаха, также вставил «Аба Ханифа» вместо «Аба фулян». И лишь Аллаху ведомо, кто именно этот «Аба фулян»».
Шейх Вахби Сулейман Гаваджи в «Назрат аль-илмия фи нисбат китаб аль-Ибана джамиихи иля имам Аби аль-Хасан» пишет на стр. 20: «И нет никакого вреда в том, что мы скажем, что, если бы имам аль-Аш’ари действительно говорил, что Абу Ханифа верил в сотворённость Корана, то ханафиты, последователи Абу Ханифы, не ценили бы аль-Аш’ари так, как они его ценят. Поэтому, уважаемый читатель, не обращайте внимания на эти сообщения без иснада. Наша обязанность – думать только хорошее как об имаме аль-Аш’ари, так и об имаме имамов Абу Ханифе. Эта книга полна ложных хадисов как в плане содержания, так и в плане иснада. Известно, что в книги великих ученых вносились разного рода изменения: дописывались или изменялись фразы и слова. Это коснулось даже жизнеописания сподвижников».
Ещё одним примером искажений являются строки на стр. 69 современного издания «Аль-Ибана»: «Если они спросят: «Что вы говорите об «истава»?» – то мы ответим: «Всевышний действительно муставин на Троне, как Он и сказал: «Милостивый истава над Троном»».
В издании доктора Фавкия на стр. 105 читаем: «Мы говорим, что Аллах истава ‘аляль-Арш так, как это Его достойно, без слияния с ним и без утверждения на нём».
И, наконец, последний пример, доказывающий подлог:
На стр. 73 современного издания «Аль-Ибана» написано: «И всё это указывает на то, что Всевышний на небесах муставин над Своим Троном. И небеса, по общему мнению, не являются землёй. И это указывает на то, что Аллах Своим отделённым Единством муставин над Своим Троном».
В издании доктора Фавкия на стр. 103 читаем: «И это указывает на то, что Аллах истава ‘аляль-Арш Своим отделённым Единством, которое не соединяется с творениями».
Есть десятки других примеров, указывающих на явный подлог в книгу имама. Нельзя приписывать имаму какие-либо утверждения, кроме тех, на которых сошлись учёные и которые достоверно пришли от него.
Выше мы доказали, что имам аль-Аш’ари, оставив мазхаб му’тазилитов, сразу встал на путь саляфов. Также мы доказали, что имам ибн Куллаб следовал пути саляфов и был одним из суннитских имамов. Также мы доказали, что книга «Аль-Ибана», на которой строят свои догадки наши оппоненты, написана согласно манхаджу ибн Куллаба, который по сути является путем Ахлю-Сунна. И на основе всего этого мы заявляем: в жизни имама аль-Аш’ари не было никакого третьего этапа, и, оставив му’тазилизм, он встал на путь саляфов.
И мы не знаем других доводов наших оппонентов, кроме книги «Аль-Ибана» и некоторых других работ. Но все они были написаны согласно манхаджу тавфид (то есть утверждение самого сифата, оставляя его смысл за Аллахом), а это путь большинства саляфов. На самом деле, нет противоречия между этим методом и методом та’виль, который возможен при определенных условиях. Ашариты верят во всё, что содержится в «Аль-Ибана» (но мы имеем в виду истинную «Аль-Ибана», которую написал имам Аш’ари, а не современное издание, полное заблуждений и подлогов). Если тафвид и та’виль – истина, то между ними не может быть противоречий. Оба этих метода пришли от саляфов и сахабов, как мы объясним далее.
Оба этих метода одинаково утверждают абсолютное неподобие Аллаха творениям, утверждая в отношении Аллаха только то, что Он Сам о Себе сказал. И все алимы, использующие эти методы, считают, что нужно отдаляться от буквального смысла.
Хафиз ибн Асакир пишет в «Табйин» на стр. 389: «Но они (ашариты) искренне верят в то, что содержится в «Аль-Ибана», и эта книга – их опора. И, хвала Аллаху, они не му’тазилиты, которые отрицают сифаты Аллаха, опустошая их. Они утверждают в отношении Аллаха только то, что Он Сам сказал о Себе. И они описывают Его так, как Он описал Себя в ясных аятах, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, описал Его в достоверных риваятах, и отрицают по отношению к Аллаху любые изъяны и недостатки».
Это слова хафиза ибн Асакира о книге «Аль-Ибана», написанной имамом, а не о той, которая, полная лжи и клеветы, распространена в наши дни. Имам и все ашариты верят лишь в достоверное.
Он также пишет в «Табйин» на стр. 389: «Учёные всегда признавали значимость книги «Аль-Ибана», и я слышал, как Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Исмаил ибн Мухаммад ибн Башар аль-Бушунуджи, известный как аль-Хасруджреди, факих и захид, передавал от одного из своих шейхов, что имам Абу Усман Исмаил ибн Абдруррахман ибн Ахмад ас-Сабуни ан-Нисабури не выходил на урок без «Аль-Ибана» Абуль-Хасана Аш’ари в руках, и все удивлялись, а он говорил: «Что может опровергнуть то, что есть в этой книге?» Это слова имама Абу Усмана, одного из великих ученых-хадисоведов».
Посмотрите, как высоко ценят книгу «Аль-Ибана» и её автора великие учёные! Как высоко оценил имама аль-Аш’ари и его книгу шейхуль-ислам Абу Усман ан-Нисабури, который был известен и знанием, и благочестием! И от него самого мы знаем, что он следовал за имамом аль-Аш’ари. Как же могло быть иначе, если он воспитывался и обучался у Абу Тайиба Сахля ибн Аби Сахля ас-Салюки, который был последователем учеников имама аль-Аш’ари, то есть он принадлежал ко второму поколению ашаритов?! И Абу Усман присутствовал на уроках таких ученых своего времени, как Абу Исхак аль-Исфарайини, Абу Бакр ибн Фурак и других имамов. Это великие ашаритские ученые уммы. Их хвала в его адрес и их похвалы его книги говорят о том, что все они следовали одному пути.
И после всего этого: после приведения исторических фактов, доводов разума и научных доказательств – можно ли сказать, что претензии наших оппонентов научно обоснованы?! У них нет никаких доказательств, их предположения не имеют под собой почвы. Можно ли после нашего ответа считать их слова за аргументы?
Но давайте предположим, что книга «Аль-Ибана» принадлежит перу имама аль-Аш’ари и при этом там присутствуют убеждения, выходящие за рамки танзиха, то есть абсолютного неподобия Аллаха своим творениям. Должна ли умма этому следовать?
Тот, кто так считает, очень низко оценивает ученых и имамов десяти веков, считая, что они слепо следуют за кем-то в вопросах вероубеждения. И таким людям не понять, что умма следовала за аль-Аш’ари, поскольку его учение соответствует Сунне и пути саляфов и поскольку он дал отпор всевозможным ересям. Они не следовали за ним слепо. Они отвергали то, что выходило за рамки истинной акыды. Это вероучение, на самом деле, следует относить к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и к праведным предкам, а не к имаму аль-Аш’ари или какому-либо другому имаму Ахлю-Сунна, ведь они лишь следуют этому пути.
А наши оппоненты своими примерами хотят доказать, что крупные учёные отказались от истины! Для них истинность какого-либо утверждения зависит от того, кто его высказывает, а не от наличия доказательств. Они считают, что учёные слепы и не замечают явных заблуждений. Они продемонстрировали свою готовность слепо следовать за ложными убеждениями, полагая, что те не могут быть оспорены.
Как хороши слова ибн аль-Джавзи аль-Ханбали в книге «Сайд аль-Хатыр» (стр. 187): «Передают, что имам Ахмад сказал: «Невежество – слепое следование за другими в основах веры. Недостаточно просто услышать от знатока его мнение по поводу основ веры и слепо следовать за ним. Если ты услышишь от них что-то, не соответствующее правильным основам веры, скажи: «Это от передатчика». Ведь известно, что этот имам ничего не говорил просто так. Если мы оценим достоверность этого, то ведь сам он не следовал слепо ни за кем в основах веры: ни за Абу Бакром, ни за Умаром. Этому правилу нужно строго следовать – и пусть тебя не пугают громкие имена».
Мы уже чрезмерно долго обсуждаем этот вопрос. Однако мы не стали бы делать этого, если бы наши оппоненты не упорствовали и не строили бы доказательств из своих предположений. Если бы не их упорство, наша задача была бы очень простой: нам было бы достаточно сказать, что они ошибаются, и не было бы нужды вдаваться в детали.
Важно также понять, что, какие бы усилия ни прикладывали наши оппоненты в споре, они ничего не смогут сделать с истиной. Ведь любое предположение основывается на доказательствах и доводах. Если доводы истинны – люди правы, если ложны – люди заблуждаются, и от ложных убеждений необходимо отказаться. Слова любого человека (кроме Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) либо правдивы, либо – нет. И поэтому нам необходимо следовать истине, отбросив заблуждения.
