Следующий сифат, который мы рассматриваем, – это аль-Мухаляфату лиль-хавадис, т. е. абсолютное неподобие Аллаха сотворённому. Дословно этот сифат переводится как “отличие от изменяемых”, потому что аль-хавадиc (мн. ч.), или аль-худус (ед.ч), — это то, что изменяется, а изменение является основной характеристикой творений. По сути, наличие или отсутствие изменяемости у чего-либо определяет тварное оно или нетварное. Всё созданное характеризуется изменяемостью и лишь один Аллах чист от всякого рода изменений.
Смысл этого атрибута заключается в том, что Аллах не подобен ничему сотворённых, т. е., дословно, не подобен ни чему из изменяемых, их изменению, и в том, что вытекает из этого.
Есть понятие «изменяемое», т. е. то, что изменяется, а есть понятие того, что требует за собой изменяемое, т. е. того, из чего обязательно вытекает изменяемое. И то, из чего обязательно вытекает изменяемое, тоже является изменяемым, т. е. сотворено. Например, если мы, как философы, будем говорить, что Аллах творит по Своей природе, т. е. Аллах творит не потому, что хочет, а потому что не может не творить. Получается, что из Его Существования вытекает существование изменяемого, т. е. сотворённого. Поэтому по такой логике выходит, что Он является Сам сотворенным, ведь получается, что Его бытие нуждается в творении, которое необходимо вытекает из Его бытия. Поэтому говорить, что Аллах творит по природе Своей — это куфр (неверие) и одно из заблуждений философов. Аллах Сам не изменяется, и из Него не вытекают изменения. А творение есть творение по Его Воле, т. е. Он не изменяется и не подобен творениям как в Своей Сущности, как в Своих атрибутах, так и в Своих действиях.
Когда мы говорим об Аллахе, мы говорим про три аспекта: аспект Сущности, аспект атрибутов, аспект действий.
Поэтому Тавхид (Единобожие) — это утверждение того, что Аллаху нет подобия ни в Его Сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях.
Может возникнуть следующий вопрос. Тавхид — это поклонение одному Аллаху. Мы говорим, что в поклонение есть некое следствие от знания. Как мы говорили, первая обязанность, первый ваджиб, который возложен на человека, — это ма’рифа (познание Аллаха), но не намаз, например, и не пост, и не хадж. Поэтому поклонение — это следствие от понимания, что Аллах Един и уникален в Своей Сущности, в Своих атрибутах и в Своих действиях, что нет никого Ему подобного. Поэтому мы Ему поклоняемся.
Таким образом, поклонение — это следствие за знанием, поэтому это является первым ваджибом (первой обязанностью). То поклонение, которое не будет основано на этом знании, не принимается. Если человек не скажет шахаду, то намаз его не принимается, даже если он формально языком произнесёт шахаду, но не будет понимать, что за этим стоит, его намаз тоже не принимается. Поэтому Тавхид – это, в первую очередь, и’тикад – убеждение и познание Аллаха, что Он не подобен никому и ничему ни в Своей Сущности, ни в Своих атрибутах, ни в Своих действиях.
Что значит «подобный в Сущности»? Это значит, что существует такой же, как Аллах или подобный Ему. Например, может означать, что есть некое второе божество, которому наравне с Ним поклоняются. Однако это действие рассматривается как ширк. Мы говорим, что подобного Аллаху нет.
Что значит «подобие в атрибутах»? Это значит, что есть кто-то, у кого есть такое же Знание, такое же Видение, такая же Воля, Сила и т. д. Мы говорим, что такого нет и не может быть.
Что значит «Единство в действиях»? Это значит, что творит только Аллах. Нет действия, кроме как от Аллаха, а для людей это касб, т. е. приобретение этого действия. Это уже вопросы кадара (предопределения). Если говорить кратко, то под действием (фи’ль) имеется в виду сотворение (кальб). Есть ещё другое значение слова “действие”, которые используются в отношении человека, это имеется ввиду касб (приобретение), т. е. не сотворение из небытия в бытие, а выбор того, что уже сотворено.
Все это означает тавхид филь аф’аль, т. е. убеждённость в том, что Аллах Единственный в Своих действиях. Соответственно, Он в этом не подобен творениям.
Аллах не является телом.
Ваххабиты говорят, что утверждение или отрицание тела (джисм) в отношении Аллаха не пришло в Коране и Сунне, поэтому говорить, что Аллах – тело, — это бида (новшество). При этом для них говорить, что Аллах не тело, — также бида, ведь это слово (лафз), по их мнению, не отрицается в Коране. Ля иляха илляЛЛах, это, конечно, слова очень недалеких людей.
Но в Коране не отвергается всё подряд, чем Аллах не является: стул, стол, дерево и т. д. Тогда почему мы говорим, что Аллах этим не является? Потому что есть аят «Нет ничего Ему подобного» (Сура 42, аят 11). И учёные говорят, что это абсолютное утверждение, то есть на все, что может быть помыслимо или представлено, Аллах не похож. Соответственно, тело — это одно из таких форм существования творений, некая сочленённость, когда что-то состоит из частей. Аллах субхануху уа Тааля не может быть телом. Почему? Потому что это нарушает Его Единство Сущности, означающее, что Он не состоит из частей, то есть нет руки, ноги или других частей тела. Например, наша сущность состоит из частей. Почему мы отрицаем, потому что сочленённость — это соединение некоторых частей, а это является действием, что означает, что это сотворённая категория. Получается, что если бы Аллах состоял из частей, то либо Он Сам Себя, либо Его кто-то другой составил. Акыда говорит, что изменение в Предвечности невозможно.
Аллах не тело и не находится в теле. Аллах не находится ни над чем-то, ни под чем-то, ни в стороне от чего-то, ни справа и ни слева.
Этими категориями направления Аллах не характеризуется. Поэтому, если кто-то спрашивает, где Аллах, правильный ответ: «Нигде», — потому что нет такого где, которое могло бы Его охватить. А если говорить более подробно, то Ахлю-с-Сунна говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира. Почему? Потому что этот мир есть творение. И у него есть начало, а у Аллаха нет начала. Если кто-то скажет, что Аллах в этом мире, то это будет означать, что Аллах стал в этом мире. А употребление слова “стать” в отношении Аллаха не соответствует нашей акыде, ведь становление – это изменение, а такое убеждение — куфр (неверие). Во-вторых, такое убеждение означает растворение Аллаха (хулюль) в мире, что также является куфром. Божественная Сущность и сущность творения не соприкасаются и не сливаются.
А если кто-то скажет, что Аллах над миром, или справа от мира, или слева от мира, или снизу от мира творений? Следует ответить, что мира не было, он когда-то появился. Тогда получится, что Аллах стал характеризоваться чем-то новым, то есть, согласно такому убеждению, Его бытие стало как-то ограничено этим миром и границами этого мира. Это также невозможно, Аллах ничем не ограничен.
Следует говорить, что, как Аллах существовал до сотворения мира, так же Он существует и сейчас. Мы не знаем как, поскольку Его бытие не постижимо разумом.
Аллах не описывается ни покоем, ни движением.
У любого тела есть две необходимые характеристики: покой или движение. Не бывает третьего, а также невозможна одновременность покоя и движения. Тело характеризуется либо состоянием покоя, либо состоянием движения. Даже если что-либо из сотворенного всю свою жизнь находится в состоянии покоя и не двигается, то потенциально для него возможно движение. Данная потенциальная возможность уже означает изменение, так как потенциальная возможность изменения — это тоже изменение. Поэтому если какое-то тело будет сотворено и постоянно не будет двигаться, то потенциально оно всё равно может двигаться. Соответственно, это является творением. Аллах этим не описывается, поэтому нельзя сказать, что Аллах где-то находится неподвижно, и нельзя сказать, что Аллах спускается, двигается.
Аллах не состоит из частей. У Него нет рук, глаз, ушей и ничего другого, что является в сути своём признаком творения.
Это всё части, сочленёность и уподобление нам, творениям. Ведь это наше бытие, состоящее из частей. Бытие Аллаха не такое. Поэтому у Него этого нет.
Дальше возникает вопрос: в Коране есть аяты, внешний смысл которых указывает на органы.
И шейх, рахимахуллах, дальше разъясняет этот момент.
Всё, что приходит подобное этому по внешнему смыслу этих слов в Коране или Сунне, – мы оставляем этот внешний смысл, который приходит на ум обычным людям.
Итак, Ахлю-с-Сунна говорят, что под этим подразумевается что-то другое или что вообще следует оставить толкование.
В вопросе толкования аятов-муташабихат в отношении атрибутов Аллаха есть два метода у Ахлю-с-Сунна (ашаритов и матуридитов). Нельзя сказать, что это два мазхаба. Это, скорее, два метода, причем равнозначных и одновременно допустимых. Нельзя сказать, что один – это бида (новшество), а другой метод правильный. В своей сути, у них общий принцип — оставление внешнего смысла.
1-ый метод – тавфид.
Первый метод, который был распространен в большей степени среди наших праведных предках, – это тафвид. Это значит, что мы признаём то, чем описал Себя Аллах, но мы говорим, что внешний смысл не подобает Аллаху. Например, рука. Этим смыслом Аллах не может описываться. Но в Коране употребляется слово «Йяд» в отношении Аллаха, что дословно можно перевести как “рука”. Что делать? Сунниты говорят, что внешний смысл мы не берём, а смысл оставляем за Аллахом. Ведь Он не обязал нас знать все смыслы, которые есть в Коране и Сунне. Но Он обязал нас принять всё, что пришло в Коране и Сунне. Мы принимаем, но знать их смысл мы не обязаны. Есть аяты «Алиф Лям Мим» и другие. Их смысл мы не знаем, но этом нет проблемы, и наш иман от этого не ущербен. Иман заключается в принятии. Ведь мы много чего не знаем из религии! Поэтому мы и говорим, что смысл таких слов («Йяд», «Ваджх» и другие) мы оставляем за Аллахом. Мы в это не входим. Но при этом мы отвергаем внешний смысл (рука, лик и так далее), потому что он указывает на уподобление Создателя творениям, потому что это в сути своей признаки творения, тварности. Аллах ими не может быть охарактеризован. Итак, это первый метод – оставление внешнего смысла, на которое указывает это слово.
2-ой метод – таавиль (детализация первого метода).
Мы оставляем буквальный смысл и начинаем по контексту и по стилистике языка подбирать тот смысл, который подходит. В языке есть буквальное значение, а есть аллегория (маджаз). Поэтому, согласно правилам языка, подбирается смысл. Например, если подходит смысл «могущество» как одно из значений слова “Йяд”, то берётся «Могущество» в отношении Создателя. Мы знаем, что у Аллаха есть Могущество (аль-Кудра). Поэтому мы неясное толкуем через очевидное. Например, есть «Йяд» (дословно «рука»), а есть аят: «Нет ничего Ему подобного». И через этот аят мы понимаем другой.
Подытожим: сифа-хабария – это те сифаты (атрибуты), которыми описал Себя Аллах, но внешний смысл которых указывает на подобие. Поэтому среди Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, как саляфов, так и халяфов, есть эти два метода. Второй метод называется таавиль — аллегорическое толкование.
Знание Аллаха – это не то, что Он получил через размышление или доказательство…
Знание Аллаха – это предвечное Знание, у которого нет начала и нет конца. Оно не приобретено, как наше знание.
Мы рождаемся, у нас нет знаний, мы ничего не знаем. И мы начинаем познавать этот мир. И наше знание – это результат некого опыта. Знание Всевышнего этому не подобно.
…или то знание, которое мы получаем через опыт, либо то знание, которое называется априорным.
Например, априорное знание, что часть меньше общего и т. д. Такие знания, которые есть в нашем естестве. Знания Аллаха не могут быть такого рода.
Знание Аллаха не описывается невежеством, забывчивостью или беспечностью. Знание Аллаха не нуждается в каком-либо инструменте, не нуждается в каком-либо органе, не нуждается в какой-то помощи.
Когда Аллах хочет что-то сотворить, Он не нуждается в посредничестве для этого творения. Он говорит «Будь!» – и нечто обретает бытие. Но это не надо понимать буквально, что Аллах говорит: «Будь!» – как говорил Ибн Таймийя. Он говорил, что Аллах творит через это слово. Но ведь тогда получается, что Аллах всё время говорит: «Кун! Кун! Кун!» (“Будь! Будь! Будь!”) Ибн Таймийя понимает этот момент в буквальном смысле. Получается, что в их понимании есть некое посредничество в творения мира – слово «Будь!», которое произносит Аллах. Но если мы скажем «Будь!» – то не произойдёт ничего. Значит, не это слово – инструмент. Сила Аллаха творит, а слово «Кун» («Будь») – это просто для нас поясняется, что Аллах легко творит, как Он этого захочет. И у Его актов творения нет никакой преграды. А не так, что Аллах говорит «Будь!» – и что-то происходит.
И Воля Аллаха не преследует никакой цели.
Аллах не преследует никакой цели и никакой задачи в этом мире или в творении этого мира. Поэтому вопрос «А для чего Бог сотворил это мир?» – это изначально неправильный вопрос. Получается, что у Бога есть какая-то цель, и Он её достигает. Мы не должны спрашивать: «Зачем Аллах сотворил мир?» – мы должны спрашивать: «Для чего Аллах сотворил нас?» Ответ: «Для поклонения». Вопрос «зачем?» надо задавать в отношении нас, а не в отношении Аллаха. Ведь Его Воля не характеризуется целями.
Цель – это пытаться достичь того, чего у тебя нет, или того, в чем ты нуждаешься, а в отношении Создетеля это указание на недостаток. Поэтому ашариты говорят, что в сотворении мира нет цели, но это не означает, что в этом не мудрости. Цель – это одно, а мудрость – это другое.
Цель – это попытка достичь каких-то задач, того, в чём ты нуждаешься.
И жизнь Всевышнего Аллаха – это не жизнь через душу (Рух).
У нас же есть тело, и в этом теле находится душа – источник жизни. Сифат Аллаха Хайя (Жизнь) не характеризуется душой.
Слух, Зрение, Речь Аллаха не существуют за счёт органов.
Мы же, чтобы видеть, нуждаемся в глазах, чтобы слышать, в ушах, чтобы говорить, в языке, речевом аппарате и т. д. А атрибуты Аллаха этими вещами не характеризуются, потому что это всё – органы.
Речь Аллаха не состоит из звуков и букв.
Когда мы говорим про Коран, мы выделяем два аспекта:
- аль-Кур’ан Калямуллах гейр махлюк (Коран – несотворённая речь Аллаха).
Под несотворённой речью Аллаха имеется в виду смысл. А смысл не характеризуется начальностью, конечностью, звуками, буквами и т. д. Например, когда мы думаем о чем-то, то в голове ничего не шумит. Звуков, букв там нет. Смысл этим не характеризуется. Буквы, звуки – это некое указание на то, что ты имеешь в виду, потому что есть звуки, которые имеют смысл, а есть буквы и звуки, которые не имеют смысл. Но смысл заложен не в самих звуках, а в том, что именно вот такое сочетание звуков и букв указывает на определенный смысл. Это элементарная теория лингвистики. Знак состоит из означающего и означаемого, есть внешняя форма, а есть смысл, на который он указывает. И вот этот смысл, на который он указывает, (означаемое) – это и есть несотворенная речь Аллаха (аль-Калям), а означающее, т. е. нечто внешнее, материализованное, сотворено в виде звуков и букв.
Аллах не характеризуется молчанием.
Имеется в виду, что все сифаты не имеют начала и конца, то есть нет такого, что Аллах Знающий, а потом стал невежественным, а потом опять Знающий. Все сифаты бесконечны, не имеют ни начала, ни конца.
Аль-Калям — это тоже сифат Аллаха, но не действие. А в отношении нас речь — это действие, которое характеризуется началом и концом, молчанием и речью. В отношении Аллаха — это атрибут, у которого не может быть начала или конца.
Ваххабиты говорят, что в отношении Аллаха Речь — это действие, соответственно, сотворено.
Действия Аллаха происходят не за счёт органов. И не за счёт чего-то из этого творения.
Когда Аллах сотворил людей, этот мир и всё, что в нём есть, Он не делал это через какие-то органы (руки, ноги). Он желает этого, и это сразу происходит. Ничего не случается, кроме того, чего пожелает Аллах. Все, что существует, пожелал Аллах. Нет ничего, что может ограничить Его Силу или Волю.
И Аллах чист всего того, что мы описали,
– Чист от того, чтобы быть телом.
– Чист от того, чтобы находиться в каком-либо направлении.
– Чист от того, чтобы у Него были какие-то органы.
– Чист от того, чтобы Его Знание было приобретенным.
– Чист от того, чтобы Его Знание характеризовалось невежеством.
– Чист от того, чтобы Его Сила нуждалась в каких-либо вещах.
– Чист от того, чтобы Его Воля характеризовалась целью
и т. д.
ОТ ВСЕГО ЭТОГО АЛЛАХ ЧИСТ!
Доказательство с позиции разума:
Если бы Аллах был подобен чему-то из творений в Своей Сущности, в Своих атрибутах или в Своих действиях, то Он был бы сотворенным так же, как они.
Подобие в атрибутах предполагает подобие в сущности, так как атрибуты есть некое следствие подобия в сущности. Атрибут вытекает из сущности. Сущность не имеет начала – атрибуты не имеют начала. Сущность бесконечна – атрибуты бесконечны. А если сущность сотворена – значит, атрибуты тоже сотворены. Чем характеризуется сущность, тем характеризуются и атрибуты.
А подобие Аллаха сотворенным – это ложь.
Далиль из Корана:
«Нет ничего подобного Аллаху, Он – Слышащий, Видящий» (Сура 42, аят 11).
Мы отрицаем подобие Аллаха кому-либо или чему-либо, но утверждаем атрибуты в отношении Него, которые пришли из Корана. В этом аяте заложена большая мудрость и важнейшие принципы акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, которые выводятся из этого аята.
Следующий атрибут – аль-Киямуху бинафсихи.
Смысл этого сифата – существующий сам по себе, самодостаточный, тот, кто ни в чём не нуждается.
Слово “нафс” в данном случае означает “зат” (сущность). Аллах не нуждается в месте или другой сущности, чтобы существовать.
В отношении Аллаха нет мураджиха…
Мураджих – это тот, кто выбирает.
Например, есть два предмета, и некто выбирает один из них. Имеется в виду, что нет того, кто сотворил Аллаха.
…того, кто предпочел Его существование над несуществованием.
То есть того, кто Его сотворил. Аллах не сотворен.
А его противоположность — это нужда в какой-то сущности или в том, кто Его сотворил.
Аллах самодостаточен в том смысле, что Он не сотворен, ни в ком не нуждается и не нуждается ни в месте, ни в сущности, чтобы существовать.
Доказательство:
Если бы Аллах нуждался в каком-либо месте, то Он был бы атрибутом.
Ведь что сущность в сущности не может существовать.
Если что-то существует в каком-то месте, значит, это существующее является атрибутом. Например, христиане говорят, что «Бог везде» или «Бог воплотился в ‘Ису». Тогда получается, по их логике, что Бог — это атрибут, но не сущность.
Сифат не описывается другими сифатами.
Если бы мы предположили, что Аллах нуждается в каком-либо месте, значит, Он являлся бы атрибутом. А если Он являлся бы атрибутом, то атрибут не мог бы описываться другим атрибутом. Это уже тавтология. Аллах описан атрибутами, значит, Он не атрибут.
Мы знаем, что Всевышний описан и Волей, и Силой. Если бы Аллах нуждался в том, чтобы за Него кто-либо принимал решения, то значит, Он был бы сотворенным. А это ложь. Ведь Аллах Предвечен.
Это мы уже доказали, когда на прошлом уроке разбирали сыфат аль-Кыдам.
Доказательство из Корана:
«Поистине, Аллах богатый».
Имеется в виду, что Аллах не нуждается ни в чём.
Как Аллах не нуждается ни в месте, ни в ком и ни в чём, так Он чист от всех видов нужды в ком-то, чём-то и от нужды получить от чего-то пользу.
Аллах сотворил нас не для того, чтобы получить от нас какую-то пользу.
Аллах не нуждается в целях сотворения, ахкамах.
Например, Аллах приказал нам не есть свинину, но это не значит, что Он нуждался в этом приказе, не значит, что Аллах преследовал какую-то цель в этом. Ведь Он Творец, и Он всё это знает. Его Милость заключается в том, что Он нам это повелел.
В действиях Аллаха нет никаких целей. Аллаху не приносит пользу наше поклонение, Аллаху не вредят наши грехи.
Аллах приказал нам благое не потому, что нечто приносит Ему пользу, и запретил нам плохое не потому, что Ему как-то оно мешает или наносит Ему вред.
Аллах нам приказал нечто и велел нечто как Милость для нас.
Но не потому что Он преследовал какую-то цель.
