Skip to main content
 

Аль-Акаид ан-Насафия. Урок 4

Дверь
Источник: 
Даруль-Фикр.Ру


Мы дошли до следующих слов имама ан-Насафи, рахимахуллах, касающихся сыфата ат-Таквин:

«Сыфат Всевышнего Аллаха ат-Таквин (Созидание) предвечен».


Что такое таквин? Здесь поможет знание арабской грамматики, потому что таквин образован от глагола «каувана» — давать начало тварному, существующему. Поэтому «таквин» означает «давание начала чему-либо». Это то, что называется «сыфат действия», то есть то, что матуридитские ученые выделяют в отдельный сыфат, означающий сыфат действия, то есть тот потенциальный сыфат, который имеет отношение к действиям Всевышнего Аллаха.

Чтобы понять этот сыфат, нужно знать, что есть тот, кто делает, есть действие и есть то, что сделано. Эти три части очень важно разделять: действующее лицо, сам акт действия и результат этого действия. Поэтому мы говорим, что мир сотворил Всевышний Аллах, и мы говорим, что творения — результат Его творения и они сотворены. А вот сам акт творения — что это такое? Он сотворен, он не сотворен, или это просто потенциальная сила, или это какой-то дополнительный сыфат?


Здесь между имамами Ахлю-с-Сунна существует ихтиляф (разногласие): ашариты говорят, что любое действие сотворено, потому оно имеет промежуток времени, оно имеет начало, оно появилось или перестало быть, таким образом, все действия Всевышнего Аллаха сотворены. Такова позиция ашаритов. Поэтому, по их мнению, сыфат действия ат-Таквин возвращается к сыфатам аль-Кудра и аль-Ирада — Могущество и Воля.


Матуридиты говорят, что Всевышний Аллах Себя описал в Коране. Он назвал Себя Халик, Творец, Раззик, Дающий пропитание, то есть описал Себя различными именами, которые указывают на действие. Если бы у Всевышнего Аллаха не было сыфата, который обозначает это действие, то получилось бы, что Он Себя описывает именами, которых у Него нет, например, Он Творец, но без силы творить. Получилось бы ложное притязание на определенное Имя. Значит, у Всевышнего Аллаха есть сыфат, который называется Таквин, то есть сыфат действия. Сложно понять, что означает сыфат действия. Имеется в виду потенциальная возможность творить все, что Аллах хочет, и специально для этого, для понимания этого, выделяется сыфат ат-Таквин.


Это очень важный момент, потому что здесь имеется «ихтиляф лавзи», словесный ихтиляф между ашаритами и матуридитами. Это разногласие приводит к разной степени деления сыфатов. Но суть надо понять — что здесь нет ихтиляфа в отношении того, предвечно творение или нет, нет ихтиляфа, предвечен ли сам акт творения. Само действие как таковое и его результат сотворены. Почему? Потому что действие сотворения в отношении какого-то конкретного человека было совершено в какой-то конкретный момент времени. И вот этот конкретный акт творения сотворен. Но описание Всевышнего способностью творить матуридиты выделяют в отдельный сыфат; ашариты же говорят, что это есть сама Сила, что это есть сама Воля.

 

Матуридиты говорят, что Сила и Воля — это одно, а давать пропитание — это другое, творить новую жизнь — это другое и поэтому тут нужен другой сыфат, который вбирал бы в себя все смыслы действий, которые могут быть совершены, и для этого они выделили сыфат Таквин.


Ашариты говорят, что это Сила и Воля, конкретное приложение Силы и Воли в отношении конкретного творения, какое-то конкретное действие. Но есть потенциальная Воля Аллаха в предвечности, несотворенная, матуридиты называют это сыфатом Таквин, а ашариты называют потенциальной предвечной Волей, потенциальным предвечным Могуществом.
Если кратко, то суть ихтиляфа сводится к этому. Нет ихтиляфа в том, что конкретное действие сотворено.


Итак, сыфат Таквин предвечен.


Почему? Потому что если бы этот сыфат Аллаха изменялся или у него было бы начало, то Аллах описывался бы изменяемыми категориями, а этого не может быть.


Здесь очень важно понять, в чем отличие позиции Ибн Таймиййи и его мазхаба, который заключался в тасальсуле, то есть в том, что Аллах постоянно творит, от сыфата Таквин. В чем различие? Отличие в том, что Ибн Таймийя ставил условием для того, чтобы Аллах был Творцом, непосредственное действие, то есть непосредственное сотворение. А матуридиты ставили условием, что Аллах описан этим качеством творения, даже если не творит в конкретный момент времени. Поэтому и ашариты, и матуридиты согласны, что мир творений имеет начало. Ашариты говорят, что Аллах потенциально был описан как Творец, потому что у Него были Воля и Могущество. Матуридиты говорят, что Аллах был описан сыфатом Таквин, который есть сыфат действия. Даже если Аллах в конкретный момент времени не творит, Он все равно Творец. Поэтому нельзя путать позицию матуридитов в отношении Таквина и позицию Ибн Таймиййи в отношении тасальсуля. Почему? Потому что позиция Ахлю-с-Сунна заключается в том, что действия есть суть, вытекающая из атрибутов, то есть Аллах Могущественен, поэтому Он уже Творец, у Аллаха есть сыфат, значит, Он уже творит, даже если Он в данный момент ничего не сотворил.


Позиция Ибн Таймиййи заключается в том, что Аллах Творец лишь в том случае, если Он творит что-то конкретное, конкретное творение. Если в какой-то момент времени Аллах не творит, то в этот момент времени Аллах не является Творцом. Нельзя путать эти два убеждения и ошибочно приписывать матуридитам позицию Ибн Таймиййи.

«И это», то есть сыфат Таквин, «сотворение этого мира».


Мир — мы уже сказали — это все, помимо Всевышнего. По-арабски мир называется «алям». Это все бытийное, кроме Всевышнего Аллаха.

«И это сотворение этого мира и каждой части из его частей для определяющего его времени существования», согласно предвечному Знанию, предвечной Воле Всевышнего Аллаха.


Иными словами, каждая вещь, каждый момент в этой Вселенной, определен этим сифатом таквин, определено, что это произойдет в какой-то конкретный момент времени

«И это не то же самое, что „мукавван“, по нашему мнению».


«Мукавван» — это сотворенное. «Мукаввин» — это творящее. В арабском языке есть три слова: «мукаввин», когда над «вав» идет кясра, — это тот, кто дает начало, тот, кто творит; «таквин» — это само действие, творение, давание начала, а есть «мукавван» с фатхой, это сотворенное, то есть то, чему дали начало, то есть это мы, мир творений.


Таквин, само действие, это не то же самое, что результат этого действия, «По нашему мнению», то есть у Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а. Действие — это не результат самого действия. То есть давать миру начало — это не сам мир, есть разделение между действием и результатом этого действия. Есть действие печь хлеб, и есть результат этого действия — сам хлеб. И действие и хлеб — это не одно и то же.


Это важное правило: сыфат Таквин — это не то же самое, что его результат.


Те, которые отрицают сыфат Таквин, говорят, что если бы у Аллаха был сыфат действия, то Аллах описывался тем, что Он сделал. Поэтому, в частности, мутазилиты отрицают любое действие и любое зло, они говорят, что Аллах не может творить зло. Почему? Потому что тогда бы Аллах описывался этим злом, по их мнению. Но мы говорим, что тот, кто создал обезьяну, сам не обезьяна, тот, кто сотворил черное, не черен сам. Есть разница между тем, кто творит, и тем, что было сотворено. И то, что сотворено, не есть описание того, кто его сотворил. Это очень важное правило — что действие не есть описание того, кто сотворил это действие. Просто тот, кто это сотворил, способен это сделать.


Итак, тот, кто сотворил какую-то вещь, не описывается этой вещью.


Это правило часто не понимают христиане. Они говорят, что если бы Бог сотворил все зло в мире, то Он был бы злым. Ничего подобного. Если Бог сотворил обезьяну, это не значит, что Он Сам обезьяна, или, если Он сотворил змею, это не значит, что Он Сам змея. Поэтому, если Бог творит зло, Он не есть зло. Вопрос в другом — что Бог творит зло согласно выбору человека и человек приобретает что-либо. Бог творит вещь, а человек выбирает, к примеру, воткнуть этот нож в человека и убить его, поэтому зло есть результат выбора человека. А реализация этого действия в физическом пространстве есть творение Аллаха. Но это следующая, иншаАллах, тема.


Читаем дальше:

«Сыфат Воля — предвечный сыфат Всевышнего Аллаха, которым описана Сущность Аллаха».

 

Видите, здесь шейх отделяет сыфат Действия от сыфата Воли. Он считает, что это разные атрибуты, разные качества. Но имам Тафтазани в своем шархе говорит, что более правильно мнение ашаритов, что Таквин возвращается к Воле и Могуществу. По его мнению, этот сыфат такой «умозаключительный», существующий в нашем сознании, и поэтому он считает, что позиция ашаритов более весома. Но, как говорится, «нет проблем в терминологии». Если ученые-матуридиты выбирают такую терминологию для выражения своей мысли, а их мысль правильная, то здесь нет проблем. Это не заблуждение и не ошибка — та или иная точка зрения в этом вопросе. Суть одна и та же — Аллах Всемогущ и способен совершить действия в предвечности. Возвращаем ли мы это к сыфату Таквин или к сыфатам Кудра и Ирада — это значения особого не имеет.


Следующий вопрос — это созерцание Аллаха.

«Созерцание Всевышнего Аллаха зрением допустимо с точки зрения разума, и является обязательным согласно наклю», то есть согласно священным текстам.


МашаАллах, как хорошо наши шейхи в двух словах выражали суть проблематики! Поэтому есть разница между красноречием у арабов, красноречием в Исламе и красноречием в других языках. Красноречие в других языках — это способность выражать какую-то простую мысль долго, напыщенно, различными синонимами и так далее, а у арабов есть правило: лучшее слово — то, которого мало, но которое лучше всего указывает на суть. Поэтому истинное красноречие — это стиль речи, когда человек в двух-трех словах выражает сложную мысль. Вот это действительно признак ума и владения языком, а не наоборот, как принято сейчас думать.


Поэтому шейх говорит, что созерцание Аллаха зрением допустимо согласно разуму, то есть не является обязательным. Ведь наш разум не делает для нас обязательным, что Бога можно увидеть. Разум нам говорит, что Бог есть, это обязательно, Бога не может не быть. И этот Бог обязательно должен быть Всезнающим, иначе у Него будет недостаток, этот Бог должен быть Всемогущим, иначе у Него будет недостаток , у Него должна быть Воля, у Него должно быть Знание и другие сыфаты. Но можно ли этого Бога увидеть — разум не делает это обязательным и не делает это невозможным, то есть разум нам не говорит, что Бога можно увидеть или что это невозможно — увидеть Бога. Разум это допускает — такое может быть, а может не быть. Но тексты Корана, то есть аяты, хадисы и иджма — то есть накль — указывают на обязательность веры в это.

«Передаются доказательства того, что верующие непременно увидят Всевышнего Аллаха в вечной жизни».


Таким образом, шейх говорит: это не означает, что мы можем в это верить, а можем не верить. Есть аяты, указывающие на это (смысл): «Лица в этот день будут сияющими и будут смотреть на Своего Господа», — то есть будут лицезреть Своего Господа и от этого будут сиять. Также есть хадис, маджхур, который передают многие имамы, где-то от двадцати сподвижников передается: «Поистине, вы увидите Своего Господа, как видите луну в полнолуние». Здесь нет сравнения Аллаха с луной , а сравнение созерцаний, то есть вы Его увидите так же ясно, как ясно видите эту луну. Но это не сравнение, что созерцание Аллаха будет подобно созерцанию луны, а указание на очевидность, ясность этого. Также есть иджма ученых Ахлю-с-Сунна , что в Судный день и в ахирате верующие увидят Всевышнего Аллаха.


Что же касается тех воззрений, по которым люди отрицали это, шейх ан-Насафи, рахимахуллах, отвечает им:

«И Аллаха увидят не в каком-то месте, не в какой-то стороне от нас...»


В арабском тексте говорится «мин мукабаллян». Это значит стоять напротив. Мы будем стоять напротив Аллаха, Он не будет сверху от нас, снизу или сбоку, как мы стоим напротив друг друга. Такого не будет.

«И это не будет так, как будто к нам придет свет, и не будет пространственного промежутка между тем, кто будет видеть, и Всевышним Аллахом».


Не будет так, что между нами и Аллахом будет, к примеру, 50 километров или 150 километров или метр. Такого не будет. Почему? Потому что способ созерцания следует за видимым. Если видимое — тело, то созерцание его будет соответствовать телу, а если виденное — не тело, то и видение будет соответствовать не телу. Но мы не можем себе представить не тело, потому что у не тела нет образа, оно не представимо. Значит, теми физическим способностями, которыми наделен человек, увидеть Аллаха невозможно. Поэтому в этом мире Аллаха нельзя увидеть. Почему? Потому что Всевышний Аллах сотворил этот мир таким, что он не способен принять Его Сущность, то есть, если Всевышний в этом мире Себя проявит, мир будет уничтожен. Это явное доказательство ошибочности акыды хулюль — что Аллах вездесущ. Ведь тогда этот мир был бы уничтожен. Поэтому нельзя говорить, что Аллах везде Сущностью. Ничто из материального, ничто в этом мире не способно вместить Аллаха сущностью: оно будет уничтожено, оно не способно вместить Всевышнего Аллаха ни в какой форме — ни Его, ни Его атрибуты. Но в Ахирате Аллах создаст в нас способность увидеть Его, однако при этом Он не будет нигде помещен, не будет иметь направление, то есть как это будет — мы не знаем. Мы не знаем Аллаха, не знаем Его Сущности, не знаем Его сути, поэтому мы не может знать, как мы Его будем видеть. Но мы знаем, что Аллах не похож на нас, и мы знаем точно, каким созерцание не будет. Это не будет подобно тому, как мы видим объекты, предметы в этом мире. Здесь нет ташбиха, уподобления Аллаха творениям, как считали мутазилиты.


Следующая тема очень важная. В связи с ней поднято много вопросов, и об этом часто спрашивают.

«Всевышний Аллах — Творец действий Своих рабов, будь то куфр (неверие), иман (вера), подчинение и ослушание, совершение грехов» — все это творения Аллаха.

 

И опять-таки здесь есть ихтиляф между Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а и другими фирками (группами). Ранние мутазилиты вообще не любили называть Аллаха Халик (Творец). Они называли Его «Аль-Муджид» — «Дающий начало». А Халик они не любили Его называть, потому что тогда бы можно было спросить: «А, раз Он Творец, так значит, Он и куфр тоже создал?» Они говорили, что нет, куфр человек создал, грех человек создал. Аллах создал иман, праведные действия, и Он призывает к праведным действиям, но куфр, любое зло — это сотворил не Аллах. Почему? Потому что они считали, что если бы Аллах это сделал, то Он бы этим описывался, то есть Он сам был бы злом. Но это ложные представления — Тот, Кто создал обезьяну, не обезьяна. Мутазилиты ведь признают, что Аллах сотворил обезьяну и других животных, но не говорят, что Он Сам такой же или похож на созданных Им животных. Это ведь только в Библии написано, что Всевышний создал творения «по Своему образу и подобию». Наша акыда отрицает, что Всевышний создал творения по Своему образу. У Него нет образа и подобия, поэтому по Его образу и подобию нельзя ничего сделать, так как этого образа и подобия просто не существует. Поэтому мутазилиты отрицали, что Аллах творит эти действия.


Но мы должны знать, что Всевышний Аллах повелевает уверовать в Него. Это повеление направлено ко всем. Но нам могут сказать: «Ага, Аллах повелевает всем уверовать в Него. Но Он сотворил куфр в каких-то людях, к примеру, в таких врагах Пророка , как Абу Ляхаб или Абу Джахль. Получается, что наш Пророк пришел к этим арабам-мушрикам, начал призывать их к Исламу, но Аллах не пожелал, чтобы они уверовали, и сотворил в них куфр. Какой тогда смысл направлять к ним Пророка ?» Такой может возникнуть вопрос.


А ответ будет такой многоступенчатый. Действительно, повеление направлено ко всем. Но у Всевышнего Аллаха есть предвечное знание о выборе каждого человека. Поэтому куфр в сердцах Абу Ляхаба и Абу Джахля творится согласно выбору этих людей. Если бы они выбрали иман, Аллах сотворил бы в них иман. Но они из-за своей гордыни и высокомерия не захотели выбрать иман. У них касба — направления, желания — имана не было, и поэтому Аллах сотворил в них куфр. А другие люди — к примеру, Абу Бакр , Умар выбрали иман, и поэтому Аллах сотворил в них иман. Куфр и иман — это касб, приобретение человека. Но эти люди не выбрали иман, и Аллах знал, что они не при каких обстоятельствах не захотят уверовать, потому что им мешала гордыня принять Пророка , даже желания принять его не было ни при каких условиях. Поэтому Аллах сотворил в них куфр согласно их выбору.


Мутазилиты этого не принимали. Есть интересная история о том, как один из ранних шейхов- мутазилитов общался с одним из маджусов —зороастрийцев. Те верили сразу в несколько богов, в доброе и злое начало. И шейх-мутазилит спрашивает зороастрийца: «Почему ты не уверуешь в Единого Аллаха?» Тот ему отвечает: «Ваш Господь не хочет, чтобы я уверовал». Шейх говорит: «СубханАллах, Аллах хочет, чтобы ты уверовал, только тебе мешают шайтаны, они не дают тебе уверовать». А тот человек ответил: «Тогда я уверую в этих сотоварищей твоего Господа, раз они сильнее, чем твой Господь, я буду им следовать». Этот маджус тем самым опроверг акыду мутазилитов, то есть он сказал, что, раз у вас есть те, кто может мешать вашему Господу и повелениям, желаниям вашего Господа, то тогда они Его сотоварищи и я буду следовать за ними. Таким образом, он признал, что его религия есть следование шайтанам, но при этом опроверг акыду мутазилитов: «Если желаниям вашего Аллаха могут противоречить какие-то шайтаны и они могут сделать то, что ваш Господь не хочет, чтобы я делал, если они могут меня заставить что-то сделать, то, значит, они его сотоварищи, они наравне с Ним».


Современное христианское представление заключается в том, что есть Бог и ему противостоит зло (в американских фильмах постоянно показывают, как добро борется со злом). Такие войны — это, конечно, ерунда, это все чистой воды язычество. Есть Бог, и есть Его воля, а иблис, зло — это всего лишь проявления, испытания на нашем человеческом уровне. С Аллахом никто не борется, никто не сражается, это невозможно, ведь Он абсолютно всемогущий Творец. Поэтому мы говорим, что Всевышний Аллах — Творец куфра, имана, подчинения, греха — все это следствие касба, выбора человека.

«И все это — то, что мы перечислили — по выбору и желанию Всевышнего Аллаха, по Его решению и Его предопределению».


Предопределено, что каждая вещь произойдет так и никак иначе, только так будет. Предопределение предвечно, оно соответствует предвечному Знанию Всевышнего Аллаха.


Мы сказали, что Аллах все предопределил и все выбирает, но что есть у раба?

«У рабов есть поступки по выбору, за которые положены награда или наказание».

 

Мы знаем, что Всевышний Аллах направил к нам пророков и через них направил повеление и запрет: это обязательно (фард), это запретно (харам), это желательно (мустахаб), это нежелательно (макрух), это допустимо (мубах). Все эти ахкамы Он направил к нам. Если бы Всевышний Аллах не оставил человеку никакого выбора, то в чем был бы смысл таклифа? Какой смысл говорить человеку: «Делай то-то», — если он не может выбрать сделать по-другому. У человека есть какая-то степень, какое-то пространство выбора, которым определяется то или иное действие. Это называется или касб, как у ашаритов, или ихтияр (выбор), что чаще встречается в матуридитских книгах.

 

5
Ваша оценка: Нет Средняя оценка: 5 (2 голосов)
 

о сайте

 © 2009 — 2014 darulfikr.ru. Даруль-Фикр.Ру - Исламский образовательный портал.