С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и Милосердному к уверовавшим в день Суда.
(Стенограмма лекции, прочитанной Абу Али аль-Аш`ари 16 июня 2013-го года по грегорианскому летоисчислению в Джума-мечети г. Махачкалы)
Вся хвала, поистине, принадлежит Аллаху, мир и милость господину человечества — нашему Пророку Мухаммаду.
Этот урок у нас пройдет под общим названием «Сохранение веры» и будет посвящен вопросам, связанным с вероотступничеством. Тема достаточно сложная, важная и опасная, и про нее должен знать каждый мусульманин — знание этих вопросов относится к фарзуль-айн. Это вовсе не выдумки. Автор «Ианату талибин» пишет, что обязательно передавать людям знание о том, что выводит из Ислама и что угрожает вере мусульманина. Одно из распространенных в наши дни заблуждений — убеждения крайних мурджитов. Они считают, что человек не перестанет быть мусульманином, пока в своем сердце не выберет другую религию или пока сам для себя не решит, что все, перестает быть мусульманином. Что бы он ни делал, что бы он ни совершал, какие бы слова он ни произносил, пока он сам себя считает мусульманином, он остается мусульманином. Вот это акыда крайних мурджитов, то есть эта акыда противоречит акыде Ахлю-с-Сунна единогласно, потому что у всех крупных ученых Ислама, любого мазхаба: шафиитского, ханафитского, маликитского, ханбалитского — везде разбираются вопросы, связанные с вероотступничеством, и везде сказано, что из Ислама могут вывести убеждения. Это понятно и единогласно. Иными словами, если человек верит, что Иса — это воплощение Аллаха, то, даже если он произносит шахаду, даже если он считает Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, Посланником Аллаха, он не является мусульманином. Ведь он исповедует то, что не соответствует шахаде. Или, например, человек произносит явные слова куфра, например, говорит: «Я немусульманин, я не верю в Аллаха», — или: «Я ненавижу Аллаха», — или: «Я ненавижу Пророка Мухаммада», — в шутку, не исповедуя это в своем сердце, он все равно становится кяфиром, потому что он делает то, что несовместимо с иманом. Ведь основа Ислама — это любить и возвеличивать Ислам, любить и возвеличивать Аллаха, любить и возвеличивать Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, и все, что связано с Исламом, — постоянно и непрерывно. И поэтому любое действие, слово или убеждение, в котором заключено унижение Ислама, унижение основ нашей религии, унижение наших обрядов, наших столпов — оно выводит человека из Ислама, и, сделал он это в шутку или серьезно, не имеет значения. В данном случае серьезность не имеет значения. Если он оговорился и так далее, это другой вопрос, это исключение. Это надо понимать.
В качестве основы для урока я выбрал матн под названием «Сулляму тауфик иля махабатиЛляхи аля тахкык», который написал алляма, шейх Абдуллах ибн Хусейн ибн Тахир, древний йеменский ученый из потомков Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, из семейства Ба`ляви, которое известно в Йемене как семейство алимов, шейхов, устазов, и эту книгу он написал для начинающих мусульман, которые изучают Шариат. И она отличается именно тем, что он вопросы вероотступничества связал с акыдой. В старых книгах тема вероотступничества обычно разбирается в последних главах, где говорится о судействе, наказаниях, наказании за прелюбодеяние, за воровство и так далее. И там же рассказывается о том, что связано с риддой, с вероотступничеством. Но, так как в наше время люди не следят за своим языком и есть тасахуль, небрежность, шейх говорит, что в его время уже появилась необходимость изучения этой темы. Сначала мы прочитаем, как он разъясняет смысл шахады, а затем разберем тему вероотступничества.
Шейх говорит:
«БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим.
Раздел, который касается атрибутов Аллаха, веры в Его посланников, и вопросы, связанные с судным днем».
Шейх, рахимахуЛлах, говорит: «Всем мукалляфам обязательно принять Ислам…»
(Мукалляф – это совершеннолетний, разумный человек, до которого дошло знание об Исламе, и он обязан принять Ислам)
«…и постоянствовать в Исламе (т. е. жить и умереть в Исламе, исповедуя это в своем сердце), и выполнять те обязанности Шариата, которые на него возложены».
(Здесь есть нюанс, есть разница между выполнением самого действия и убеждением, что это действие обязательно. Например, мы знаем, что человек обязан делать намаз, но, помимо самого выполнения намаза, он еще должен исповедовать обязательность намаза. И, если он не считает, что намаз обязателен, его вера не принимается, потому что обязательность намаза — это то, что однозначно известно из нашей религии. Если же человек не делает намаз, но считает намаз обязательным, такая вера у него принимается, но он будет грешником перед Аллахом. Согласно достоверному мнению Ахлю-с-Сунна, не совершающий намаз человек не является кяфиром. Иными словами, если человек перестанет исполнять все арканы, рукны, обязательства и будет совершать все грехи, которые не являются куфром, не доходят до стадии куфра, но у него в сердце останется вера, он будет считаться верующим перед людьми и перед Всевышним Аллахом. Но он должен считать обязательными все положения Шариата, которые на него распространяются.)
«И [знать] то, что обязательно человеку знать, обязательно исповедовать в любое время. И, если до кяфира дошло знание об Исламе, он обязан сразу произнести шахаду, уверовать в то, что требует шахада».
(Если же человек не кяфир, а этнический мусульманин, чьи родители — мусульмане и который родился в мусульманской семье, то произнесение шахады в намазе будет считаться за выполнение фарза, как говорят шафииты.)
«И это свидетельство, что нет никого достойного поклонения, кроме Всевышнего Аллаха, и что Мухаммад — это Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. И смысл шахады — чтобы ты знал, исповедовал, верил и принимал как истину, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, Который Один, Един, который Первый, до Которого ничего не было, у Которого нет начала. Он Живой, всем управляет, и ничто в этом мире, в этой дунье ни на миг не может выпасть из правления Всевышнего Аллаха, у Которого нет конца, Который пребудет вечно и постоянно, Который является Единственным Творцом в этой вселенной, Дающим пропитание. Он обладает Всезнанием, является Всемогущим, делает то, что пожелает, и никто не может ограничить Его волю. И то, что пожелал Аллах, — оно произошло и произойдет, а то, чего Он не пожелает, не было и не будет. И нет силы и мощи для поклонения Всевышнему Аллаху, кроме как через тауфик, то есть через силу, которую дает Всевышний Аллах, Который описан всеми видами совершенства и который чист от всех видов недостатков».
(Поэтому, когда мы говорим, что мы обязаны верить в Аллаха, есть вера общая: «Я верю, что Аллах описан всеми качествами совершенства, я верю, что Аллах чист от всех недостатков». Это общая вера, вера в сифаты, которые обязательно исповедовать каждому. Затем есть вера в деталях: «Я верю, что Аллах существует, то есть у Него есть качество существования, у Него нет начала, нет конца, Он ни на что не похож, не занимает место, у Него есть Знание, Воля и т. д. Но в общем виде мы должны исповедовать, что Аллаху присущи все виды совершенства и Аллах чист от всех недостатков.)
«Аллах не имеет начала, все, помимо Аллаха, имеет начало, Аллах безначален, все, помимо Аллаха, имеет начало. Он — Творец, а все, помимо Аллаха, сотворено. И Речь Аллаха предвечна, как и все остальные его качества».
(Речь Аллаха не состоит из звуков и букв, не подобна нашей речи и, как и остальные Его качества, не имеет ни начала, ни конца.)
«Аллах отличен от всех творений Своей Сущностью, Своими качествами и Своими действиями. Аллах ни на что не похож из творений этого мира, и Аллах чист от того, что Ему приписывают нечестивцы, притеснители (залимы)».
(Величайшее притеснение (зульмом) — это не убийство, не кража. Величайший зульм — это куфр и ширк. Самое великое преступление, которое может совершить человек, — это придавать Аллаху сотоварища, поклоняться наравне с Ним кому-то еще, приписывать Ему недостатки, придавать Ему сына и т. д. Поэтому ученые называют тех, кто все это приписывал Аллаху, залимами, притеснителями, потому что эти люди совершили зульм. Всевышний Аллах совершенен! И те, кто приписывает Ему недостатки, совершают величайший зульм в отношении Всевышнего Аллаха.)
«А смысл веры в Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, — это чтобы ты знал, исповедовал, принимал и верил в то, что наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, из числа курайшитов — Посланник ко всему человечеству».
(Не только к арабам, не только к этническим мусульманам, не только к черным, или к красным, или еще к какой-то группе — он послан ко всему человечеству.)
«Он родился в Мекке и там получил пророчество, пророческую миссию, затем переселился в Медину и был там похоронен. И также мы должны верить в истинность всего, что сообщил нам Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, в хадисах, то, что до нас достоверно дошло. Мы должны в это верить и это исповедовать. Сюда относятся могильные мучения и удовольствия в могиле, то есть мы обязаны в это верить и исповедовать и это часть наших убеждений. Сюда относится допрос двумя ангелами — Мункаром и Накиром. Они спросят нас: «Кто твой Господь? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?» (и так далее). [Сюда относятся] воскрешение, когда люди будут собраны в Судный день, воздаяние, награда, наказание, Весы деяний, Огонь наказания, Мост (Сырат), по которому каждый пройдет согласно своей богобоязненности, вараъ и таква, которые он проявлял в этой жизни. [Сюда относятся] водоем, пруд, из которого последователи Пророка Мухаммада будут пить. И после того, как изопьют оттуда, они больше не почувствуют жажду. Также необходимо верить в заступничество».
(В шафаат Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, шафаат аль-узма, который случится после того, как люди будут воскрешены, и отчет не будет начинаться, и люди испытают ужас и страх в этом состоянии, и Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сделает вот этот шафаат, после которого начнется хисаб. А другие виды шафаата присущи и алимам Ахлю-с-Сунна и авлия и так далее. Но шафаат аль-узма — именно о начале Судного дня, отчета, дня, когда всех соберут и каждый будет думать только о себе. Это сифат только нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, только ему присущ этот величайший шафаат. А что касается других видов заступничеств, то они присущи и ученым, и авлия.)
«Также обязательно исповедовать, что тот, кто попадет в Рай, будет находиться там вечно, а тот, кто умрет в неверии, вечно пребудет в Аду. Также мы верим, что Аллаха можно увидеть глазами в Раю».
(Но это без образа, без подобия, Аллах не будет ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева. В этом мире, в дунье мы Аллаха не можем увидеть, потому что в нас нет способности к этому. Но Всевышний Аллах по Своей милости в ахирате создаст в нас способность увидеть себя вне образа и направления, без места. Как это будет, мы не знаем. Ведь мы не знаем, как существует Аллах, но мы верим в эту возможность Его увидеть, потому что о нем сообщено в аятах косвенно и напрямую, об этом говорит множество хадисов.)
«Также ты обязан уверовать в ангелов Аллаха, в Его посланников и пророков, в Его писания».
(Мы должны уверовать, что Аллах посылал эти писания, но это не значит, что мы должны верить, что современные искаженные писания других религий есть то, что Аллах давал им. Нет! Мы верим, что Аллах посылал им эти послания и Писания.)
«Также мы верим в предопределение добра и зла и что Пророк — наш господин Мухаммад — есть печать пророков. Нет пророка после него! И любое притязание на пророчество после него — это притеснение (зульм) и неверие. Он господин всех потомков Адама, он господин всего человечества».
(И он сказал: «…и нет у меня в этом гордыни». Он нам об этом сообщил, как сообщается истина, а не как то, чем он возгордился.
Это был общий смысл шахады. Понятно, что об этом можно говорить в течение целого урока, о двух исламских свидетельствах, много книг написано об этом, но мы сказали об этом коротко. Теперь перейдем непосредственно к нашей теме.)
«Раздел, в котором разбирается то, что выводит человека из веры»
(Ридда — это оставление Ислама или выход из Ислама словом, действием или убеждением. Что касается убеждений, то человек выходит из Ислама, если исповедует тот или иной куфр. Что касается действий, это, например, земной поклон (суджда) идолу. Если есть какой-то идол, например, индейцев или кого-то еще, и человек делает суджда этому идолу, и его никто не принуждает к этому, никто не угрожает смертью, он делает это добровольно и находится в здравом рассудке, он совершеннолетний, разумный мусульманин, — если он совершает суджда добровольно без принуждения, то выходит из Ислама. Или, например, если он оскорбляет Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, или оскорбляет Всевышнего Аллаха, явно, очевидно оскорбляет — он автоматически выходит из Ислама.)
Шейх говорит: «Каждому мусульманину обязательно хранить свой Ислам».
(Мы знаем, что в этом мире, в этой дунье, если какая-то вещь обладает ценностью и ее легко потерять, то ее хранят. Если это драгоценности, люди прячут их, а иман — это самая великая драгоценность, то есть это не мусор, который лежит на помойке, который никому не нужен. Это самая большая драгоценность, которая есть в этой дунье, это ключ к вечному райскому наслаждению, и условие для входа в Рай — вера.)
Поэтому шейх говорит: «Мусульманин обязан защищать свой Ислам от всего, что его нарушает, аннулирует его Ислам, отрезает его, — и это вероотступничество, и пусть Аллах защитит нас от этого».
(Все шейхи, алимы, когда пишут об этом разделе, всегда начинают со слов: «Пусть Аллах защитит нас от этого». Ведь, если человек впал в куфр, все его хорошие дела, все его хасанаты, его савабы уничтожаются. Он вернулся в Ислам, но его хасанаты, его савабы аннулированны! Иными словами, даже если мы предположим, что он вернется в Ислам, он не должен восстанавливать фарзы, которые делал до ридды, но награда за них ему уже не достанется уже.)
Шейх говорит: «И в наше время умножилась небрежность в речи, так что люди стали произносить в обычной своей жизни такие слова, которые выводят их из Ислама. А они даже грехом это не считают, не говоря уже о куфре».
(Шейх говорит, что в обычной жизни люди стали говорить многое из того, что является риддой — вероотступничеством; они не следят за своим языком. Они вышли из Ислама, стали вероотступниками, но при этом свое действие они даже грехом не считают, не говоря уже о том, чтобы считать его куфром. Поэтому досточтимый шейх Саид-афанди, когда говорил о достоинствах тариката, в качестве одного из достоинств он называл то, что мюрид каждый раз произносит шахаду. И он говорил: «Мы не знаем, сколько людей в наше время впадает в неверие. Это ведь не является условием — чтобы человек знал, что он стал кяфиром. У большинства нет намерения стать кяфиром. Как такое у человека намерение может быть — стать кяфиром? У большинства людей это происходит неосознанно, без знания об этом. И поэтому шахаду, которая перед вирдами произносится, человек должен произносить с намерением войти в Ислам, если он сказал что-то или совершил что-то и, например, забыл. Мы же не помним все, что мы говорили. Мы не помним, что мы сегодня говорили утром. Пять, шесть, семь лет назад — что мы помним? Поэтому каждый раз, когда мы произносим шахаду, надо делать намерение: «Если я сделал какой-то куфр или сказал какой-то куфр и забыл о нем, я делаю намерение, чтобы эта шахада была для меня входом для меня в Ислам». Вот это величайшее достоинство вирдов, которое получает мюрид, если совершает их постоянно. Ведь, если он по ошибке или по забывчивости впал в куфр и забыл об этом, забыл, какие слова он произносил, регулярное произнесение шахады — это уже величайшее достоинство вирдов, величайшее фадыля, заложенное в них. Именно при постоянстве их исполнения.)
И шейх говорит:
«Ридда делится на 3 вида:
(Ученые выделили три вида вероотступничества, то есть человек может выйти из Ислама тремя способами.)
1) И’тикъадат – это убеждения.
2) Аф’аль – это дела.
3) Акъваль – это слова.
И у каждого вида, у каждой ветви есть свои ветви».
(Понятно, что в убеждениях своя детализация, в действиях – своя детализация, в словах – своя детализация. Теперь шейх перечисляет нам примеры первого вида.)
«Первый вид, то есть убеждения:
Человек сомневается в Аллахе».
(Он говорит: «Да, я мусульманин», — но в сердце он не уверен, что Аллах существует. Как один из шейхов Ахлю-с-Сунна рассказывал, когда он был в одном из западных городов и давал лекцию по исламскому вероубеждению, один из студентов подошел и сказал: «Но мы же точно не можем быть уверены, что Аллах существует». Он сказал: «Все доказательства существования Бога – они относительны, мы же до конца не можем быть уверены, что Он на самом деле существует». Вот такой иман не принимается. Это шакк – сомнение в существовании Всевышнего Аллаха.
«…или в Его Посланнике…»
(в Пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и да приветствует, он сомневается или сомневается в том, что он пророк.)
«…или сомневается в Коране, или сомневается в том, что Коран истинен, или сомневается в том, что Коран не искажен…»
(Ведь одна из обязанностей веры в Коран для нас — это верить, что Коран не искажен. Некоторые шииты говорят, что он мухараф – искажен. Не все они так, конечно, говорят, но крайние шииты считают, что сахабы оттуда вынули какие-то суры, где про Али говорится и так далее.)
«…либо сомневается в Судном дне…»
(У человека есть сомнения, что люди будут воскрешены и они будут получать отчет, воздаяние. Если он не уверен в этом до конца, такой иман не принимается.)
«…либо он отвергает, отрицает наличие у Всевышнего Аллаха обязательного сифата, такого как Знание, например, либо относит ко Всевышнему Аллаху такое качество, которое, согласно иджме, не присуще Аллаху, например, тело».
(То есть если человек исповедует, например, телесность Бога, Его материальность и тому подобное. Этим он придает Всевышнему Аллаху недостаток. Это что касается заблуждений в вопросах акыды.)
«Следующие виды заблуждений: например, он дозволяет однозначно запретную вещь, запретность которой однозначно всем известна…»
(Знания о религии ученые делят на два вида: знание, общее для всех, то есть то, что всем известно (обязательность намаза, то, что нельзя совершать прелюбодеяние, то, что воровать нельзя, то, что хадж обязателен, то, что закят обязателен). Это известно всем: и алиму, и джахилю, и амми, и муджтахиду, и муфтию — это знание одинаково для всех, все они это знают. Если человек живет среди мусульман и такой вид знания отрицает — тогда он отвергает часть религии. Он отвергает часть религии! Отвергающий часть религии подобен отвергающему всю религию, поэтому такой иман не принимается. Исключение делается для новообращенных. Человек принял Ислам, он например, что-то не знает, может быть, не знает, что мясо надо есть то, которое заколото согласно Шариату, или, может быть, не знает, что свинина — харам, или, может быть, не знает, что алкоголь — харам. Сложно представить, чтобы такое было, потому что даже немусульмане знают что мусульманам пить нельзя, потреблять спиртное. Ну вот представим, что такое будет: человек принял Ислам, и он не знает об этом, тогда ему, конечно, это прощается. Но, если человек живет среди мусульман, в этой местности есть мечети, есть алимы, и есть тот, кому можно задать этот вопрос, и он это отвергает, ему нет прощения. Общее правило — нечто прощается тогда, когда у человека нет возможности узнать об этом. Он живет далеко, ученых там нет, спросить не у кого, или он только принял Ислам, не успел еще узнать какие-то вещи — тогда прощается. Если он живет среди мусульман, там есть алимы, ученые. Алим, ученый — не имеется ввиду, что он «Махалли» там должен пройти, имеется в виду, человек знает этот вопрос. Там не имеется в виду, что это должны быть именно шейхи, муфтии и так далее. Есть мусульмане, которые знают, что намаз обязателен, и у которых он мог это узнать, и он не узнал.)
«…либо он запрещает однозначно дозволенные вещи».
(Нельзя вменять в обязанность то, что не обязательно, то есть нельзя то, что не обязательно по Шариату, делать обязательным. Это куфр. Например, однозначно известно, что сивак — это сунна. Но, если человек говорит, что это фарз, то есть он делает фарзом то, что не является фарзом, это куфр. И некоторые говорят: «У вас нету далиля на то, что тарикат обязателен, а суфисты говорят, что тарикат обязателен. Какой у вас далиль на это? Вы обязываете людей тому, чему Аллах не обязал. Нету же аята: «Вступай в тарикат». И хадиса нет такого. Поэтому вы обязываете людей тому, чему Аллах не обязал». Ученые на это отвечают, что обязательно бороться со своими недостатками, с грехами сердца. Это вменено в обязанность Кораном и хадисами. А сулук согласно пути суфиев — метод исполнения этого повеления! Это не какое-то самостоятельное повеление, тарикат ради тариката. Это повеление связано с борьбой с недостатками, и оно возвращается к повелению сражаться со своими недостатками. Поэтому нельзя говорить, будто суфии обязывают людей делать то, что не вменено в обязанность.)
«Например, человек отрицает дозволенность торговли или дозволенность брака. Например, человек отвергает однозначно обязательную вещь, например, пятикратный намаз…»
(Он говорит, что намаз не обязателен, или что он желателен, или что он обязателен тем, кто на пенсию вышел. Нет! Намаз обязателен для всех! Кто является мукаляфом, кто достигает совершеннолетия, для того намаз обязателен. А если человек не делает намааз, это его не делает кяфиром. Если человек признает обязательность намаза, но его не совершает, это не делает его кяфиром, согласно большинству ученых.)
«…либо он отвергает какую-то вещь, однозначно известную для намаза, например, он отвергает, что в намазе делается суджда».
(Форма намаза передается непрерывной цепочкой таватур, единогласно. Есть разные мнения, где руки держать: под пупком или выше пупка. Есть разные мнения, надо ли поднимать руки, когда там от рукна к рукну переходишь. В этих вопросах есть расхождения, но сама форма намаза, количество руку и суджда — тут нет разногласий. И поэтому люди, которые отвергают такие части намаза, подобны отвергающим весь намаз. А мы знаем очень важное правило: тот, кто отвергает часть, подобен отвергающему целое. Например, человек говорит: «Я верю во всех пророков, кроме одного; я не верю в Ису», — его иман не принимается, потому что он должен верить во всех пророков.)
«Например, он отрицает закят или пост…»
(Надо понимать, что насчет не всех видов закята есть иджма. Касательно каких-то видов закята есть иджма, в отношении каких-то есть разногласие.)
«…либо он обязывает людей тому, что не является обязательным…»
(Получается, он выдумывает новый фарз для людей. Некоторые говорят, что вот, например, четырехракаатный зухр после джума-намаза — это шестой фарз. Это серьезное обвинение, ведь введение шестого фарза — это куфр! Это очень серьезное обвинение — что совершающий зухр после джумы вводит шестой фарз, потому что введение шестого фарза — это куфр. Здесь нет никакого шестого фарза, безусловно, это лишь предосторожность, поскольку есть вероятность, что условия джума могли быть не выполнены, и ты защищаешь себя, совершая зухр-намаз. Ни о каком шестом фарзе здесь нет речи.)
«…либо человек отвергает то, что однозначно установлено в нашей религии, например, раватибы, или общеизвестные сунны, такие как сивак, то есть вещи, которые однозначно есть в нашей религии, либо у человека есть намерение впасть в куфр в будущем — он становится кяфиром моментально».
(Если человек думает, что он примет какую-то другую религию в будущем, он становится кяфиром сразу же, потому что мы сказали вначале, что есть условие — постоянство в Исламе. И, если он намеревается совершить то, что мы перечислили, или собирается начать исповедовать то, о чем мы сказали, или он начал сомневаться в этом, если только это не васвас, наущение шайтана. И надо уметь различать васвас и свои собственные мысли, потому что очень много братьев из-за этого мучаются, они не могут отличить свои мысли от васваса. Что такое свои мысли? Это ты сам думаешь, твои рассуждения, твои размышления, твои выводы, какие-то итоги, ты к чему-то приходишь. А васвас — это мысль, которая пришла не от тебя, она появилась в твоей голове, и ее чужеродность сразу чувствуется: я такое не мог подумать, я такое не могу думать, я такое не исповедую. Но мысль сама крутится, и это не будет куфром. Более того, если у человека появляются такие мысли и он с ними борется — это признак его муджахада, его духовной борьбы. За такого рода мысли, которые извне откуда-то в сознание человека приходят, — за них у него нет отчета, если он сам не утвердится на них, конечно.)
«Либо человек отвергает, что Абу Бакр был сподвижником Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует».
(Почему здесь назван Абу Бакр? Потому что Абу Бакр упоминается в аятах Корана, и о том, что он сподвижник, есть насс Корана.)
«Либо он отвергает одного из посланников, в отношении которого есть единогласное мнение о том, что он посланник. Либо человек отвергает какую-то букву из Корана, насчет которой есть иджма».
(Есть такие вещи, насчет которых есть разногласия, являются они частью Корана или нет. Например, насчет басмалы есть разногласия, потому что шафииты говорят, что это часть каждой суры, ханафиты говорят, что это отдельный аят, который был ниспослан для разделения сур, а маликиты говорят, что это не аят. Поэтому в отношении басмалы нет иджмы. А тот, кто отвергает хотя бы одну букву, насчет которых есть иджма, что это Коран, тот впадает в неверие. Ведь Всевышний Аллах Сам обещал в Коране защитить Коран. И поэтому любой, кто говорит, что Коран искажен, тем самым утверждает, что Всевышний Аллах либо солгал, либо не справился с выполнением Своего обещания. Оба варианта суть неверие. Тем более, это муджиза нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, был, он жил, ушел, мы его не видели, его чудес мы тоже не видели, которые лицезрели сподвижники. Но есть Коран, это постоянное муджиза, которое дано нашей умме, которое было ниспослано нашему Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует. И одно из этих муджиза — то, что он не искажен. Поэтому даже такие непредвзятые востоковеды признают, что Коран не был искажен. Есть, конечно, явные враги среди востоковедов, задача которых — всячески очернить Ислам, сказать, что хадисы, которые есть в Бухари, выдуманные или что омейяды кому-то деньги платили, чтобы там для них хадисы выдумали и так далее. Ведь востоковедение как наука создавалось именно для борьбы с Исламом. Эта наука называется изучение востока, и, на самом деле, она создавалась для борьбы с Исламом, для критики Ислама, для дискуссии, для унижения Ислама. Но более-менее объективные востоковеды, которые занимались этим, признают, что Коран не искажен, то есть те рукописи, которые были у Усмана, которые мы называем Кораном Усмана, — он дошел неизмененным до наших дней.
Это что касается убеждений. Любой исповедующий это, если он не сумасшедший, если он совершеннолетний, разумный, впадает в куфр. Заставить же исповедовать некое убеждение нельзя, ведь акыда у тебя в сердце, нельзя заставить сердце исповедовать куфр, можно заставить сделать нечто или сказать нечто. В случае акыды невозможно заставить человека.)
«Второй вид — это дела, например, земной поклон солнцу, идолу или другому творению. Совершающий это — кяфир».
(Если это не суджда человеку. Для того чтобы суджда человеку была куфром, нужно намерение, чтобы человек совершал это суджда с намерением на поклонение, потому что суджда человеку не всегда будет судждой поклонения. Это может быть суджда приветствия. Например, мы знаем эту знаменитую историю, когда Всевышний Аллах повелел ангелам совершить суджда Адаму. Они же должны были суджда совершить. но мы не можем сказать, что Аллах повелел ангелам поклоняться Адаму — это невозможно. Там разные есть толкования: это суджда приветствия, или Адам был киблой для суджда. Но суть в том, что в шариатах до нас суджда человеку не была запрещена, это было видом приветствия. Мы знаем, что в некоторых восточных культурах люди кланяются друг другу, и совершают земной поклон друг другу в виде приветствия. Они так проявляют уважение друг к другу, но в нашем Шариате это харам — совершать земной поклон человеку, даже не исповедуя, что он заслуживает поклонения. Совершить поклон человеку без намерения на поклонение — это харам, это запретно, но это не куфр, потому что не может быть такого, что одна и так же вещь в одном шариате считается куфром, а в другом шариате — повелением Аллаха, причем это такое повеление, ослушавшись которого иблис впал в неверие. Ведь он впал в неверие не просто потому, что он не сделал суджда, конечно, а потому что он отказался воспринять это как фарз для себя, он фарз отверг и поэтому впал в неверие. Что же касается суджда идолам, солнцу, планетам, там уже намерение на поклонение не ставится условием. Если человек совершает им суджда, его никто не заставлял, он это сделал добровольно, был в своем рассудке, в своем уме, это куфр. И, сделал он это в шутку или всерьез. это уже не имеет значения. Религия — это не место для шуток! В ширке нет ничего смешного, эта не та область, где можно шутить, такого рода оправдания не принимаются, поэтому суджда идолу будет куфром, неверием, даже если у человека не будет намерения возвеличить идола. А для того, чтобы суджда человеку было куфром, нужно, чтобы человек делал намерение на ибадат тому, кому он делает суджда. Что касается поясных поклонов, когда человек кланяется по пояс, это нежелательно (макрух). Суджда другому человеку без намерения на поклонение — это харам, а поясной поклон (руку) другому человеку — это макрух.
Итак, мы перечислили некоторые действия куфра. Сюда относится бросание Корана в грязное место; не обязательно, чтобы там именно наджаса была, в любое нечистое место кинуть Коран — это куфр. Некоторые ученые пишут, что сюда относятся все книги с ильмом, будь то акыда, фикх, хадис, тафсир. Некоторые даже говорят, что это распространяется на книги по нахву и сарфу, то есть по арабской грамматике, морфологии, синтаксису. Если человек на помойку, например, такие книги выбросит, он впадает в куфр. Ведь это инструменты для понимания Корана и Сунны, и поэтомук книгам надо соблюдать определенный адаб. Это очень важно!)
«Третий же вид — самый опасный и самый распространенный. Это слова».
(Ведь сказать легче, чем сделать, и поэтому таким образом люди больше всего впадают в неверие.)
И шейх говорит: «Их великое множество, их нельзя ограничить. Сюда относится случай, когда человек обращается к мусульманину: «О кяфир!» — или: «О иудей!» — или: «О христианин» — или: «О тот, у которого нет религии!»»
(Мы это называем такфиром мусульманина. Но шейх ставит здесь важное условие: человек, обращаясь так к мусульманину, хочет этим сказать, что религия того, к кому он обращается, является куфром. Это очень сложная тема, и поэтому мы зачитаем несколько цитат.
Сначала объясним вот что. Такфир другого мусульманина — это харам. Нельзя мусульманина без шариатских условий называть кяфиром — здесь нет разногласий. А если человеку показалось, что другой мусульманин совершил куфр, или другой совершил не куфр, но человек по невежеству своему принял это за куфр и называет кяфиром, возвращается ли такфир к тому, кто сделал такфир? Ученые говорят, что не возвращается. Если только он не имел в виду, что его религия — это куфр, то есть он как бы говорит, что Ислам — это куфр. Вот если он с таким намерением мусульманина называет кяфиром, тогда он впадает в куфр. Но это сложно себе представить. Обычно речь идет от такфире за грех или по недопониманию.
И эту тему хорошо разбирает Ибн Хаджар в своей книге «И`лям би кавати` аль-Ислям», тема которой — все, что выводит из Ислама. Это повествование о том, что нарушает Ислам, будь то слово, действие или намерение, то есть когда ты ставишь условие, если то-то произойдет, если, например, Зайд придет, ты станешь кяфиром. Ты ставишь условие (таалик) для своего имана, такое тоже не принимается, человек впадает в куфр из-за этого.
И поэтому Ибн Хаджар в этой книге, говоря о такфире мусульманина, приводит слова имама Навави из «Шарх Муслим»: «Буквальный смысл этого хадиса (имеется в виду, если один мусульманин назовет другого кяфиром, то такфир к одному из них возвращается; внешний смысл — если второй оказался кяфиром, то он кяфир, а если тот, кого он называет кяфиром, не кяфир, тогда получается, что такфир к нему возвращается и он сам становится кяфиром), который ученые считают проблемным, здесь не подразумевается». Имам Навави говорит: «Мазхаб людей истины — что мусульманин не впадает в неверие из-за грехов, будь то убийство или прелюбодеяние. И, если он скажет своему брату: «О кяфир!», — и при этом не будет исповедовать ложность Ислама, то есть он его такфирит, но по каким-то другим причинам, однако в сердце он не считает что Ислам — это куфр, тогда он (тот, кто делает такфир) в куфр не впадает». А большинство думает, что, согласно буквальному смыслу хадиса, если ты скажешь мусульманину: «Ты кяфир», — а он не кяфир, тогда такфир к тебе возвращается, и ты становишься кяфиром. Имам Навави говорит, что это здесь не подразумевается. Имеется в виду здесь, что в куфр впадает тот, кто будет считать, что Ислам — это куфр. Но он и так впадет в куфр, и без слов «о кяфир».
Итак, надо понять, что такфирящий мусульманина, даже необоснованно, если он считает Ислам истиной и не считает Ислам куфром, в куфр не впадает. Это грех, этого делать нельзя, это харам, это большой грех — такфирить мусульманина. Если это не куфр, мы не говорим, что это можно делать, однако мы не говорим, что такфирящие сразу в куфр попадают, иначе получится цепной такфир: «этот — кяфир, потом ты кяфир, а кяфир ли он, я не знаю, может быть, я тогда кяфир». Получается такая замкнутая цепь, и все будут ходить и в своем имане сомневаться. Или тогда явных муртадов нельзя будет такфирить, если впасть в другую крайность.
Об этом пишет и имам Газали. Здесь Ибн Хаджар приводит слова имама Газали, цитату из «Ихья»: смысл этого хадиса в том, что этот человек такфирит другого, но в сердце знает, что тот мусульманин — вот тогда он впадает в куфр. Иными словами, ты в сердце убежден, что он мусульманин, но называешь его все равно кяфиром, вот тогда, имам Газали говорит, эти слова возвращаются к нему. А если он такфирит мусульманина, думая, что тот стал кяфиром, из-за того что тот совершил какое-то новшество или грех, то он ошибается, но не становится кяфиром, по мнению имама Газали.
Хадисы касательно того, что такфир возвращается к одному из двух, надо понимать правильно. Итог — суть в том, что если человек такфирит другого мусульманина необоснованно, но не считает религию Ислам заблуждением и в своем сердце не считает этого человека мусульманином, он в куфр не впадает, но это грех, если такфир не обоснован, этого делать нельзя, для такфира нужно соблюсти несколько серьезные условий — такфир конкретного человека нуждается в детальном разборе. И в целом мы эти вопросы разбираем не для того, чтобы мы кого-то такфирили. Многие думают, что если человек изучает китаб ар-ридда, то он хочет кого-то затакфирить. Это неправильно, такфир — это шариатский хукм для которого есть свои условия — сложные и важные. И эти условия должны быть соблюдены. Это вопрос отдельный. Мы изучаем раздел вероотступничества, чтобы себя сохранить, вот здесь есть разница — между вынесением решения о другом человеке и сохранением своей веры. Нас, в первую очередь, интересует наша вера, наш иман, как нам не впасть в куфр, как нам себя и своих близких защитить. Человек может думать, что он мусульманин, — делает намазы, поклоняется, а он сделал куфр, впал в куфр, Ислам не принял и умер муртадом, а он думает, что он мусульманин. Это же самое страшное, а об этом мало кто задумывается. Поэтому в «Ианату талибин» написано, что необходимо поднимать эту тему, необходимо ее изучать, потому что простой человек, амми он может жить в куфре, поклоняться и думать, что у него есть что-то перед Аллахом, а он Его встретит ни с чем. Поэтому это очень важный раздел. Но опять-таки мы его изучаем, чтобы защитить себя, поэтому имам Кавсари, рахимахуЛлах, наш имам, говорит, что эти вопросы изучаются для защиты себя, в первую очередь, а не для обвинения другого в неверии. Не для этого данную тему изучаем, а для того, чтобы себя защитить, чтобы самим не впасть в куфр.
Повторим, что необоснованный такфир мусульманина не будет куфром, но это большой грех. И в некоторых книгах написано, что для того, кто усердствует в таком такфире, это может быть причиной плохого конца. Но есть разница между впадением в куфр в данный момент и плохим концом. Плохой конец — это когда ты встретишь ангела смерти, и твое сердце воспротивится Аллаху, ты начнешь проклинать Аллаха и так или по-другому впадешь в куфр, пусть Аллах защитит нас от этого. Когда мы говорим: «Этот человек — мусульманин», — мы ведь, на самом деле, не знаем, на чем он умер, мы по захиру судим, то есть он известен как мусульманин, ничего такого нарушающего Ислам не делал, и по внешнему мы судим, что он мусульманин, умер как мусульманин, как мусульманин омывается и по нему читают джаназа-намаз. Кто он перед Аллахом, мы же не знаем точно, но по внешнему судим, что он мусульманин.)
«Следующий вид словесного куфра — это издевательство над именами Аллаха, шутки над ними».
(Сюда же относятся шутливые истории об Аллахе и пророках. Ахлю китаб, люди Писания, любят анекдоты всякие про Бога рассказывать, про пророков — это все издевательство над величием Всевышнего Аллаха и над Его пророками. Подобные обычаи не должны проникать к мусульманам. Рассказывать анекдот про Аллаха или пророка — это издевательство над ними, это принижение их, высмеивание, поэтому такого рода обычаи не должны к нам проникать.)
«Также [сюда относится] издевательство, если Аллах обещает какие-то блага или угрожает наказанием».
(Надо правильно понимать слова устазов, шейхов, познавших Аллаха, когда они говорят: «Мы не поклоняемся Аллаху ради Рая или Ада, но поклоняемся, потому что Аллах заслуживает этого». Эти слова надо правильно понимать. Они имеют в виду что не поклоняются Аду и Раю, Ад и Рай не наша цель поклонения. Если бы Ада и Рая не было, мы бы все равно поклонялись Аллаху. Но нельзя понимать, что человек говорит: «Я не боюсь Ада». Адом Аллах угрожает своим творениям, Всевышний Аллах устрашает людей Адом. Если человек говорит, что не боится Ада, он говорит тем самым, что Аллах его не напугал. Это издевательство над увещеваниями Всевышнего Аллаха. Поэтому есть тонкая разница между тем, что человек говорит, что не ради Рая поклоняется. Имеется в виду, что цель его поклонения не Рай, цель его поклонения — Аллах. И Аллах заслуживает поклонения всегда, неважно, есть Рай или нет. Аллах — в Нем есть все качества совершенства, поэтому Он заслуживает поклонения, даже если бы Он нам взамен Рай не давал, в виде награды за поклонение. И если человек говорит, что не боится Ада, или издевается над теми наказаниями, что Всевышний Аллах уготовил грешникам и неверующим, это куфр.)
«Следующие виды неверия: если человек говорит: «Если бы Аллах мне это повелел, я бы не сделал это», — либо он говорит: «Если бы кибла была в другую сторону, я бы не делал в ту сторону намаз», — либо он говорит: «Если бы Аллах дал мне Рай, я бы туда не вошел» (он говорит так, издеваясь над Раем и как бы проявляя свое упорство и небрежность в отношении религии), — либо человек говорит: «Если Аллах накажет меня за оставление намаза, несмотря на мою болезнь, например, Аллах проявит ко мне зульм». Если человек так скажет — это куфр».
(Почему? Потому что он к Аллаху относит притеснение, зульм. Все состояния, для которых есть послабления в намазе, описаны Шариатом: не можешь делать намаз стоя, делай сидя; не можешь сидя, делай лежа; нет возможности сделать омовение, делай таяммум; нет возможности делать таяммум, нет воды и земли, делаешь без омовения намаз. Все расписано, в любой ситуации у человека есть возможность сделать намаз. Даже если он лежит парализованный, у него ни одна часть тела не двигается, он может в своем сознании делать намаз, пока в нем есть разум, согласно нашему (шафиитскому) мазхабу, человек обязан делать намаз. Нет такой ситуации, в которой повеление намаза может быть притеснением. Да, человек может стесняться, человеку может быть неудобно — это другой вопрос, это уже не оправдание. В Шариате нет такого оправдания — «неудобно», «я стесняюсь», «что люди подумают». Это не оправдание.)
«Либо человек говорит о каком-то действии: «Это произошло не по Воле Аллаха, не по предопределению Аллаха»».
(Одно дело — если он говорит, что Аллах этим не доволен, другое дело — он говорит, что это произошло не предопределению Аллаха.)
«Либо человек говорит: «Если передо мной засвидетельствуют пророки, либо ангелы и все мусульмане, я это не приму». Либо человек говорит: «Я не буду этого делать, даже если это будет Сунна»».
(Вот это тоже важный момент — насчет издевательства над Сунной. Для нас обязательно любить Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и любить все его сифаты, которые переданы в его достоверной Сунне. Поэтому, если человек издевается над каким либо сифатом, который есть у Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, например, над бородой или чалмой, или над тем, что он носил камис, например, то есть длинное одеяние, и он хочет поиздеваться над Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, у него намерение издеваться над Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, он впадает в куфр. Если у него нет намерения издеваться над Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, он не издевается над Сунной, а над конкретным человеком издевается, над конкретным человеком подшучивает — тогда он в куфр не впадает, согласно шафиитскому мазхабу. Надо понимать разницу: если человек именно над Сунной издевается, у него намерение издеваться над Сунной — тогда это куфр. Если у него нет такого намерения, он просто над конкретным человеком издевается и у него в сердце нет намерения издеваться над Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, тогда куфра здесь нет, хотя это харам.)
«Либо человек говорит: «Если бы такой-то был бы пророком, я бы в него не уверовал». Либо человек пришел к алиму, и тот дал ему фетву, и он ему говорит: «Что за Шариат такой?»»
(Этим он издевается над религией и впадает в куфр. Здесь очень важно то, что в Шариате обязательно возвеличивать ученых, ахлюль-ильм. И нельзя издеваться именно над учеными. Вот над ними как над учеными нельзя издеваться типа «что они, только и могут у верующих деньги клянчить , что еще они умеют делать, садака вечно выпрашивают…» Если здесь подразумеваются алимы, это категорически запрещено. Если он конкретного человека имеет в виду — что он неискренен, делает это не ради Аллаха, — тогда это другой вопрос. Но, если он на всех ученых это распространяет, тогда уже дело плохо. Очень важно то, что мы возвеличиваем религию, которую любим, возвеличиваем наших ученых, ведь это путь к приближению к Аллаху, и все, что с ними связано, мы должны возвеличивать.)
«Либо он говорит: «Будь прокляты все ученые», — обобщая и имея в виду всех. Тогда сюда относятся и пророки».
(Поэтому нам надо остерегаться обобщения в языке. Например, женщины иногда говорят: «Все мужчины такие-то». Так пророк тоже был мужчиной, алимы были мужчинами, шейхи, авлия были мужчинами! Понятно, что женщины не имеют в виду пророков, авлия и шейхов в данном случае — поэтому это не рассматривается как оскорбление пророков и ученых, но внешне они туда относятся, поэтому лучше такого рода обобщений не допускать. В целом обобщение — это не признак осведомленности человека.)
«Либо он отвергает какого-то из пророков, что-то из Корана, что-то из Шариата или из Ислама, или какие-то решения Шариата. Также впадают в неверие те, кто порицает или оскорбляет пророков».
(На эту тему ученые целые книги писали, о тех, кто оскорбляет Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. У маликитов, например, тот, кто оскорбил Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, даже если, например, это был немусульманин, он оскорбил Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, принял Ислам — он у них все равно не прощается. Его Ислам действителен, он мусульманин, но его все равно наказывают за это, потому что они говорят: «Никто в этой жизни не будет прощен за оскорбление Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. По другим мазхабам, если он принял Ислам, сделал таубу, его прощают. У маликитов за оскорбление Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, нет прощения. Даже если он принимает Ислам, его не прощают. Его ислам действителен, он засчитывается, но человека не прощают.)
«Либо человек говорит: «Сколько я намаз ни делаю, никакой пользы не получил»: — это тоже куфр».
(Ведь он говорит, что намаз бесполезен.)
«Либо он говорит: «Намаз мне не подобает. Кто я такой, чтобы намаз читать?!» — издеваясь над намазом, подшучивая над намазом».
(Такие вещи, к сожалению, встречаются.)
«Либо он дозволяет оставление намаза, либо говорит мусульманину: «Я твой враг и враг твоего Пророка», — ибо он говорит о шарифе ( шариф — это потомок Пророка, из ахлюль-байт): «Я твой враг и враг твоего деда», — имея в виду Пророка, либо он произносит мерзкие слова, подобные тем, что мы упомянули».
И шейх подводит итог: «Ибн Хаджар аль-Хайтами и Кади Ияд в своей книге «Шифа» сосчитали, привели, собрали множество подобных слов, высказываний, действий, которые ввергают человека в неверие. И человек обязан изучить эту тему. Не знающий зла попадает в него».
(Когда ты не знаешь зло и как от него предостеречь, то ты в него попадаешь.)
И шейх выводит общее правило: «Суть большинства вещей, которые мы перечислили, сводится к следующему: это любое убеждение, действие или слово, указывающее на пренебрежение к Аллаху, к Его Писаниям, Его посланникам, Его ангелам, знамениям Ислама, такими как джамаат-намаз, праздничный намаз, азан, икамат, либо к признакам религии, либо к Его решениям, либо к тем обещаниям награды, которые дает Аллах, либо к увещеваниям [и обещаниям] наказания или указывающее на издевку над вышеперечисленным. Человек впадает от этого в неверие, и пусть он защищается от этого, как только может».
(В общем, я думаю, понятно, что, если человек издевается над чем-то, что-то однозначно является частью нашей религии, оскорбляет это или унижает, он впадает из-за этого в неверие. Из неверия вытекает много решений, например, брак аннулируется, если он не примет Ислам в течение идды женщины, согласно шафиитскому мазхабу. У тех, кто по ханафитскому мазхабу заключил никях, брак сразу аннулируется. У шафиитов, пока женщина находится в период идды, если мужчина вновь примет Ислам, их брак считается действительным. До этого он считается «подвешенным», и никакой близости у них быть не может. Что касается муртада, то он не может жениться, за него никто не может выйти замуж: ни мусульманка, ни такая же муртадка, как он. За него не могут выдать женщину из ахлю китаб, никого за него не могут выдать. Он не может ни от кого получить наследство и не может никому передать свое имущество. Пусть Аллах защитит нас от этого величайшего бедствия, угрожающего нашей вере. Амин!)
