Существует мнение, что изучение тех положений Шариата, которые человек не практикует или не имеет возможности практиковать, является нежелательным занятием и, более того, формой безделья. В этой статье мы попытаемся разграничить существующие категории религиозного знания, а также разъяснить, насколько высоко ценится стремление к изучению Шариата в нашей религии.
Разве может быть изучение вопросов фикха бездельем или порицаемым делом, когда Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
«Разве сравнятся те, которые знают, и те, которые не знают?» (Cура «Аз-Зумар», аят 9; 39:9).
Сказал шейх Саид аль-Бургани Ханафи, рахимахуллах, комментируя этот аят: «Если в Священных текстах (Коран, Сунна) встречается слово „ильм“ (знание) без какой-либо конкретизации, то под ним следует понимать только знание шариатское (фикх, акыда, тафсир и т. д.)» (Аль-Гидаятуль-аляийя, с. 332).
Приводятся в двух «Сахихах» аль-Бухари и Муслим от Муавии следующие слова Посланника Всевышнего Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:
«Кому желает Всевышний Аллах добра, того обучает Он религии».
Знание и фикх, упомянутые в этих текстах, включают в себя всё шариатское знание, практикуется оно человеком или не практикуется.
Однако, с точки зрения шариатского хукма, изучение шариатского знания делится на три вида:
1. Фардуль-айн. И это обязательное для каждого мусульманина знание, которое он обязан практиковать в своей повседневной жизни. В первую очередь, это знание положений (хукмов), связанных с ритуальным очищением, ритуальной молитвой, постом в Рамадан, закятом. Также сюда входит знание шариатских решений о других вещах, которые практикует конкретный мукалляф. Например, если мусульманин занимается торговлей, он обязан знать положения, связанные с куплей-продажей, если он — муджахид, то, соответственно, обязан знать положения фикха, связанные с ведением джихада, и т. д.
2. Фардуль-кифая. И это изучение тех видов знания, в которых не нуждается изучающий их человек, но в которых нуждаются другие. Обязанность изучения такого рода знаний не ложится на всех людей, но лишь на группу мусульман. К фардуль-кифая относится изучение всех разделов фикха, в том числе вопросов наследования, а также знание тафсира, хадиса, науки усуль аль-фикх и тонкостей акыды.
3. Мустахабб. И это знание, получение которого любым мусульманином поощряется, в том числе и в случае, когда уже имеется группа мусульман, исполняющая обязанность фардуль-кифая. О видах этого поощряемого для каждого мусульманина знания говорит имам аль-Баркави Ханафи, рахимахуллах, следующее: «К знанию, которое является мандубом, относится: познание поощряемых, дополнительных и порицаемых вещей в Шариате, а также тех видов знания, изучением которых занята группа, выполняющая фардуль-кифая. Кроме того, это углубленное изучение шариатских доводов для видов поклонения, относящихся к фардуль-айн (например, пятикратная обязательная молитва) и к фардуль-кифайя (например, похоронный намаз)».
В книге «Аль-Хазар валь-ибаха» имама ан-Нихляви Ханафи, рахимахуллах, приводится еще два хукма для получения шариатского знания: мубах (дозволенное) и макрух (порицаемое).
Имам ан-Нихляви, рахимахуллах, пишет, что к категории дозволенного относится получение дополнительного знания, помимо обязательного, даже если оно не практикуется, если посредством этого человек желает достижения красоты и совершенства. А порицаемое (макрух-тахриман) знание — это то, посредством которого хотят сеять сомнения и хвастаться перед учеными.
В фетвах ханафитского мазхаба «Аль-Баззазия» говорится: «Требование знания фикха, а также изучение дополнительного знания (кроме того обязательного знания, которое практикуется и которым должен обладать каждый муслим), при наличии правильного намерения, превосходит все добродетели. Положение дополнительного знания таково, потому что польза, заключающаяся в его изучении, более общая, при этом ставится условием то, что это не ведет к оставлению тех или иных обязательных предписаний религии. Правильность намерения здесь означает желание довольства Всевышнего Аллаха, а не стремление к приобретению материальных благ и власти».
Как видно из приведенных выше текстов, задавать и изучать вопросы, связанные с религией, даже если эти положения не практикуются, является либо обязательным (фард), либо поощряемым делом (мустахабб) и попадает под категорию дозволенного (мубах). Все это действительно при условии чистоты намерения. И не может быть такого, чтобы изучение вопросов фикха или разговоры на темы фикха, который есть форма поминания Всевышнего Аллаха, считались пустым занятием, сованием носа не в свое дело или вообще чем-либо порицаемым. Это при условии чистоты намерения, а в противном случае изучение знания порицается (макрух).
