Skip to main content
 

Почему я ашарит, а не рафидит

ashari.jpg
 
Я ознакомился с рядом заметок, которые написали наши оппоненты в опровержение нескольких моих статей о шиизме. Я разочарован по ряду причин.
 
Во-первых, я заметил необоснованную спесь в выбранной лексике и показную агрессивность, которой в дискуссии всегда пытаются компенсировать отсутствие доводов. Автор топит каких-то выдуманных им насибитов. В каком вообще мире он живет? Видимо, в том же, в котором другие наши оппоненты расстреливают джахимитов. Но это наименьшая проблема из всех, потому что агрессия и резкость в выборе слов – неизбежная составляющая религиозной дискуссии.
 
Главная проблема – в том, что автор вкладывает в исторически устоявшуюся исламскую терминологию те значения, какие ему выгодны. Это вообще лишает любой диалог смысла – когда человек вкладывает в термины удобные ему значения. У автора этих статей, например, зейдиты – это сунниты. Ну, если зейдиты – это сунниты, то сунниты – это имамиты, а рафидиты – это насибиты. А исмаилиты – это хариджиты. Наглость таких утверждений просто поразительна. Однако, в целом, это единственное объяснение, которое могут дать имамиты. Ведь, если признать, что зейдиты – это шииты, то вся концепция однозначно известных двенадцати имамов разрушается. Поэтому приходится прибегать к таким грязным методам.
 
Учитывая такую специфику ведения дискуссии оппонентом, это будет мой последний ответ им. Перед нами не стоит задача переубедить наших собеседников. Фактически в рамках этой статьи я буду повторять все то, что сказал до этого, но другими словами, потому что ответа в их статьях я не нашел. Да, кстати, копирование с англоязычных форумов бесконечных цитат с добавлением картинок книжек в крайне плохом разрешении – это очень скучно. Мне интересны концепции и объяснение, которое охватывало бы исторические пласты и объясняло бы факты. Я нашел лишь натянутую интерпретацию фактов, которая больше похожа на то, как батыниты толкуют Коран, нежели на исторический анализ, или отрицание фактов, как в случае с утверждением, что зейдиты – это сунниты. Читать шиитских классиков, таких как Садук, Муфид, ат-Туси, Муртада, намного интереснее, чем читать их блеклых современных последователей. Чтением классики я и продолжу заниматься.
 
Теперь кратко по этим статьям.
 
1. Хадис Гадира не считается нассом в нашем понимании. Все указания имамитов, что это ясное и недвусмысленное назначение халифа после себя, не принимаются ни суннитами, ни хариджитами, ни шиитами-зейдитами. Это позиция имамитов, которые состоят из исмаилитов, верящих в семь имамов, и шиитов-двунадесятников.
 
Инцидент Гадира шииты-зейдиты считают доводом в пользу того, что Али должен был быть имамом после Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), но не однозначным. Арабский текст будет в приложении [1].
 
Что касается утверждения автора, что зейдиты – это сунниты, то автор книги «Фирак аш-шиа» ан-Наубахти отнес их к шиитам. Поэтому хадис Гадира не является однозначным указанием на то, что Али обязательно должен быть халифом после Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).
 
Здесь надо отметить, что источником акыды у ашаритов является следующее:
 
·        Коран,
·        Сунна мутаватир,
·        иджма
·        и разум как инструмент познания, а не источник хукмов.
 
И еще у ашаритов запрещен таклид в акыде. Я, как ашарит, обязан объективно и непредвзято разобраться в двух вопросах:
 
1)    Является ли имамат основой религии?
2)    (вытекающий из первого вопрос) Есть ли те, на кого Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) недвусмысленно указал как на имамов, которым обязательно подчиняться?
 
И я – как мукалляф – не смог найти доводов, которые относятся к категории кат’и, которые бы указывали на это, – подобных таким, например, которые установили для меня обязательность веры в пророков, в Судный день, в ангелов и так далее. И на основе этого я утверждаю, что имамат не относится к усуль ад-дин, потому что Аллах не возлагает на раба обязанности относить к усуль ад-дин нечто, на что нет недвусмысленных и однозначных доводов в Коране, Сунне и иджме.
 
Но в каком случае в Коране может не быть недвусмысленного довода, но при этом отсутствовать аят про имамат и вилаят Али? Если такой аят оттуда был убран. Существует долгая полемика насчет того, верят ли имамиты в искаженность Корана. И в этом вопросе имеет место серьезная подмена понятий. Что именно вкладывают имамиты во фразу «Коран не искажен»? Шиитский мухаддис ан-Нури, который написал книгу об искажении Корана, считал, что все, что есть в нашем мусхафе, – это Коран и от Аллаха. Но есть ли аяты, которые были исключены из Корана, которые не попали в мусхаф или были оттуда намеренно удалены? Автор той книги верил, что такие аяты есть. Обратимся к книге «Аваиль аль-макалят» шейха аль-Муфида (умер в 413-м году по хиджре), где на страницах 80-82 есть глава «О составлении Корана и о том, что сказано о добавлении в Коран или убавлении из него». Шейх аль-Муфид начинает этот раздел с того, что хадисы в огромном количестве (мустафид) передаются от имамов ахль аль-бейт о том, что заблудшие преступники убрали из Корана аяты. Затем шейх Муфид разбирает вопрос, может ли теоретически что-то быть убрано из Корана. И он пишет, что это возможно и нет никаких доводов на невозможность этого. Затем он приводит мнение, по которому риваяты от имамов об устранении аятов толкуются аллегорически, – что были устранены комментарии к аятам на мусхафе, но не сами аяты. И потом он пишет, что склоняется к этому мнению. Вопрос: остается ли мнение, что аяты были фактически убраны из Корана, законным? Затем он разбирает вопрос, можно ли добавить что-то в Коран. И он говорит, что в одном аспекте это невозможно, а в другом вполне может быть. Он пишет, что в Коран нельзя добавить полную суру, но можно добавить одно слово или два. Однако если это произойдет, то Аллах обязан указать на это. А потом он говорит: «Я не утверждаю это, но лишь к склоняюсь к тому, что этого нет в Коране». И он пишет, что это и есть мазхаб (то есть имамитский мазхаб). «Однако мнение известной шиитской семьи из Наубахта и мнение группы мутакаллимов и факихов, которые принимаются в расчет у шиитов (и’тибар), – что в Коране есть добавления и убавления». На этом раздел заканчивается. Иными словами, шейх аль-Муфид не утверждает, что в Коране нет добавлений и убавлений, а просто склоняется к этой точке зрения. Поэтому шейх аль-Муфид – кафир, как и все, кто разделяет его точку зрения. Но я не говорю, что это убеждение всех имамитов, потому что шейх ас-Садук говорит, что Коран, который ниспослан Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует), – это и есть Коран, который мы держим в руках в наше время. И нет Корана больше этого (Аль-И’тикадат, с. 90). Однако если взять во внимание перечисленное шейхом Муфидом, то понятно, почему нет аятов про имамат, но при этом имамат у шиитов – усуль ад-дин. Мне нужно объяснять, почему?
 
Что касается утверждения оппонента, что очевидный смысл – вещь относительная, то это утверждение колоссально опасное, оно открывает двери всем видам безбожия. И совершенно ясно, что это утверждение ложно. Самое простое доказательство – наличие аятов, в смыслах которых нет никаких расхождений среди ахлю кибла. Вот такого рода аятов про имамат нет. Если же есть аяты и хадисы, в которые нужно вчитать смысл, проявить иджтихад и усердие в толковании, то это не может устанавливать усуль ад-дин и не может быть условием действительности или недействительности веры.
 
2. Теперь насчет двенадцати имамов.
 
Во-первых, имамат – это не наш усуль ад-дин. Поэтому знание или незнание имен этих халифов или амиров никак не наносит вред нашей акыде. Более того, мы не обязаны знать их имена.
 
Во-вторых, мне безразлично, какое понимание в термин «имамат» вкладывают рафидиты. В хадисе речь идет о двенадцати правителях. Из двенадцати имамов реально правили только двое.
 
В-третьих, Мухаммад ибн аль-Хасан – это не реально существующая историческая фигура. Его существование устанавливается только рафидитскими источниками. И сами рафидиты разошлись насчет того, был сын или не было сына у Хасана аль-Аскари.
 
Что касается ответа на вопрос о причине разногласий между шиитами, то автор говорит, что она заключается в том, что все, кто выбирал иную точку зрения, были нечестивцами. Это оценочное суждение оппонента о тех, кто имеет точку зрения, отличную от его, и оно не отвечает на ключевой вопрос моей статьи. Если сами шииты знали о своих двенадцати имамах (оставим в стороне остальных мусульман), то почему у них появлялись разногласия? Ответ «потому что они нечестивцы» неубедителен. Может, это вы нечестивцы, а они как раз истинные шииты?
 
И сами шиитские авторы (например, аль-Амили, известный как аш-Шахид ас-Сани, в «Хакаик аль-иман») указывают, что большое количество шиитов из числа передатчиков хадисов и современников имамов не знало ни о какой безгрешности, а относилось к ним просто как к праведным ученым (арабский текст в примечании [2]). А один из крупных шиитских передатчиков Зурара после смерти имама Садыка не знал, к кому идти [3]. Если сами шииты не знали ни имена последующих имамов, ни их число, как это может быть усуль ад-дин? Получается, со временем возрастают столпы вашей веры?
 
3. Что касается утверждения, что хадисы о двенадцати имамах есть в «Кафи» Кулейни, то шииты выдумывают хадисы, затем сами их распространяют, а потом обращаются к ним как к доводам. И сами ваши имамы были окружены лжецами, которые выдумывали бесконечное количество риваятов. Пример будет в примечании [4].
 
Если бы хадисы в шиитских источниках о двенадцати имамах достигали степени таватура, то сами шииты не разделялись бы на такое количество течений. Даже среди современных имамитов есть группа, которая называет себя «аль-махдавия», и они верят, что у Мухаммада ибн аль-Хасана аль-Аскари был сын Ахмад, и он первый Махди, у которого тоже будут потомки в виде других Махди, и нет ничего невозможного в существовании имама после двенадцатого имама. Эта группа существует прямо сейчас, и ее представители (например, шейх Казим аль-Укейли) активно ведет дискуссии с суннитами про имамат.
 
Автор также прибегает к количеству последователей как к доводу, говоря, что если бы исмаилиты и зейдиты придерживались истины, то их было бы больше. Не думаю, что довод о количестве – это серьезный аргумент в дискуссии с суннитом. Если б не Сефевидское государство, то имамиты были б таким же фольклором, как и исмаилиты.
 
В период существования Омейядского халифата и в начале Аббасидского главной политической силой, которая с ними боролась, были шииты-зейдиты. И когда упоминали шиитов в ту пору, то первым в голову приходили именно зейдиты.
 
Не стоит воспринимать суннитов как людей, которые сакрализуют династию Омейядов или Аббасидов. Имам Захаби – ученик Ибн Таймиййи – в биографиях Зейн аль-Абидина, имама Бакыра, имама Садыка и других имамов ахль аль-бейт однозначно указывает, что эти люди больше заслуживали халифата, чем Омейяды или Аббасиды. И у меня тоже в этом нет никаких сомнений. Это были великие праведники, аскеты и ученые. Если бы они правили, то наполнили бы исламский мир светом своей благодати и знаний, как это сделали четыре праведных халифа и Умар ибн Абдуль-Азиз. Но история сложилась так, как она сложилась. И в наше время уже нет никаких Аббасидов, никаких Омейядов, да и никого другого. И имамиты не могут нам показать реально существующую личность, к которой можно было бы пойти как к непогрешимому имаму, у которого можно было бы получать знания и за которым можно было бы следовать. Так в чем сущность этого спора для нашего времени? Что он в реальности изменит? В реальности и сунниты, и шииты следуют иджтихаду факихов, которые могут быть правы и могут ошибаться. А подчинение ахль аль-бейт – это просто красивый политический лозунг.
 
Если правление Омейядов и Аббасидов для нас не принципиально как для суннитов, то вот отношение к праведным халифам для нас принципиально, хоть и не является усуль ад-дин. Почему? Таватуром до нас дошло, что после смерти Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) править мусульманами стал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах). И таватуром дошло, что его правление не было оспорено никакими восстаниями против него, заговорами и подобными вещами. Этот факт единогласно признают все мусульмане и даже кафиры-востоковеды. Какая заслуга у Абу Бакра перед уммой? Этот человек сохранил Ислам! После смерти Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) большое количество арабских племен стало возвращаться к язычеству, и Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) волевым решением, против которого были даже такие сподвижники, как Умар (да будет доволен им Аллах), начал кровопролитную войну с этими отступниками и победил. Что было бы, если бы Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) не принял такого решения и не начал бы войну? Ислам бы не сохранился. Разве может быть большее достоинство и большая заслуга перед уммой, чем это?
 
Какие заслуги перед уммой у Умара (да будет доволен им Аллах)? Он начал экспансию Ислама, и перед его решительным наступлением пала одна из величайших империй в истории человечества – Персидская империя. Это открыло дорогу распространению Ислама в Азии, а главное – защитило мусульман, потому что персы бы не успокоились, пока не уничтожили бы арабов и их новую религию. И Умар (да будет доволен им Аллах) нанес существенный урон Византийской империи, присоединил Египет и открыл Африку для Единобожия. Разве это не величайшие заслуги перед уммой?
 
Что сделал Усман (да будет доволен им Аллах) для уммы? Он собрал воедино Коран и сделал канонический мусхаф, устранив при этом все возможные разночтения. И этот Коран – му’джиза Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) – будет доводом об истинности пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) до Судного дня. И в сохранении этого Корана Всевышний Аллах предопределил роль для Усмана (да будет доволен им Аллах). Разве это не величайшая заслуга перед уммой?
 
И при правлении этих трех халифов Ислам распространился на такие масштабные территории, которые даже при современных технологиях и средствах связи очень трудно вообразить. Сколько веков прошло с тех времен? Сколько сменилось династий? Сколько сменилось режимов и форм правления на этих землях? Но населяющие эти земли люди все так же исповедуют Ислам. Народам Азербайджана и Дагестана кто донес Ислам? Ахль аль-бейт? Или те, кого послал Усман (да будет доволен им Аллах)?
 
На основе всего вышеперечисленного мы – Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а – считаем этих личностей частью манхаджа, а любовь к ним – частью религии. И заслуги этих великих трех халифов перед уммой больше, чем заслуги всех ахль аль-бейт вместе взятых за весь период Ислама. Только человек, чье сердце наполнено неприязнью к этой умме, может не признавать это, порицать и ненавидеть этих людей.
 
Существует отдельный вопрос: «Кто лучше: Абу Бакр и Умар с одной стороны или Али?» – и это предмет дискуссии между нами и зейдитами. В нашем представлении это не ключевой вопрос основ религии. Но разногласия с рафидитами – в том, что они считают ересью любить одновременно Абу Бакра, Умара, Усмана и Али. И таких людей они презрительно называют батритами. Поэтому я, как мусульманин, на основе этих достоинств трех праведных халифов, которые дошли до меня таватуром, считаю этих людей лучше, чем Али (да будет доволен им Аллах).
 
И следует сказать, что сам имамизм в его рамках – течение неоднородное. Имамитский ученый и мухаддис Мухаммад Амин аль-Истрабади (умер в 1033-м году по хиджре) пишет в книге «Аль-Фаваид аль-мадания» (с. 78), что такие шиитские авторитеты, как шейх аль-Муфид или ас-Сейид аль-Муртада, отклонились от истинного пути ахль аль-бейт в понимании религии, из-за того что начали опираться на ильм аль-калям и усуль аль-фикх. И так началась вражда между усулитами и ахбаритами, которая доходила до такфира и убийства. Например, был убит ахбаритский ученый Мирза аль-Ахбари из-за обвинения в неверии на основе фетвы, которую вынес усулитский аятолла своего времени. Еще от ахбаритов откололись последователи Ахмада аль-Ахсаи, которому тоже выносили такфир некоторые усулитские ученые своего времени. Его последователи стали называть себя «аш-шейхия». Список всех, кто вынес ему такфир, можно найти в книге Мухаммада ат-Талякани. И впоследствии из группы шейхия образовалась секта бахаитов. Вдобавок среди современных имамитов ведется жесткая дискуссия, доходящая до обвинений в неверии, по вопросам ирфана, или вахдатуль-вуджуд. Поэтому лозунг имамитов, где они призывают суннитов отказаться от своих разногласий в пользу религии ахль аль-бейт, – это лишь лозунг. В реальности они лишь совокупность враждебно настроенных по отношению друг к другу течений. И это лишь те разногласия, которые видны стороннему наблюдателю, который не пытался изучить вопрос глубоко.
 
Даже в русскоязычной среде этот раскол уже виден: есть шииты, которые ориентированы на Иран и на аятоллу Хаменеи, которые не обвиняют суннитов в неверии, не выносят такфир трем праведным халифам, не такфирят тех, кто считает их верующими, и против открытого совершения бараа (то есть когда проклинают сподвижников и матерей правоверных); и есть другая группа, ориентированная на иракских радикалов и в целом на арабский шиизм, которая открыто выносит такфир сподвижникам, называет Аишу (да будет доволен ей Аллах) прелюбодейкой и такфирит суннитов. Видимо, те, кто писал опровержения моих статей, относятся ко второй группе. Эта группа в рамках мирового шиизма, хотя и маргинальна, постепенно получает все большее и большее распространение. И, в целом, проповедники ненависти начинают захватывать умы шиитской молодежи, а иранские муллы и официальные аятоллы потихоньку теряют свой авторитет. Поэтому нет никакого «руководства ахль аль-бейт» в реальности.
 
Автор статьи язвительно указал на разногласия в понимании таухида среди суннитов и посоветовал обратиться к книге «Таухид» шейха Садука (умер в 381-м году по хиджре). Но у нас есть книга по акыде, написанная имамом ат-Тахави (умер в 321-м году по хиджре), где он описал чистый таухид без уподобления Аллаха и отрицания Его Божественных атрибутов.
 
И тут надо указать на большую текстологическую проблему с шиитскими источниками, которые не были записаны при жизни их имамов, которые могли бы их перепроверить. Они были записаны спустя сто-двести лет после их смерти. А учитывая распространение лжи и выдумывание хадисов среди рафидитов, эти источники не вызывают никакого доверия. Аятолла аль-Хаменеи указал, что рукописи основных шиитских сборников о передатчиках (аль-Каши, ан-Наджаши и ат-Туси) искажены и не дошли до нас в достоверной форме. Составители основных четырех шиитских сборников хадисов умерли относительно поздно, если их сравнивать с суннитскими: аль-Кулейни умер в 328/329-м году по хиджре, Садук умер в 381-м году, а шейх ат-Туси – в 460-м. Для сравнения: имам Малик (автор «Аль-Муватта») умер в 179-м году, Абдур-Раззак ас-Сан’ани (автор «Аль-Мусаннафа») умер в 211-м, имам Ахмад (автор «Муснада») умер в 241-м, имам ад-Дарими (автор «Сунан») умер в 255-м году. Затем появились их ученики (авторы «кутуб ситта»), самым старшим из которых был имам Насаи (умер в 303-м году). Таким образом, суннитские источники хадисов в историческом плане старше шиитских на несколько поколений. Они передают хадисы богобоязненных людей, не используют ложь в свою пользу и передают все хадисы: как подтверждающие их убеждения, так и те, которые могут быть использованы нашими оппонентами. В итоге в книгах Ахлю-с-Сунна можно найти передатчиков, которые были кадаритами, мурджитами, хариджитами, шиитами, а также всех остальных мусульман, которые не прибегали ко лжи. Поэтому наши оппоненты всегда прибегают к суннитским источникам в дискуссии с нами, что служит признанием их достоверности на практике. Если бы хадисы в суннитских сборниках проходили бы своего рода антишиитский фильтр, то никакие хадисы про Гадир, манзиля и так далее не встретились бы вам в суннитских книгах. Даже у Бухари и Муслима есть много передатчиков, которые были шиитами. Но хадисы каких сподвижников они в итоге передавали? Анаса, Абу Хурейры, Аиши, Абдуллаха ибн Умара и прочих. Это подтверждает, что ученые и мухаддисы из шиитов этого периода не считали этих сподвижников кафирами и лжецами. Иначе зачем они хадисы от них передают?
 
Наконец, выделим последнее указание нашего оппонента на раскол среди самих суннитов. Относят себя к Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а три школы: ашариты, матуридиты и ахль аль-хадис, которых можно разделить на ханбалитов, чьи убеждения соответствуют ашаритско-матуридитским, и последователей Ибн Таймиййи. Фактически это ашариты и ваххабиты. Но это же довод против шиитов! Посмотрите книгу ан-Наубахти – на какое количество групп разделились шииты. А за все пятнадцать веков Ислама самое массовое течение в результате разделилось только на две группы. Серьезно? Это же величайший признак истинности пути суннитов. Я сейчас не буду затрагивать спор между ашаритами и ваххабитами насчет того, кто из нас – истинные Ахлю-с-Сунна. Допустим, сунниты разделились на ашаритов и ваххабитов, но что мы видим у шиитов? Спектр сект, которые исповедуют в отношении Али убеждения от «он был более достоин халифата, чем Абу Бакр» до его обожествления. Вы встречали какого-нибудь суннита, который бы обожествлял Абу Бакра или Умара? В общем, этот раскол на ашаритов и ваххабитов – вовсе не довод против суннизма, но, напротив, доказательство его истинности. Ведь на протяжении пятнадцати веков не было существенного раскола между суннитами, кроме раскола с Ибн Таймийей. А для нас, ашаритов, безусловно, никакого раскола вообще не было, потому что мы Ахлю-с-Сунна и никогда ни на какие течения не раскалывались.
 
На этом я закончу статью, в которой, мне кажется, я исчерпывающе объяснил, почему я, как мукалляф, которому Аллах запретил таклид и которого обязал иджтихаду в основах веры, выбрал мазхаб последователей Сунны, а не рафидизм.
 
[1]
 
زعمت طائفة من الشيعة ذاهلة عن تحقيق الاستدلال أن عليا عليه السلام كان في التقية فلذلك ترك الدعوة لنفسه و زعمت أن عليه نصاً جلياً لا يحتمل التأويل و قالت الشيعة العدلية: هذا فاسد و كيف تكون عليه التقية و هو سيد بني هاشم!
 
و لو جاز خفاء النص الجلي عن الأمة في مثل الإمامة لجاز أن تكون صلاة سادسة
 
الإبانة لابن عباد الزيدي (٣٨٥ هـ)
 
و أما القائلون بالنص على أمير المؤمنين فأما النص الجلي و هو الذي يعلم المراد منه بالضرورة لم يثبته أحد من الزيدية إلا شواذ منهم و أثبته الإمامية بأجمعهم
 
التمهيد ليحي بن حمزة العلوي الشيعي الزيدي ص ٥٧٦
 
[2]
 
فهل يعتبر في تحقق الإيمان أم يكفي اعتقاد إمامتهم ووجوب طاعتهم في الجملة؟ فيه الوجهان السابقان في النبوة. ويمكن ترجيح الأول، بأن الذي دل على ثبوت إمامتهم دل على جميع ما ذكرناه خصوصا العصمة، لثبوتها بالعقل والنقل.
وليس بعيدا الاكتفاء بالأخير، علي ما يظهر من حال (2) رواتهم ومعاصريهم من شيعتهم في أحاديثهم عليهم السلام، فإن كثيرا منهم ما كانوا يعتقدون عصمتهم لخفائها عليهم، بل كانوا يعتقدون أنهم علماء أبرار، يعرف ذلك من تتبع سيرهم وأحاديثهم وفي كتاب أبي عمرو الكشي
 
حقائق الإيمان ١٤٩-١٥٠ للعاملي
 
[3]
 
أقول: هذه الروايات لاتدلّ على وهن ومهانة في زرارة، لانّ الواجب على كل مكلف أن يعرف إمام زمانه ولا يجب عليه معرفة الامام من بعده، وإذا توفي إمام زمانه فالواجب عليه الفحص عن الامام، فاذا مات في زمان الفحص فهو معذور في أمره و يكفيه الالتزام بامامة من عيّنه اللّه تعالى، وإن لم يعرفه بشخصه.
وعلى ذلك فلا حرج على زرارة، حيث كان يعرف إمام زمانه، وهو الصادق عليهالسلام، ولم يكن يجب عليه معرفة الامام من بعده في زمانه، فلما توفي الصادق عليه السلام، قام بالفحص فأدركه الموت مهاجراً إلى اللّه ورسوله.
 
معجم رجال الحديث للخوئي الرقم ٤٦٧١
 
[4]
 
قال يونس: وافيت العراق فوجدتُ بها قطعة من أصحاب أبي جعفر و وجدتُ أصحاب أبي عبد الله متوافرين فسمعت منهم و أخذت كتبهم فعرضتها من بعد على أبي الحسن الرضا فأنكر منها أحاديث كثيرة أن يكون من أحاديث أبي عبد الله و قال لي : إنّ أبا الخطاب كذب على أبي عبد الله لعن الله أبا الخطاب و كذلك أصحاب أبي الخطاب يدسّون هذه الأحاديث إلى يومنا هذا في كتب أصحاب أبي عبد الله  فلا تقبل علينا خلاف القرآن.
فإنا إن تحدثنا حدثنا بموافقة القرآن و موافقة السنة.
إختيار معرفة الرجال لأبي جعفر الطوسي 1/195 ترجمة المغيرة بن سعيد

  

0
Ваша оценка: Нет
 

о сайте

 © 2009 — 2014 darulfikr.ru. Даруль-Фикр.Ру - Исламский образовательный портал.