В наши дни некоторые течения часто критикуют суфизм, и иногда сами суфии дают основу для критики, а точнее, псевдо-суфии, которые своим невежеством искажают основы тарикатов, заложенные великими имамами сулука.
Одно из мерзких новшеств «современного суфизма» – это зикр «Ах, Ах», который ввели отдельные невежественные последователи шазалийского тариката в Фесе, как сказал шейх шазалийского тариката Зафир аль-Мадани аш-Шазали. Оттуда эта практика распространилась в другие регионы мусульман.
Так как Аллах сказал в своей книге: «Вы лучшая община, которая была выведена для людей, потому что повелеваете благое и запрещаете зло» (Али Имран, 110), – в этой небольшой заметке мы докажем, что запрещено поминать Аллаха именами, которые не пришли в Коране и Сунне.
Доказательства из Корана
Всевышний Аллах сказал (смысл): «У Аллаха – самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (Аль-А`раф, 180).
Имам аль-Байдави говорит в толковании этого аята («Поэтому взывайте к Нему посредством их…») называйте его [только] этими именами («…оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен…») оставь то, как называют [Аллаха] заблудшие в том, в чем нет указания [из откровения]».
Всевышний Аллах сказал (смысл): «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Аль-Исра, 110).
Смысл слов: «…у Него – самые прекрасные имена», – как сказал имам аль-Байдави в своем тафсире, следующий: «имена, смысл которых указывает на совершенство и величие».
Аз-Заджадж сказал: «Нельзя взывать к Аллаху ничем, кроме того как Он себя описал»[1].
Абу Сулейман аль-Хатаби сказал: «В этом аяте заключено доказательство, что ошибка в Его именах и уход от них – это заблуждение (ильхад)»[2].
Имам ан-Насафи сказал в своем тафсире: «Смысл слов: «…оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен…»: не называйте Аллаха так, как это делают люди, которые отошли от истины и правды, называя Аллаха не Его прекрасными именами, то есть называя его тем, что не подобает Его величию, например, «о друг», поскольку Аллах не назвал Себя так. Заблуждение – называть Аллаха телом, субстанцией, разумом или причиной»[3].
Заблудшие суфии могут возразить: «Это всё – слова алимов захира, а наш «зикр» – это кашфу наших шейхов, познавших Аллаха».
Для опровержения этого невежественного подхода и доказательства, что подход в акыде ученых шариатских наук и тасаввуф не противоречат друг другу, обратимся к тафсирам великих суфийских шейхов, в авторитете которых нет никакого сомнения.
Имам аль-Кушайри, имам всех суфиев и автор самого авторитетного труда по суфизму «Рисалятуль-Кушайрия» говорит: «Те имена, которые пришли через Откровение, мы употребляем в отношении Аллаха, а то, что не пришло, – те имена не произносим».
В книге «Рух аль-Баян» в толковании слов Аллаха: «…оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен…», – сказано: «Описывать Аллаха тем, на что нет указания в тексте (Коран, Сунна и иджма), также является заблуждением».
Известный суфий Ибн Аджиба в толковании аята: «оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен…», – говорит: «Если на имя есть указание из Корана и Сунны, то этими именами можно называть Аллаха. Если такого указания нет, но это имя содержит в себе восхваление, и в нем нет никаких сомнений, то называть им дозволил Абу Бакр аль-Бакиляни, а имам аль-Ашари запретил, поскольку имена Аллаха берутся из Корана и Сунны».
Великий древний суфий Абу Талиб аль-Макки, автор известной книги по суфизму «Кут аль-Кулуб», говорит в своем тафсире «Аль-Хидая иля Булуг ан-Нихаят» в толковании аята: «…оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен…»: «Некоторые алимы сказали: «Аллах запретил, чтобы к нему взывали тем, чем Его нельзя описывать. А это всё потому, что они отошли от Его имен, и стали называть тем, что они вывели из этих имен или некоторыми буквами этого имени своих идолов. Они говорили: «Аль-Лат», – что является искажённым от «Аллах», или: «Аль-Узза», – что является искаженным от «Аль-Азиз».
В этих словах шейх аль-Макки как бы предугадал появление современных псевдо-шазалия, которые, искажая имя Аллаха, стали делать зикры, подобные зикру «Ах, Ах».
Эти же слова, которые приводил аль-Макки, приводит суфий Ибн Аджиба, на которого любят ссылаться и относить себя к нему псевдо-шазалия, которые практикуют этот зикр.
Из всего вышеприведенного мы можем смело сделать вывод, что у последователей этой практики нет никакой опоры для своих мерзких деяний ни в лице алимов Шариата, ни в лице великих шейхов суфийского пути.
Доказательства из Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует
Передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах любит чихающего, но не любит зевающего. Если кто-то из вас зевает, то пусть не говорит: «Ах, Ах», – поистине, из-за этого над вами смеется шайтан»[4].
Если бы так называемый зикр «Ах, Ах» был бы приближением к Аллаху, то разве из-за его произнесения над человеком смеялся бы шайтан?! Поэтому говорят шейхи, который познали Аллаха, что люди, поминающие Аллаха не Его именами или Его искаженными именами, поминают Иблиса и, на самом деле, поклоняются Ему, а не Аллаху.
Нет ни аята, ни достоверного хадиса, из которого бы следовало, что «Ах, Ах» – это поминание Аллаха.
Эти псевдо-суфии приводят в качестве довода следующий вымышленный хадис, который приводит ад-Далими в своем «Муснаде Аль-Фирдаус»[5] и ар-Рафи`и в «Тарих Кизвин»[6], что Аиша, разыАллаху анха, сказала: «Вошел к нам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и у нас был больной, который стонал. Мы сказали ему: «Замолчи, ведь зашел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал на это: «Его дуа – это его стенания, поистине, Аль-Аним (стон, стонущий) – это имя Аллаха, которым получает покой больной».
Этот хадис приводит ад-Далими от Мухаммада ибн Аюба ибн Сувейда, который передал от Нуфейла ибн аль-Фаррата от аль-Касыма от Аиши.
В сборнике «Тарих Кизвин» он приводится от Исмаила ибн `Ияша от Лейса ибн Аби Салим от Бахия от Аиши.
Этот хадис является явно подложным (мавду`), и это ложь по отношению к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Пусть Аллах убережет нас от того, чтобы мы могли даже на миг представить, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог такое действительно сказать.
Этот хадис приводит ас-Суюти в «Аль-Джами` ас-Сагир» и не дал ему оценки[7].
Аль-Хафиз Ахмад ибн ас-Сидык аль-Гумари разъяснил степень его достоверности в своей книге «Аль-Мугир `аля аль-Джами ас-Сагир» и сообщил о его подложности.
Вот что он сказал: «Также этот хадис приводится ад-Далими от ат-Табарани, и в его цепочке передатчиков присутствует Мухаммад ибн Аюб ибн Сувейд ар-Рамли[8], а его относят к тем, кто занимался подлогом хадисов, и у меня есть отдельная работа, разъясняющая это»[9].
Шейх, хафиз Ахмад аль-Гумари сказал в своей книге «Аль-Мудави ли`иляль аль-Мунави», приведя этот иснад: «О Мухаммаде ибн Аюбе ибн Сувейле сказал Ибн Хиббан: «Нельзя передавать от него, и нельзя опираться на него. Он передает от своего отца подложные сообщения. Абу Зар`а говорил о нем: «Я видел, как в книгах его отца были вымышленные вещи, и он их передавал оттуда»»[10].
Также о Мухаммаде ибн Аюбе сказал ад-Даракутни: «Матрук[11]»[12].
Абу На`им: «Передает от своего отца подложные вещи»[13].
Что касается иснада «Тарих Кизвин», то в нем присутствует Исма`ил ибн `Ияш[14]. Хотя он был хафизом, имам ан-Насаи счел его слабым передатчиком.
И о нем сказал аль-Хаким: «Несмотря на его величие, если хадис передается только от него, то он не принимается из-за его плохой памяти».
Ибн Хиббан сказал: «Очень много ошибок в хадисах, и на него не опираются».
Яхья и другие мухаддисы сочли его достойным доверия.
Этот хадис в передаче Исмаила ибн `Ияша является слабым, как указали достойные доверия хафизы.
Также в этом хадисе – Лейс ибн Аби Салим[15]. От него приводит Муслим, если он связан с Абу Исхаком аш-Шайбани, но его сочли слабым ан-Насаи, аль-Каттан, Абу Зур`а, Абу Хатим.
Ахмад сказал о нем: «Путался в хадисах».
Ибн Хиббан сказал о нем: «Он был аскетом, но в конце жизни он стал путаться в хадисах, не мог понять, что передает, переставлял местами иснады, хадисы мурсаль передавал как марфу`. Он приводит от достойных доверия (сикат) то, что они не передавали, и все это – из-за его ошибок. Яхья аль-Каттан, Ибн Махди, имам Ахмад и Яхья ибн Муин оставили его».
Также в нем присутствует Бахия, вольнотпущенница Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Она относится к неизвестным передатчикам (маджхуль), и поэтому не является доводом, как сказал аль-Мусали[16].
Также в этом иснаде присутствуют другие неизвестные передатчики. Итак, можно однозначно сказать, что этот иснад содержит слабых и вовсе неизвестных передатчиков.
К тех, кто отверг этот риваят, относится имам аль-Мунави (в шархе на «Аль-Джами ас-Сагир»): «Об этом (то есть имени «Аль-Анин») не пришло никакого достоверного или хорошего хадиса. А имена Аллаха берутся только из текста (таукифи)»[17].
Не может опровергнуть слова всех этих алимов слова аль-`Азизи, который сказал в своем шархе на «Аль-Джами` ас-Сагир»: «Аш-Шейх сказал: «Хадис хасан лигейрихи»»[18].
Эти слова не имеют ценности, потому что учитель шейха аль-Азизи – это шейх Мухаммад Хиджази аш-Ша`рани, а они оба не относятся к категории крупных мухаддисов и, тем более, они не хафизы, которые могут определять степень достоверности хадиса. Ведь определить степень достоверности может только мухаддис, достигший степени «аль-хафиз», как известно среди знатоков хадиса.
Ас-Суюти сказал в «Альфия»:
Бери его, если хафиз указал
Или из сборника, в котором только достоверные.
Иными словами, хадис считается достоверным, если на его достоверность указал мухаддис, который достиг степени «аль-хафиз», или он приводится в книге, где собраны только достоверные хадисы.
Мухаддис Абдулла аль-Гумари аль-Магриби сказал: «Что касается хадиса, который приводится в «Тарих Кизвин» и в «Муснаде аль-Фирдаус» от Аиши, разыАллаху анха, то в его иснаде передатчик-лжец, и поэтому этот хадис нельзя приводить как довод. Аль-Азизи ошибся, когда сказал, что этот хадис – «хасан лигейрихи». Он обычно опирался в вопросах определения достоверности хадиса на аль-Мунави, а он не назвал его «хасан» ни в своем большом шархе, ни в малом. Также его не назвал «хасан» имам ас-Суюти, на которого они оба опирались. Как он мог его назвать «хасан», когда в его иснаде присутствует лжец?!»[19]
Если зададут такой вопрос: «Как этот хадис может быть вымышленным, когда он приводится имамом ас-Суюти в «Аль-Джами` ас-Сагир», когда он в начале сказал, что исключил из этого сборника то, что передают лжецы?»
На самом деле, это не так. В этом сборнике есть хадисы «сахих», «хасан», «да`иф» и группа хадисов «мавду`», к которым относится хадис: «Его дуа – его стенание».
Противоречие словам факихов
Заявления этих людей противоречат словам факихов четырех мазхабов, а также тому, что пишет Ибн аль-Мунзир в «Аль-Авсат», а именно – что стон (произнесение «Ах» или «Авх») нарушает намаз[20], и это передается от аш-Шу`би, ан-Наха`и, Мугира и также от Суфьяна ас-Саври.
В шафиитском мазхабе существует три мнения по этому вопросу, и самое достоверное заключается в том, что если человек произнесет два звука, то это нарушает намаз, если меньше, то намаз не нарушается[21].
Аль-`Амрани сказал в «Аль-Баян»: «Если человек будет кашлять, чихать и так далее и произнесет два звука, например скажет: «Ах», – или: «Вах», – или: «Уф», – то его намаз нарушится, поскольку это уже будет подобно речи»[22].
Ибн Куддама аль-Макдиси сказал: «Я не видел ничего от Ахмада насчет стона или подобных вещей. Согласно основам нашего мазхаба, если человек сделает это осознанно, то это нарушит его намаз»[23].
Но ханафиты[24] и маликиты[25] говорят, что если стон в намазе будет из-за страха перед Аллахом или наказания, то намаз не нарушается; если по другой причине, то нарушается.
Также отдельные саляфы, такие, как Таус, аль-Фудейл ибн Ияд, Зу ан-Нун аль-Мисри, Суфьян ас-Саври, имам Ахмад, и часть шафиитских алимов, например, Абу ат-Теййб и Ибн Ас-Сабаг, говорили: «Стон больного нежелателен». И затем имам ан-Навави сказал: «Лучше этому человеку заниматься зикром», то есть это указывает, что в стоне «Ах, Ах» нет никакого поминания Аллаха.
Опровержение «шубухатов» лжесуфиев
Некоторые невежественные суфии полагают, что этот вымышленный хадис подтверждается «ильхамом» и «кашфом» шейхов.
Ответ:
Есть четыре источника решений Шариата: Коран, Сунна, иджма и кыяс. И под иджмой здесь имеется в виду иджма муджтахидов одного века в отношении какого-либо решения.
Если мы даже предположим, что все суфии одного века сошлись на этой практике (а это не так), то их согласие – это не довод, если нет подтверждения из четырех основных источников, поскольку эти суфии не являются факихами-муджтахидами, так что их согласие в чем-либо не имеет шариатской силы.
Но истинные суфии не сошлись и никогда не сойдутся на этом вымышленном виде зикра. О нем говорят лишь некоторые псевдо-суфии, которые относят себя к шазалийскому тарикату, однако имам аш-Шазали чист от их лжи и этого мерзкого нововведения. Никто не сможет привести подобный зикр от самого имама аш-Шазали или его учеников, таких, как Абуль-Аббас аль-Мурси.
Фетва алимов относительно зикра «Ах, Ах»
Этот вымышленный зикр отвергли современники этой мерзкой практики, шейхи шазалийского тариката, такие, как шейх Зафир аль-Мадани, шейх шазалийского тариката в Лучезарной Медине. Последователи шазалийского тариката в Йемене [и Дагестане] не совершают подобный зикр. И последователи шейха аль-Хасафи аль-Мирси не практикуют его, хотя его последователей очень много в Египте.
Шейх Махмуд Хиджази, это один шазалийских шейхов и ученик шейха аль-Махруки, ревностно отстаивал этот вид зикра, но потом, когда он спросил об этом шейха Мухаммада Бахиса аль-Мути`и, рахимахуллах, тот издал фетву, запрещающую такой вид зикра, и после этого шейх Хиджази отказался от этого зикра и написал против него отдельную работу «Ат-Тафсиль аль-Ваджих фи ар-радд `аля тагиир ахл ат-Тарик аль-Фадих» и включил в эту книгу главу: «Опровержение того, что «Ах» – это имя Аллаха».
Ахмад аль-Гумари сказал: «Некоторые последователи шазалийского тариката в Египте используют этот хадис (о стенаниях) как доказательство для своего зикра и называют это «исм ас-садр» (имя груди), то есть зикр «Ах, Ах». А сам этот хадис, как вы видели, [является вымышленным]. Наш шейх Мухаммад Бахис аль-Мути`и аль-Мисри, рахимахуллах, издал фетву о запрете этого зикра»[26].
Шейх аль-Азхара, шейх Салим аль-Бишри аль-Малики издал две фетвы о запрете подобного зикра, а также о запрете зикра «ля иляха илляЛлах», когда «ха» в слове «илях» растягивается слишком длинно, или когда меняют произнесение «хамзы» в слове «илях», растягивая ее, так что получается звук «йа», или когда удлиняют «хамзу» в слове «Аллах», так что в итоге получается вопрос, а не утверждение. Он также издал фетву о запрете посещения таких собраний. Если человек не может такие маджлисы разогнать, то их надо критиковать языком, а если нет и такой возможности – то сердцем.
В начале этой статьи он пишет: «Есть лишь такие зикры, которые пришли в Коране и Сунне. И нет здесь разницы между Шариатом и хакикатом. Ведь хакикат приходит лишь со стороны Шариата. А что касается зикра «Ах», то нет никакого достоверного сообщения, в котором было бы сказано, что это относится к именам Аллаха».
В своей второй статье он сказал: «Всё это противоречит тому, о чем говорил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Они говорят, что иногда проглатывают некоторые звуки этого слова и искажают его. Иногда от них не слышно ничего, кроме мерзких звуков, подобных крикам осла или щебетанию птиц. Пусть Аллах помилует аль-Ахзари, который сказал в своей поэме об этих людях:
Лают, подобно собакам,
Они не на правильном пути,
Нет среди них ни одного подчиняющегося,
Да будет проклятие Аллаха над ними всеми.
Если человек случайно ошибся или как-то непреднамеренно ошибся в этом имени Всевышнего, то его не критикуют. Речь идет о тех, кто делает это намеренно, и они в этом своем выборе не выходят за рамки таклифа. И страшно, что имена Всевышнего Аллаха, которые эти люди искажали, проклянут исказителей, о чем говорится в риваяте: «Может так быть, что чтец читает Коран, а Коран его проклинает».
Шейх аль-Азхара, шейх Мухаммад Абу аль-Фадль издал две фетвы о запрете подобного зикра[27].
Также у шейха Мустафы ибн Хасана аль-`Асили аль-`Адави есть отдельная работа, в которой он рассматривает удлинение «ха» в слове «илях» из «калимату-т-таухид» и зикр «Ах». В этой работе он ясно доказал запретность обеих вещей: «Что касается искаженных и измененных имен Аллаха, то они существуют в книгах [некоторых] последователей шазалийского тариката, где содержится указание на дозволенность совершения зикра «Ах». Удивительно, как люди могут заявлять, что они поминают и возвеличивают своего Господа словом «Ах», которое используется для жалоб и нытья, и полагают при этом, что Аллах будет ими доволен!»[28].
Мы говорили уже, что шейх шазалийского тариката Зафир аль-Мадани ясно указал на запретность зикра «Ах» в своей работе «Ар-Рисаля аз-Зафирия фи ада бат-Тарика аш-Шазалия». Это очень полезная работа, и вот что в ней говорится: «Условия зикра известны тем, кто обучает ему, и время для него четко установлено. Но не обращай внимания на некоторые шазалийские завии, в которых искажают «ля иляха илляЛлах», удлиняя «ха» в слове «илях», так что получается «хай», или используют зикр «Ах», поскольку у этого зикра нет достоверного иснада, на который можно было бы опереться, разве что отдельные шейхи из Магриба, в диалекте которых удлиняют некоторые звуки, непреднамеренно удлиняли «ха» в «ля иляха илляЛлах», но за ними последовали те, кто получал от них зикр. И в основе так называемого зикра «Ах» в различных версиях его произнесения лежит то, что данный звук произносили некоторые большие шейхи после зикра, когда их охватывало сильное духовное состояние. А затем некоторые мюриды стали подражать им, ища баракят в подражании им, но большая часть алимов, которые разбирались в вопросах Шариата, порицала это и отрицала, что это относится к шазалийскому тарикату. Эти алимы говорили, что нельзя следовать шейхам в их духовных состояниях, как нельзя не удваивать звук «лям» в слове «Аллах», как бы быстро ни совершался зикр. Это правильный путь шазалийского тариката, как мы его взяли от нашего отца, шейха тариката, а он – от своих шейхов. И так совершают зикр во всех завиях, которые следуют за нами на территории Османов, в арабском мире. И все согласны с тем, что нельзя удлинять «ха» в слове «илях» в «ля иляха илляЛлах» и что «исм ас-садр» – это «Аллах», без искажений и устранений звуков, а не слово «хай» или «Ах»»[29].
Эту работу шейха Зафара одобрили и написали о ней хорошие отзывы алимы различных мазхабов: Абдулла Дараз аль-Малики, Мухаммад Таджуддин аль-Ханафи, Абдуль-Хади ад-Даргами аль-Малики, Мустафа Сафват аль-Малики, Амин Сурур аш-Шафии, Исмаил Хусейн Амин аш-Шазали, Али аш-Шайб, Ибрахим аш-Сеййд.
Шейха `Атия Сакра аль-Азхари спросили в 1997-м году: «Каково суждение о зикре «Ах», который практикуется некоторыми суфиями?»
Ответ: «Слово «Ах» не приходит как Имя Аллаха ни в одном достоверном сообщении». Затем он сказал: «А что касается посещения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, стонущего больного, которому сначала запретили стонать, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ему сказал: «Его дуа – это его стон, поистине, он поминает Аллаха», – то этот хадис не является ни сахих, ни хасан, как разъяснили люди, достойные доверия. А то, что приводится в некоторых «хаваши», будто «Ах» – это величайшее имя, то этому нет иснада».
Также шейх аль-Азхара шейх Мухаммад Абу аль-Фадль аль-Джайзави издал фетву, сказав: «Слово «Ах» не является арабским словом, это слово не имеет смысла. Если в этом слово будет удлинение, то оно будет указывать на стон или жалобу, но это не имя некой сущности и, тем более, это не имя Всевышнего Аллаха, которыми нам приказано Его поминать».
Также он сказал: «Нам можно поклоняться лишь тем, чему есть основа в Шариате. Ведь сказано в обоих «Сахихах»: «Если кто-то введет в наше дело то, что к нему не относится, это будет отвергнуто»[30].
В журнале «Аль-Ислям», который вышел в Каире в 1937-м году, упоминается группа суфиев, которые поминали Аллаха словом «Ах», и их за это порицали очень многие алимы. С этими суфиями вступил в спор шейх Али Хасан ас-Сейси, рахимахуллах, большой алим Азхара, он быстро заставил их замолчать, но они не отказались от своих убеждений. Они пошли с этим же вопросом к алимам «Аль-Ма`хад ад-Дусукия», но те тоже дали фетву, что этот зикр – харам, согласно иджме. Они не приняли такой ответ и пошли к шейху Бахису, надеясь, что тот даст им нужную фетву, потому что он был известен своей любовью к суфиям, но шейх также сказал, что этот зикр запретен. Очень долго продолжались споры о религии, тарикате, кто-то последовал истине в этом вопросе, кто-то продолжил следовать заблуждению. Затем, после долгих споров и прений, обе группы согласились обратиться с вопрос к устазу аль-акбар, шейху аль-Бишри, но он вынес фетву, что такой зикр запретен, однако эти люди нарушили свое обещание и продолжили совершать свои действия.
Итак, после долгого, но необходимого экскурса в историю этого вопроса, становится ясным, что ни один истинный алим Шариата и ни один истинный шейх суфийского тариката, не дозволят подобные виды зикра, которые являются искажением имен Аллаха.
Что это, как не свидетельство того, что ученые Шариата и истинные суфийские шейхи – истинные хранители основ нашей религии?!
[1] Зад аль-Масыр. 3\293.
[2] Зад аль-Масыр, 3\293
[3] «Мадарику ат-Танзил ва Хакаику ат-Таъвиль», 2\87
[4] Приводит ат-Тирмизи, Ибн Мунзир, Ибн Хузайма – и сказал, что хадис достоверный.
[5] «Аль-Фирдаус» (5\431). В нем сказано: «Стон (Стонущий) – это имя Аллаха».
[6] Тарих Кизвин, 4\76.
[7] Аль-Джами` ас-Сагир, 1\651.
[8] О нем подробнее в «Ад-Ду`афа ва аль-матрукиин» ад-Даракутни (с. 353), «Аль-Маджрухин» (2\299), «Тахзиб ат-тахзиб» (9\69), «Лисан аль-Мизан» (5\87), «Аль-Мизан» (3\487), «Аль-Мадхаль иля ас-сахих» (с. 208), «Аль-
Мавду`ат» (1\201).
[9] «Аль-Мугира», 62-63.
[10] «Аль-Мудави», 4\36
[11] Передатчик, который противоречит более сильным передатчикам, поэтому на него нельзя опираться.
[12] Суалят аль-Баркани ли ад-Даракутни, с. 58.
[13] Аль-Мадхаль иля ас-сахих, с. 208; ад-Ду`афа лиаби ан-На`им, с. 148.
[14] Ад-Ду`афа ва аль-матрукин ан-Насаи, с. 49; Ибн Джавзи, 1\117; Аль-Мизан, 1\240; Тахзиб ат-тахзиб, 1\321.
[15] Ад-Ду`афа ва аль-Матрукин, с 209; Ибн Джавзи, 3\29; Аль-Мизан, 3\420; Лисан аль-Мизан, 7\347, Тахзиб ат-Тахзиб, 1\321.
[16] Тахзиб ат-тахзиб, 12\405.
[17] Файз аль-Кадир, 3\533.
[18] Ас-Сирадж аль-Мунир, Шарх аль-Джами` ас-Сагир, 2\287.
[19] Журнал «Аль-Ислям», № 35, с. 31.
[20] Аль-Авсат фи ас-Сунан ва аль-Иджма ва аль-Хиляф, 3\257.
[21] Фатх аль-Бари, 2\206.
[22] Аль-Баян фи мазхаб аш-Шафии, 2\309.
[23] Аль-Мугни, 1\707.
[24] Маракиль-фалях, с. 220; И`ляу ас-Сунан, 5\47.
[25] Минах аль-Джалиль, 1\203-204.
[26] Аль-Мудави, 4\36-37.
[27] Журнал «Аль-Ислям», №13, с. 25.
[28] Журнал «Аль-Ислям», № 21, с. 20.
[29] Журнал «Аль-Ислям» №21, с. 21.
[30] Журнал «Аль-Азхар», т. 3 за 1932-й г., с. 499.
