Имам Фахруддин ар-Рази (544-606 гг. х.) (да помилует его Аллах) пишет в книге «Асасу-т-такдис» с 30-й страницы: «Аргументы из священных текстов на непричастность Господа к телесности». Их множество:
Довод первый
Слова Всевышнего: «Скажи: Он – Аллах, Единый. Аллах Самодостаточный (ас-Сомад). Не родил и не был рождён. И нет никого, равного Ему»[1] (Коран, 112:1-4).
Знай, тафсиры извещают нас, что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о сущности, описании и качествах его Господа, и он стал ждать ответа от Аллаха, пока не была ниспослана эта сура[2].
Далее мы говорим: «Эта сура определённо принадлежит к ясным по смыслу («мухкамат»), не допускающим какой-либо двусмысленности священным текстам, а не к иносказательным («муташабихат»). Потому что Всевышний ниспослал эту суру в качестве ответа на вопрос интересующихся тогда, когда в ней появилась нужда. Это значит, что сура является «мухкамат» (ясной), а не «муташабихат» (с неясным смыслом). Отсюда следует, что любое убеждение, противоречащее смыслу этой суры, неизбежно является ложным.
Слово Всевышнего «Единый» указывает на отрицание телесности, потому что тело – это нечто, составленное из частей, минимум из двух, а это, в свою очередь, не соответствует тому, что описано данным словом. Слово «Единый» заключает в себе значение непревзойдённой уникальности и поэтому оно не может содержать смысл телесности.
Что касается указания на то, что Всевышний не является монадой (монада – мельчайшая частица материи, которую нельзя разделить на составные части ни теоретически, ни физически), то мы говорим: «Те (мутакаллимы), кто отрицает, что Господь – это монада, мыслят следующим образом:
Всё сущее, занимающее пространство имеет сторону, которая отличается от другой его стороны. Это потому что тело, чтобы располагаться в трехмерном пространстве, должно иметь три параметра: ширину, высоту и длину. Таким образом, правый его бок неизбежно будет отличаться от левого (ширина), перед его – от зада (длина), а верх – от низа (высота). А всё то, в чём одна часть отличается от другой, можно условно разделить на эти различающиеся части (так как одна сторона отличается от другой, значит между ними есть пространство, а все пространственное можно поделить). Правая его сторона не является левой по определению, как и левая сторона не является правой. Если бы дело обстояло иначе, например, левая сторона одного предмета одновременно было бы правой, а правая – левой, то из этого вытекало бы совмещение двух взаимоисключающих понятий, т.е. логическое противоречие. А это абсурд.
Так доказывается, что каждая вещь, занимающая пространство, делится, а всё, что делится, не является единым своей сущностью. Аллах Всевышний же описан качеством единства, из этого в обязательном порядке следует, что Ему не подобает занимать пространство, а это, в свою очередь, исключает Его бытие монадой (то есть Аллах не является неделимой частицей), ведь монада тоже занимает пространство.
Те, кто утверждает существование такого объекта, как монада, самим этим утверждением не могут обосновать, что Аллах – это не монада, но они могут сделать это аятом («Он – Аллах, Единый»), следуя иному методу аргументации.
Заключается этот метод в следующем: единство сущности («аль-ахад») исключает сочлененность и составленность этой сущности – так же, как исключает схожесть чего-либо с этой сущностью или же противопоставление ее другой вещи. А если бы Всевышний Аллах был монадой, тогда каждая другая монада была бы похожа на Него, что противоречило бы Его абсолютной индивидуальности. Затем они укрепили аргументацию этого тезиса аятом: «И нет никого, равного Ему», из понимания которого вытекает, что если Аллах – это неделимая частица, то любая другая неделимая частица равна Ему. Таким образом, эта сура указывает на то, что Аллах не является ни телом, ни монадой…
Знай, что подобно тому, как неверующие спросили Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) о качествах его Господа, а Аллах ответил им этой сурой, указывающей на то, что Он не телесен, не монада и не находится в каком-либо месте, так и Муса (мир ему), когда Фараон спросил его о качествах Аллаха: «Что (маа) такое Господь миров?» (Коран, 26:23), ответил, что Он – Творец людей, небес и земли и Управитель над всем.
Выражение с местоимением «что» («маа») – это вопрос о сущности вещи. И если бы Всевышний был ограничен в пространстве, то ответом на вопрос «Что такое Господь миров?» было бы упоминание Его, как чего-то занимающего место, а не Творца. Если же дело обстоит таким образом, то ответ Мусы (мир ему) ошибочен, а упрёк Фараона – в том, что Муса сумасшедший, который не понимает вопроса и не может привести то, что годилось бы в качестве ответа – приемлем в отношении Мусы. Если же всё не так (а это не так), то из этого нам становится достоверно известно, что Аллах не занимает места в пространстве. Нет сомнений, что объяснение сущности Аллаха (которая не тело, не монада и не занимает места в пространстве) возможно только через описание Его как Творца и Управителя. Так же, как нет сомнений в том, что ответ Мусы (мир ему) правильный, а вопрос Фараона порочный и неуместный.
Ответ Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос неверующих о качествах Аллаха указывает на отсутствие у Всевышнего местоположения, так же, как ответ Мусы на вопрос Фараона об этом указывает на отсутствие («танзих») у Аллаха недостатков.
Что касается пророка Ибрахима (мир ему), то Всевышний привёл историю о том, как он аргументировал утверждение о начальности звёзд изменчивостью их состояния. Затем, по завершении своей аргументации сказал: «Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю» (Коран, 6:79). Знай же, что всё это указывает на отсутствие у Всевышнего Аллаха недостатков и места в пространстве…
Что касается указаний на отсутствие у Всевышнего места в пространстве, то они таковы:
1. мы разъясним далее, что все тела подобны друг другу. Если это верно, то мы говорим: «То, что наличествует у одного из двух тел, есть и у второго. Если бы Всевышний был телом или монадой, то Его описание совпадало бы с описанием всего прочего помимо Него, и наоборот, все те атрибуты, которые свойственны другому телу или монаде, должны быть присущи Всевышнему. Следовательно, в отношении Него допускается утверждение об изменении сущности и качеств. Но из Корана мы знаем, что Ибрахим (мир ему) вынес суждение о том, что всё, что изменчиво и переходит из одного состояния в другое, недостойно считаться Богом, а если бы Аллах был телом, то менялся бы. Отсюда следует твёрдое положение об отсутствии у Него места в пространстве»;
2. когда он (мир ему) сказал по завершении своей аргументации: «Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю» (Коран, 6:79), то не упомянул из качеств Аллаха ничего, кроме того, что Он Творец мира, а Всевышний же восхвалил его за такую речь и возвысил словами: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму (мир ему) против его народа. Мы поднимаем в степени того, кого пожелаем» (Коран, 6:83). Будь Бог телом, которому свойственны определённые размеры, знание о Его сущности не было бы полным, без знания о Нём как о теле, занимающем пространство. А в таком случае Ибрахим не был бы так восхваляем и возвеличен по причине его слов, что Всевышний является Творцом мира. Если же того количества информации, которую поведал Ибрахим (мир ему), достаточно для полноты познания Всевышнего, то это также указывает на отсутствие у Него Его места в пространстве;
3. если бы Всевышний был телом, то все тела разделяли бы с Ним ограниченность сущности (в законченной реализации сущности в форме, силуэт которой можно описать границей и линиями), следовательно, утверждение о Его телесности вело бы к наличию у Него сотоварища, а это противоречит аяту: «И не являюсь я многобожником» (Коран, 6:79). Таким образом, из того, что мы упомянули, подтвердилось, что великие личности из числа пророков (мир им всем) были тверды в очищении веры от наличия у Всевышнего телесности и органов…
Довод второй
Слова Всевышнего: «Нет ничего (никакой вещи), подобного Ему».[3]
Если бы Он был телом, то был бы схож со всеми остальными телами в ограниченности своей сущности (в реальной завершённости образа этой сущности как некой фигуры, форма которой закончена, что даёт возможность представить её силуэт как некий материальный объект), и мы докажем посредством сильных аргументов, что все тела подобны друг другу, а это противоречит данному аяту. Если будет сказано: «Почему нельзя сказать, что даже если Всевышний и имеет тело, то все всё равно не похож на другие тела, например, на человека и лошадь, которые, хоть и схожи друг с другом наличием тела, но различаются по свойствам и качествам?» – почему тогда вы не говорите, что лошадь подобна человеку?
Ответов последует два:
1. мы приведём доказательства, если на то будет воля Аллаха, в пользу того, что все тела похожи друг на друга ограниченностью сущности. На этом основании, если бы Всевышний имел тело, то Его сущность была бы подобна всем остальным телам, а это, как мы уже сказали, противоречит данному аяту. Сущность лошади подобна сущности человека, различие же их заключается только в качествах и свойствах. Если две сущности подобны друг другу, то обособление одной из них от другой посредством определённых качеств (отличительные свойства) допустимо с точки зрения здравого смысла, но не обязательно вытекает из него (здравого смысла). Потому что вещи, схожие друг с другом в ограниченности сущности, также подобны в качествах, которые неразрывно связаны с ними (непереходные качества, постоянно сопровождающие тела, такие как цвет, форма, вес и т. п.). Если бы Всевышний был телом, то Его обособление от остальных тел определёнными качествами (которые отличают сущности друг от друга) было бы рационально допустимым[4]. Это значит, что Он нуждался бы в том, кто Ему эти качества определил[5], а следовательно тезис о том, что Он – Бог бытия, стал бы недействительным (по причине Его нужды в ком-то, а значит, слабости);
2. допустим, что все тела в своей телесности схожи со Всевышним Аллахом, но не схожи с Ним в отличительной черте сущности, тогда это неизбежно ведёт к множественности сущности Аллаха. Это потому что телесность, в которой другие тела схожи с Аллахом, и отличительная черта сущности[6], в которой они не схожи с Ним, ведёт к сочленённости Его сущности.
Существование же каждого сочлененного объекта лишь допустимо[7], а не обязательно с точки зрения здравого смысла, как мы это разъяснили. Таким образом и решается этот вопрос. Аллах знает лучше.
Довод третий
Слова Аллаха: «Поистине, Аллах богат (и не нуждается в вас), а вы бедны (и нуждаетесь в Нем)!» (Коран, 47:38)
Аят указывает на то, что Аллах независимый и не нуждающийся, а если бы Он был телом, то указание аята на это было бы ложным и Господь не был бы независимым. Потому что любое тело – составлено из частей, а любое составленное нуждается в каждой из своих частей. Так же Он обязательно находился бы в стороне и следовательно нуждался бы в ней. Все это абсолютно аннулирует Его бытие Богатым (Независимым, Самодостаточным).
Довод четвёртый
Слова Аллаха: «Аллах – нет бога [заслуживающего поклонение], кроме Него, (Он) – Живейший [извечный и вечно живой], Сущий [существует без нужды в ком-либо, и все нуждаются в Нем]». (Коран, 2:255)
Слово «аль-Кайюм» в арабском языке имеет увеличительную форму, которая сообщает об абсолютном отсутствии у Всевышнего какой-либо нужды в чём-либо вообще и о том, что всё прочее кроме Него нуждается в Нём и существует благодаря Ему. Но будь Он телом, Он нуждался бы чём-то в ином, то есть в Своей части, а это иное, наоборот, было бы независимым от Всевышнего. А в таком случаем Аллах не был бы «аль-Кайюм». И ещё: занимай Он часть пространства, то это значило бы, что Он нуждается в этом пространстве, что абсолютно противоречит этому имени Всевышнего.
Если же спросят: «Вы говорите, что Всевышнему обязательно описан Знанием, но разве это не умаляет значение имени “аль-Кайюм”? Почему нельзя сказать, что Его сущность реализуется в определённом месте, без умаления значения имени “Сущий” (“аль-Кайюм”)?»
Ответом будет то, что, по нашему мнению, Его сущность по определению требует наличия такого качества, как Знание, а это не противоречит описанию Его тем, что Он «аль-Кайюм». Здесь же нельзя сказать, что Его сущность по определению требует наличия конкретного места, потому что если представить, что Аллаху не свойственно местоположение, то само место от этого не перестает существовать (в противоположность тому, как это обстоит с таким качеством, как Знание), а значит данное место остается без наличия Того, кого оно описывает, что делает его независимым от Бога, а Его, наоборот, нуждающимся в месте. (А Аллах знает лучше).
Довод пятый
Слова Аллаха: «Знаешь ли ты другого с таким именем?» (Коран, 19:65)
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Это значит: “Знаешь ли ты подобного Ему?”»[8], но если бы Он находился в определённом месте, то любая неделимая частица была бы подобна Ему.
Имеются три толкования слов Аллаха: «Знаешь ли ты другого с таким именем?»:
1. неверующие называли своих идолов богами. Однако ни одного идола они не называли словом «Аллах». Таким образом, смысл аята заключается в следующем: «Ни один неверующий не назвал своего идола Аллахом, знаешь ли ты другого с таким именем? То есть нет другого божества, которого бы называли так, кроме Аллаха. Как сказано в Коране о Яхье (мир ему): «О Закария, воистину, мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Яхья. Мы не создавали прежде никого с таким именем» (Коран, 19:7), то есть никого до этого так не называли. Но это толкование слишком поверхностное;
2. среди людей, придерживавшихся единобожия (до прихода Ислама), не было того, кто поклонялся бы кому-либо помимо Аллаха и называл бы свой объект поклонения именем «Аллах». Если такие появились среди людей заблуждения (многобожников), то лишь причине их болтовни, а она не принимается во внимание. Это толкование тоже поверхностное;
3. «Знаешь ли ты другого с таким именем?» то есть подобного и схожего с Ним – и именно это толкование подразумевается в этом аяте. Это значит, что нет бога, подобного Аллаху, на блага которого все надеются и наказания которого все опасаются, то есть нет бога, кроме Аллаха. В аяте идёт речь не столько об имени, сколько о самой сущности Бога. Если же речь идёт только об имени, то ведь множество людей названы именем Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но они не схожи с ним ничем, кроме имени (и тогда такое толкование не даёт существенной пользы).
Довод шестой
Слова Аллаха: «Он Аллах – Творец, Создатель, Придающий форму (облик)». (Коран, 59:24)
Те значения, на которые указывает аят, мы разъясняли во всех наших книгах: Творец в языковом значении – тот, кто назначает размеры вещам. Но будь Он телом, то был бы конечен, а значит, имел определённый размер. Если же Он сказал, что Он – Творец, это значит, что Он обязательно должен был назначить определённые границы для каждой вещи, обладающей какими-либо размерами. Если же Он сам обладает конкретными размерами, то отсюда вытекает, что Он назначает размеры своей сущности, а это абсурд.
И ещё, если Он имеет тело, то Он конечен, а всякое конечное обязательно имеет либо одну границу, либо множество различных границ. Каждая такая вещь сформирована, то есть имеет форму. Следовательно, что будь у Него тело, у Него была бы форма. Но из Корана мы знаем, что Он описал свою сущность атрибутом «придающий форму», а значит, Он установил ее Сам для Себя. Это также абсурдно. Это значит, что не подобает Ему иметь форму или тело, дабы из этого не проистекали абсурдные вещи.
Довод седьмой
Слова Аллаха: «Он – Первый и Последний, Явный и Скрытый». (Коран, 57:3)
Он описал Себя качествами «Явный» и «Скрытый». Будь у Него тело, то, несомненно, был бы явным, но не скрытым. Ведь нет ни одной вещи, которая была бы явной и скрытой одновременно, потому что если предположить, что она телесная, то явным будет ее поверхность, а скрытым – то, что внутри. Таким образом она не будет одновременно и явной, и скрытой.
Также толкователи Корана говорят: «Он – Явный по причине доказательств (указывающих на Его существование), и Скрытый в том смысле, что органы чувств не способны постичь Его сущность, а воображение не в силах представить её. Если же бы Он имел тело, невозможно было бы сказать, что чувства не способны постичь Его, а воображение – представить»[9].
Довод восьмой
Слова Аллаха: «Но они не способны объять Его своим знанием» (Коран, 20:110) и: «Взоры не могут постичь Его» (Коран, 6:103).
Это указывает на то, что Его сущности не подобает иметь размеры, форму или образ, иначе знание и понимание могли бы охватить Его. А в таком случае это противоречит этим двум аятам. Если же нам возразят: «Почему нельзя сказать, что если Он и является телом, Он – большое тело, и поэтому знание и понимание не способны охватить Его?», то мы отвечаем: «Если бы всё было так, то так же можно сказать, что знание и взор людей не могут охватить небеса и горы, моря и пустынные степи, ведь всё это – обширные физические пространства, и взор не может охватить их края, а знания не могут постичь всей полноты их частей. А в таком случае Всевышнему нет смысла описывать Себя таким образом.
Довод девятый
Слова Аллаха: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно». (Коран, 2:22)[10]
Слово «ан-Нидд» (ровня), использовано в аяте в значении подобия. Если бы Аллах был телом, то был бы подобен каждому телу, потому что (как мы объясним, если позволит Аллах) все тела подобны друг другу. А это противоречит данному аяту.
Знай же, что из тех аргументов, которые мы привели, некоторые сильные, а другие слабые. Во всяком случае, стало достоверно известно, что в Коране и Сунне очень много указаний на отсутствие у Всевышнего места в пространстве. И от Аллаха исходит помощь и поддержка.
(…конец слов имама ар-Рази)
То, что не упомянул имам ар-Рази как доказательство отсутствия у Аллаха телесности
Первый аят
Слова Аллаха: «А описание Аллаха – самое возвышенное». (Коран, 16:60)
Имам Абу Хайан аль-Андалуси сказал в своём тафсире: «А описание Аллаха – самое возвышенное», то есть это самое высокое описание, например, описание, указывающее на Его непричастность к тому, чтобы иметь ребёнка, жену и всё то, что приписывают Ему неверующие, из вещей, не подобающих Его величию. Например, уподобление творениям, перемещение или реализация Его сущности в определённой форме».
Второй аят
Слова Аллаха: «Никого не сравнивайте с Аллахом». (Коран, 16:74)
Имам Ибн аль-Джаузи сказал в своём тафсире (4/471): «”Никого не сравнивайте с Аллахом“, то есть “не уподобляйте Его творениям”, ибо Он ничему не подобен, и ничто не подобно Ему».
Хафиз Ибн Касир сказал в своём тафсире (2/763): «”Никого не сравнивайте с Аллахом“, то есть “не придавайте Ему ровни, подобия или чего-либо похожего”».
Аль-Куртуби сказал в своём тафсире (10/106): «”Никого не сравнивайте с Аллахом“, то есть “не создавайте Ему ровни”, которая уподобляет Аллаха чему-то и умаляет Его величие. Не придавайте Ему подобий, ведь из этого проистекает наличие у Аллаха недостатка и сходства (с творениями), а ведь описание Аллаха – высочайшее, не допускающие Его сходства с чем-либо. Бесконечно выше Аллах того, что Ему приписывают преступники и безбожники!»
Третий и четвёртый аяты
Аллах сказал: «В отсутствие Мусы его народ сделал из своих украшений изваяние тельца, которое мычало». (Коран, 7:148)
Также Аллах сказал: «Он изваял для них тельца, который мычал». (Коран, 20:88)
В тафсире ибн Джарира ат-Табари (6.62) сказано: «Тот, чьё упоминание величественно, сказал, что народ Мусы заблудился по той причине, по которой не может стать заблудшим ни один разумный человек: невозможно приписать Господу, Возвышен Он и Высок, Которому принадлежит власть над небесами, землёй и управление ими, качества, свойственные мычащему изваянию (в аяте использовано слово «джасад»)».
Значения слов «джасад» (изваяние) и «джисм» (тело) синонимичны.
В арабском толковом словаре «Аль-Камус аль-Мухыт» автора аль-Файруззабади (1/248) говорится: «”Аль-Джасаду” – это тело человека, джинна или ангела, также это шафран… и телец бану Исраиль, также это слово имеет значение “застывшая кровь”».
В словаре «Аль-Мухтару ас-Сыхах» (1/41) сказано: «Джисм – это, как передал Абу Зайд, тело, плоть. Аль-Асмаи сказал: “аль-Джисм”, “ал-Джусман” – это тело».
(Из книги “Ат-Таджсим ва аль-Муджассима” шейха аль-Яфии)
[1] Слова Аллаха: «и нет никого, равного Ему», Убай ибн Кааб (да будет доволен им Аллах) сказал относительно них: «Не было Ему подобия (шабих), ровни и ничего, схожего с Ним», хадис привёл аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» (2/589) и сказал: «Хадис достоверный, а они (аль-Бухари и Муслим) не привели его у себя в сборниках».
Ат-Табари в труде «Ат-Тафсир» (12/745) передал от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Нет ничего, подобного Ему, и слава Ему Одному, Всепобеждающему», и от Абу Алия (да будет доволен им Аллах): «Не было Ему подобия, ровни и ничего схожего».
В тафсире аль-Байдави (1/547) сказано: «Слово «ахад» («Куль хувалЛаху ахад»), являясь либо приложением, либо вторым сказуемым, указывает на совокупность качеств Всевышнего, как слово «Аллах» указывает на все самые совершенные качества, ведь Единый по-настоящему это тот, кто свободен от сочлененности и множественности, и от того, на что они указывают, например, телесность, расположение в пространстве, соучастие в сущности и соучастие в отличительных чертах. Из Его отличительных черт – необходимость существования Аллаха, Его сущностная мощь, совершенная мудрость, соответствующая Его божественности».
[2] Имам Ахмад, аль-Бухари в «Тарих», ат-Тирмизи, ибн Джарир, ибн Хузайма, ибн абу Асым в «Ас-Сунна», аль-Багави в своем «Муджам», ибн аль-Мунзир, Абу аш-Шайх в «Аль-Азама» и аль-Байхаки в «Аль-Асма вас-сыфат» привели от Убая ибн Кааба (да будет доволен им Аллах) следующее: «Многобожники сказали Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “О Мухаммад, расскажи нам о своём Господе!” а затем Аллах ниспослал слова: “Скажи: Он Аллах, Единый. Аллах Самодостаточный. Не родил и не был рождён”, и далее до конца суры». А аль-Хаким удостоверил это.
Ибн Джарир добавил, и ат-Тирмизи сказал: «Ас-Самад – тот, кто не родил и не был рождён. Потому что любой, кто родился – умрёт, а тот, кто умрёт, оставляет потомство. Аллах же не умирает и не оставляет потомства». «И не было Ему равных»: и не было Ему подобного и ровни, и ничто не похоже на Него. Это передал ат-Тирмизи через другой путь – от Абу Алия отосланной передачей («мурсаль»), и не упомянул Убайа, затем сказал: «Это достоверней».
Абу Я’ля, ибн Джарир, ибн аль-Мунзир, ат-Табарани в «Аль-Аусат», Абу Нуайм в «Аль-Хилья», аль-Байхаки передали от Джабира (да будет доволен им Аллах) слова: «Пришёл бедуин к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Опиши нам твоего Господа!», и Аллах ниспослал суру аль-Ихлас. Цепочку хадиса посчитал хорошей имам ас-Суюты.
Ат-Табарани и Абу аш-Шайх в «Аль-Азама» передали слова ибн Масуда (да будет доволен им Аллах): «Курайшиты сказали Пророку: “Опиши нам своего Господа!”, а затем была ниспослана сура “Скажи: Он – Аллах, Единый”».
Ибн Абу Хатим, ибн Адий и аль-Байхаки в «Аль-Асма» от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Иудеи пришли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), среди них были Кааб ибн Ашраф и Хай ибн Ахтаб, и сказали ему: “О Мухаммад, опиши нам своего Господа, который отправил тебя посланником”, и Аллах ниспослал суру “Скажи: Он – Аллах, Единый, Аллах Самодостаточный, не родил…” – то есть не было у Него ребёнка, “…и не был рождён” – то есть не было у Него родителя».
Абу Зыбьян и Абу Салих передали от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Амир ибн ат-Туфайль и Арбад ибн Рабиа пришли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и Амир спросил: «К чему ты призываешь, о Мухаммад?», на что он ответил: «К Аллаху!». Амир сказал: «Опиши нам Его, из золота ли Он? Или из серебра? Или из железа? Или из дерева?», тогда была ниспослана эта сура, и Аллах уничтожил Арбада ударом молнии, а Амира – чумой». (см. тафсир аль-Багави, 1/587; «Фатхуль-кадир», аш-Шаукани, 5/731; «Тафсир ибн Касир», 4/740).
[3] Этот аят является наияснейшим доказательством отсутствия телесности у Аллаха, почерпнутым из священных текстов, потому что слово «شيء» («вещь») стоит в неопределённой форме в контексте отрицания, а неопределённая форма в контексте отрицания указывает на обобщённость и всеохватность этого слова, а значит, Аллах в этом предложении отрицает Свою схожесть с любыми созданиями, будь то телами, материями или акциденциями (свойствами вещей), и Он не конкретизировал это отрицание каким-либо видом схожести с творениями, а перенёс это отрицание схожести на все творения.
[4] То есть наличие таких качеств допустимо с такой же вероятностью, как и отсутствие этих качеств.
[5] То есть выбрал бы одну из этих двух вероятностей – отсутствие и наличие – и определил его Аллаху.
[6] Которая обособляет её от других.
[7] То есть оно может быть, а может и не быть, существование его и небытие одинаково вероятны.
[8] Ибн Джарир передал в своём тафсире (8/316) слова ибн Аббаса: «Знаешь ли ты подобного или схожего со своим Господом?». В труде «Ад-Дур аль-Мансур» сказано: «Ибн Джарир, ибн Мунзир, ибн абу Хатим, ибн Мардави, аль-Байхаки в труде “Аш-Шуаб” от ибн Аббаса в толковании слов Аллаха: «Знаешь ли ты другого с таким именем?»: «Знаешь ли ты подобного или схожего со своим Господом?»
[9] В «Сахихе» Муслима (4/2084) сказано: «Когда кто-то из нас хотел спать, Абу Салих приказывал ему лечь на правый бок, а затем говорить: «О Аллах, Господь небес и Господь земли и Господь Великого Трона, наш Господь и Господь всякой вещи, Взращивающий семена и зёрна (букв. Раскалывающий), Ниспославший Тору, Инджиль и Фуркан (Коран), прибегаю к Твой защите от зла каждой вещи, ведь Ты над ними властен, о Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, и Ты – Явный, и нет ничего более явного чем Ты, и Ты – Скрытый, и нет ничего более скрытого чем Ты, уплати наши долги и избавь нас от бедности», и это передано от Абу Хурайры. Передали это Абу Дауд, 4/313; ат-Тирмизи, 5/518; ибн Маджа, 2/1259; ан-Насаи (в труде «Аль-Кубра», 4/395) и ибн Маджа, 12/348.
Ат-Табари сказал в своём тафсире, толкуя слова Аллаха: «Он – Первый и Последний, Явный и Скрытый»: «И нет ничего ближе, чем Аллах, как Он сказал в другом аяте: “Мы ближе к нему, чем яремная вена”».
А тела не могут быть и явными, и скрытыми одновременно. Если тело является явным, то не может быть скрытым. А если оно скрытое, то не является явным. Автор книги «Аун аль-Мабуд» (13/267) писал: «В труде “Фатхуль-Вадуд” сказано: “Все вещи являются явными и существуют только по причине Твоей явности и Твоего существования. “Ты – Скрытый” – то есть скрыта твоя сущность. “Нет ничего более скрытого чем Ты” (“фа лейса дуна ка шэй”) – то есть нет ничего более скрытого, чем Ты. Слово “дуна” (под) имеет также значение исключения, и тогда смысл этого словосочетания будет таков: “Нет ничего более скрытого, чем Ты», а также это слово имеет значение близости, и тогда смысл будет таков: “Нет ни одной скрытой вещи, близкой (подобной) в своей скрытности к Тебе”».
Абу аш-Шайх в труде «аль-Азама» передал от ибн Умара и Абу Саида, а те – от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не перестанут люди спрашивать о вещах, пока не скажут: “Это – Аллах, Он был до существования каждой вещи, а что же было до Него?” Если они спросят вас об этом, то скажите: “Он – Первый до существования всякой вещи и Последний, и не было ничего после Него, и Он – Явный, который выше всякой вещи, и Он Скрытый, который более скрыт, чем что-либо, и Он знает о каждой вещи”». (Тафсир аш-Шаукани, 5/235)
[10] Ибн Джарир ат-Табари передал в своём тафсире (1/198): «От ибн Аббаса, который сказал: “Андад” (мн. ч. “ан-нид”) – это значит “подобие”, это же сказала группа праведных предшественников». Ибн Джарир сказал: «”Андад” – множественное число от слова “нидд” – значит “подобия, сходства”. И каждая вещь, подобная и схожая с другой вещью, является “нидд” для неё».
