Одно из важнейших расхождений между последователями акыды танзих (абсолютное неподобие Аллаха творениям), то есть ашаритами и матуридитами, и последователями Ибн Таймийи заключается в том, что они по-разному понимают Божественное бытие и Его существование.
Вероубеждение (акыда) Ахлю-Сунна валь-Джама’а заключается в том, что Аллах не нуждается в своих творениях, и сам акт творения и его результат никак не влияют ни на Его Сущность, ни на Его качества (сифаты) и никак не изменяют их. Иначе это означало бы, что в предвечном совершенстве Аллаха и Его качествах есть изъян.
Здесь нужно подчеркнуть связь между нуждой и изменением, а именно: если что-то Его изменяет, то это означает, что Он в этом нуждается. Например, таймиты (последователи Ибн Таймийи) приписывают Аллаху «возвышенность» (‘улюв), в значении пространственной возвышенности.
Но был ли у Аллаха этот атрибут (сифат) до создания мироздания, до создания пространства и материи? Ведь, если понимать «возвышенность» пространственно, получается, что до создания пространства у Аллаха не было этого атрибута, поскольку не было того, по отношению к чему можно было быть возвышенным. Это означает, что он (этот атрибут) появился после создания материи и пространства, то есть получается, что Аллах для наличия какого-то своего атрибута нуждается в творении — и в данном случае это пространство.
По этой причине таймиты, когда слышат, что ашариты отрицают телесное бытие Аллаха и то, что Он занимает пространство, то есть что Он свободен от того, чтобы характеризоваться категориями «верх», «низ», «справа», «слева», «внутри (чего-либо), «вне (чего-либо или над чем-то)», всегда спрашивают, как же тогда Он существует. Что это, как не утверждение того, что Аллах в Своем Существовании нуждается в месте и направлении?
И, как следствие своего заблуждения, они (таймиты) полагают, что вероубеждение ашаритов и матуридитов — это вера в небытие Аллаха, так как оно отрицает, что Аллах буквально находится вверху или над миром.
В книге «Метод Ахлю-Сунна в акыде и добрых деяниях», составленной из текстов Ибн аль-Усеймина и Насыра Албани, есть вопрос, обращённый к последнему: «Ваше мнение о тех, кто заявляет, что вопрос «Где Аллах?» — ошибочный и что нельзя задавать такой вопрос, поскольку Аллах свободен от того, чтобы к Нему были применены категории «над», «под», «справа», «слева», «внутри» (мира) или «вне» (мира)».
Албани ответил на это: «Где же тогда Аллах!? Ведь в таком случае (при такой акыде) они отрицают Его бытие, потому что Всевышний Аллах был до сотворения мира, и с Ним не существовало ничего. Разве может кто-либо сказать, что до акта сотворения с Ним находилось что-либо? Конечно, не может. Затем создал Аллах мир. Можно ли говорить теперь, что Он стал внутри мира? Безусловно, они дадут отрицательный ответ. Отсюда следует, что и после сотворения с Ним нет ничего. На это с необходимостью указывает разум, не говоря уже, что такого представления требует Шариат: если нельзя сказать, что Всевышний Аллах внутри мира (дахилюль-алям), и это несомненная истина, то, следовательно, Он находится вне мира (хариджуль-алям) (то есть Всевышний Аллах вынесен за бытие сотворенного мира, находясь Своей Сущностью над миром. И если скажут, что нельзя говорить, что Аллах внутри мира или вне мира, то это означает совершенное отрицание Его бытия...».
Эти слова Албани — классический пример таймитского понимания бытия Аллаха: если что-то не может быть описано пространственными категориями, то это означает, что оно не существует.
В словах Албани заложено противоречие. Он сам пишет, что до создания всего сущего Аллах существовал сам по себе, то есть вне времени и пространства. Почему он тогда не говорит, что такое бытие невозможно? Однако, когда ашариты утверждают, что нельзя утверждать ни то, что Он в мире, ни то, что Он вне этого мира (а суть этих слов — в том, что Аллах не изменился после творения), то почему-то говорят, что это атеизм! Суть в том, что ашариты говорят об онтологической и трансцендентной форме бытия Аллаха, и это означает, что его бытие и бытие творений совершенно никак не соотносятся. И поэтому нельзя описать Его ни как находящегося в мире творений, ни как не находящегося в нем, ведь это означало бы то, что Аллах соотносится со своими творениями пространственными категориями.
Таким образом, выходит, что [у таймитов] Аллах описывается теми качествами, которыми Он не описывался до творения всего сущего, то есть акт творения повлиял на атрибуты Аллаха.
Или вот как еще говорят таймиты: у ашаритов Бог находится внутри мира, поскольку они отрицают, что Он буквально находится вверху над миром. Конечно, это клевета и невежество (джахль), так как мазхаб имама Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах, относит доктрину «хулюль» (соединение Аллаха со своими творениями) к чистейшему неверию (куфр).
Однако для того чтобы тема стала еще ясней, приведу еще одно высказывание Абдуллаха аль-Касыми из главы «Ансарус Суннатиль-Мухаммадия». Этот человек, нападая на вероубеждение Ахлю-Сунна, говорит: «Это чистый атеизм![1] После этого скажем вам: «Знайте, что то, к чему вы призываете, — отрицание «истива»[2] или «улюв»[3] — это без сомнения чистой воды атеизм, отрицание того, что Бог существует! Однако вы не говорите об этом открыто, используя лживые, лицемерные обороты. А так между вашими словами: „Поистине, у этого мира есть Господь, Творец, характеризующийся Бытием (аль-Вуджуд), Жизнью (аль-Хаят), Могуществом (аль-Кудра), способностью к сотворению (аль-Хальк), и, вместе с тем, нельзя говорить, что Он близок к миру (то есть буквально близок Своей Сущностью), далек от мира, соединен с миром, отделен от мира, внутри мира, вне мира (или над миром), что Он вверху, внизу, справа, слева, спереди, сзади и так далее“ — между этими словами и словами атеистов (мульхидов), открыто заявляющих, что у этого мира нет Создателя, нет никакой разницы. Если разница и есть, то только в словах, смысл же слов один. Пожалуйста, если вы видите разницу между вашей акыдой и убеждениями атеистов — расскажите нам о ней». (Цитируется по книге «Аль-Мушаббиха валь-муджассима» шейха Абдуррахмана Халифы).
Из вышесказанного становится ясным, что эти люди не могут принять положения, что Всевышний Аллах не нуждается для Своего Существования в пространстве. И они хотят приписать такую акыду праведным предшественникам (саляфу-с-салих), мол, и имам Ахмад, и имам Малик, и имам аш-Шафии, и имам Абу Ханифа, да будет доволен ими всеми Аллах, так считали.
Возникает и другой вопрос: откуда они взяли эту формулировку (что Аллах Своей Сущностью вне этого мира)? Говорили ли так предшественники (саляфы)?
Одна из главных претензий таймитов к ашаритам заключается в том, что, якобы, ашариты вводят новшество в акыду и используют в отношении Аллаха термины, которых не знали предшественники. Но есть ли у них самих довод на это? Для ответа обратимся к их собственным книгам.
Албани говорит: «…после этого стало ясно, что эти два выражения: «Аллах над миром Сущностью», — и: «Аллах – отделен (баин) от мира», — не были известны во время сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми. Однако, когда появилось нововведение Джахма ибн Сафвана и его последователей, заключавшееся в убеждении, что Аллах находится Сущностью во всех местах, появилась необходимость говорить, что Всевышний Аллах над миром или отделен от мира. Это для того чтобы разъяснить, что утверждение «Всевышний Аллах находится во всех местах» является заблуждением. Поэтому имамы Ахлю-Сунна не считали зазорным так говорить и не порицали говоривших так». («Метод Ахлю-с-Сунна в акыде и добрых деяниях», с. 138)
Следовательно, исходя из вышеприведенных слов Албани можно заключить, что оборот «Аллах над миром Своей Сущностью (или вверху)» — это нововведение в акыде, поскольку ни сам Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, так не говорили. Другими словами, ни в Коране, ни в Сунне нет слов, что Всевышний Аллах буквально находится вверху, над миром или что Он отделен от мира.
Что же до имамов, которые, по словам Албани, употребляли эти выражения, то здесь у нас возникают такие вопросы:
1. Кто эти имамы? Являются ли они действительно великими учеными и, следовательно, пользуются авторитетом у Ахлю-Сунна? К примеру, такие люди, как Ибн Хузейма, Усман ибн Саид ад-Дарими, Кади Абу Я’ля или Абдуллах аль-Ансари аль-Харари, которые являются авторитетными учеными для салафитов и на слова которых ссылается Албани, не являются таковым у ашаритских ученых.
Для того чтобы прояснить, почему именно они не являются авторитетами и почему их слова в вопросах акыды не берутся в расчет учеными Ахлю-Сунна, приведем пару цитат из книг ад-Дарими. В своей книге «Радд ‘аля аль-джахимия» он пишет: «Мы обвиняем их в куфре, потому что они не знают, где Аллах, и они не описывают Его через [вопрос] где?».
Также этот человек утверждал в отношении Аллаха движение (харака), более того, говорил, что именно движение отличает живое от неживого. Вышеприведенные слова являются очевидным примером антопоморфизма (таджсим).
2. Насколько достоверны иснады высказываний, которые к ним относят?
3. Действительно ли эти ученые употребляли (и имели в виду) выражения типа «Аллах Сущностью находится над миром», или это уже додумали за них? Например, имам аш-Шафии и имам аль-Аузаи говорили, что «Аллах над (‘аля) Аршем». Откуда же следует, что слова «Аллах над (‘аля) Аршем» нужно понимать как «Аллах находится над Троном буквально»? Нет сомнения, что такое толкование противоречит доктрине абсолютного неподобия Всевышнего Аллаха сотворенному. А ведь об этом сказано в аяте (смысл): «Нет абсолютно ничего подобного Ему» (сура «Аш-Шура», 11-й аят).
Убеждение, что «Аллах Сущностью находится над Троном (или над миром)», означает, во-первых, ограничение Всевышнего пространством с нижней стороны (так что при таком раскладе Трон становится для Него местом), во-вторых, указывает на возможность изменения Его ничему не подобной Сущности. Ведь до сотворения мира Всевышний Аллах был, и не было с Ним ни одной вещи, потом же, когда Он сотворил мир, получается (по мнению заблудших), Он претерпел изменение, так что созданный мир оказался под Ним, а Сам Он стал находиться над миром.
Истинное вероубеждение Ахлю-Сунна валь-Джама’а состоит в признании того, что Всевышний Аллах характеризуется качествами «аль-‘Али́й», «аль-‘А́ли», «аль-Мута’а́ли» (другими словами, Он характеризуется качеством «возвышенность» (‘улюв)). Однако ашариты настаивают на понимании этих атрибутов в значении степени, ранга и превосходства, но не в значении буквального нахождения вверху. На такое понимание указывает Откровение, а также слова выдающихся ученых, среди которых — хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773 – 852 гг. х.), да смилуется над ним Аллах. В своем фундаментальном труде «Фатхуль-Бари» (комментарий к сборнику «Сахих» имама аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах), повелитель верующих в хадисе (амируль-муъминин фи ль-хадис) говорит:
ولا يلزم من كون جهتي العلو والسفل محالا على الله أن لا يوصف بالعلو، لأن وصفه بالعلو من جهة المعنى، والمستحيل كون ذلك من جهة الحس، ولذلك ورد في صفته العالي والعلي والمتعالي، ولم يرد ضد ذلك وإن كان قد أحاط بكل شىء علما جلّ وعز
«Из абсолютной неприменимости категорий «низ» и «верх» к Всевышнему Аллаху никак не следует, что Он не характеризуется при этом качеством «возвышенность» (‘улюв). Потому что описывают Его качеством «возвышенность» в смысловом значении (т.е. возвышенность ранга и превосходства), и невозможно, чтобы понималась материальная возвышенность. В этом смысле, пришли и Его сыфаты «аль-‘Али́й», «аль-‘А́ли», «аль-Мута’а́ли», и не пришло (в Откровении), противоположное этому[4], хотя при этом Его Знание объемлет абсолютно всё[5]».
Затем, комментируя хадис о нузуле (нисхождении), хафиз аль-Аскаляни говорит:
استدل به من أثبت الجهة ، وقال : هي جهة العلو ، وأنكر ذلك الجمهور لأن القول بذلك يفضي إلى التحيز ، تعالى الله عن ذلك
«Приводят это доводом те, кто утверждает сторону в отношении Аллаха, и говорят: «Она сторона возвышенности». Большинство отвергает это, так как утверждение стороны приводит к тому, чтобы Он занимал пространство, пречист Аллах от этого!».
После вышеприведенных слов имама Ибн Хаджара, да смилуется над ним Аллах, хочется еще раз обратить внимание на то, что понимание сифата «‘улюв» в значении буквального нахождения Аллаха Сущностью над миром — это нововведение в Ислам, так как ни в Коране, ни в Сунне, ни в изречениях праведных предшественников нет слов, подобных этим: «Аллах отделен от мира», — или: «Аллах Своей Сущностью над миром». Тем более, люди, употребляющие такие формулировки, сами признавали, что вводят новшества в акыду.
[1] Аль-Касыми употребил арабский термин «ильхад», который на русский переводится как «атеизм». Он, как и Албани, обвиняет в атеизме тех, кто отрицает, что Аллах буквально находится вверху, — прим. автора.
[2] Однако Ахлю-Сунна не отрицают «истива», но отказываются толковать это как буквальное утверждение на Троне (истикрар).
[3] Ахлю-Сунна не отрицают «улюв», понимая под этим словом не высший предел вверху, а «улюв макяна», то есть качество, указывающее на достоинство, ранг, степень превосходства.
[4] То есть нигде не говорится, что Всевышний Аллах до сотворения Арша находился внизу, после чего вознесся над Аршем (стал находиться над ним), поскольку такое убеждение противоречит акыде извечности и неизменности Его атрибутов.
[5] Другими словами, факт всеохватности Знания Всевышнего Аллаха вовсе не означает, что Он находится вне мира или над миром.
