Одной из важнейших тем в исламском праве является проведение кияса в ибадате (богослужении). Несмотря на то, что эта тема является одним из ключевых разногласий между мусульманами Ахлю-Сунны и заблудшими сторонниками нововведений, внимание на нее обращается крайне редко.
Само по себе суждение по аналогии является одним из главных источников мусульманского права. Все ученые мазхабов единогласны в этом, кроме захиритов, которые вообще не принимали кияс в качестве довода.
В шариатской терминологии кияс понимается следующим образом:
«Сведение решаемого вопроса (фар’а) к решенному вопрос («аслю») причиной (илля), которая объединяет их в решении (хукм)». [Мухаммад аль-Джувайни, «Аль-Варакат», стр. 26].
Таким образом, одной из составных частей кияса является наличие «илля», причины, по которой вынесли решение «аслю» (решенному вопросу). «Илля» должна быть общей и для «асля» и для «фар’а», чтобы было возможно провести между ними сравнение.
Например, появился некий алкогольный напиток и необходимо вынести решение относительно него по Шариату. Однако в Шариате не содержится прямого указания на запрет именно этого напитка, существует лишь запрет на вино. Причиной запрета вина является его опьяняющее действие и та же причина присутствует и в этом новом напитке. Исходя из этого, ученые проводят кияс и на его основе выносят решение о запрете.
Что же касается кияса в богослужении и разногласий в этом, то главный вопрос, на который предстоит ответить – имеют ли богослужения ту причину, из-за которой они были вменены или нет. Ведь если у богослужения не будет причины, тогда не будет и обязательной составной части кияса, а значит невозможно будет сравнить с этим другой ибадат. Для того, чтобы разъяснить этот момент необходимо сначала выяснить что такое ибада:
1. Имам аль-Харамайн аль-Джувейни пишет в «Аль-Асалиб»:
«Это приниженность и покорность приближением к Аллаху, выполняя Его повеления». [Имам ан-Навави, «Маджму», т. 1, стр. 355; имам аз-Заркаши, «Аль-Мансур», т. 2, стр. 367].
2. Имам аль-Мутавали сказал:
«Это действие, которое Аллах возлагает на Своих рабов в виде испытания в противоречии тому, к чему склоняется натура людей». [Имам ан-Навави, «Маджму», т. 1, стр. 355; имам аз-Заркаши, «Аль-Мансур», т. 2, стр. 367].
3. Имам Абу Исхак аш-Ширази сказал:
«Это то, что возложено на нас для приближения и подчинения Аллаху». [Имам ан-Навави, «Маджму», т. 1, стр. 355; имам аз-Заркаши, «Аль-Мансур», т. 2, стр. 367].
4. Шейхуль-Ислам Закария аль-Ансари сказал:
«Это то, что возложено на нас с условием намерения и познания Аллаха». [Аль-Ансарий, «Асналь-маталиб», т.1, стр. 44; аль-Буджайримийю, «Тухфатуль-хабиб», т. 1, стр. 378].
Необходимо разъяснить еще одно понятие, которое встречается при определении ибада, а именно «тааббуд». Лексическое значение этого слова – «требование к подчинению», а в терминологии понятие «тааббуд» используется в двух значениях: в общем смысле, как требование к поклонению исходящее со стороны Шариата; в частном смысле, рассматривая его как определенное хукму.
Нас интересует понятие «тааббуд» в частном смысле этого слова, поэтому приведем высказывания ученых по этому термину:
1. Пишет имам Ибн Абдуссалям в «Каваидуль-ахкам» следующее:
«То, что не ясно для нас ее получение пользы и устранение вреда». [Ибн Абдуссалям, «Каваидуль-ахкам», т. 1, стр. 18].
2. Имам Ибн Хаджараль-Хайтами пишет:
«То, чего смысл не понятен, будь это богослужением или другим». [Ибн Хаджараль-Хайтами, «Тухфатуль-мухтадж», т. 8, стр. 229; аль-Буджайримийю, «Тухфатуль-хабиб», т. 4, стр. 396].
3. Имам аз-Заркаши пишет:
«Обозначение того, причину чего мы не знаем». [Имам аз-Заркаши, «Ташнифуль-масами», т. 3, стр. 219].
Из перечисленных определений мы понимаем, что есть вещи, в которых ибада и тааббуд встречаются вместе, – например, количество ракаатов, суджудов или количество бросание камушек на джамараты в хадже.
Это является богослужением, но вместе с тем, смысл этих действий нам неизвестен.
С другой стороны, в некоторых случаях присутствует только тааббуд, например, – наказание за клевету. Нам велено наказывать клеветника 80 ударами палкой, и смысла этого мы не знаем, но вместе с этим, исполнение наказания не является богослужением. Также бывает, когда имеет место быть только ибада, например совершение омовения, что является тем богослужением, смысл которого известен.
Все это сводится к тому, что обязательным элементом кияса является наличие причины у асля. А если этой причины не будет, тогда сравнение будет невозможным. Значит, если богослужение не является тааббудом, тогда кияс возможен, потому что присутствуют все условия для его проведения.
Однако необходимо напомнить также, что все решения Шариата имеют смысл, даже если он (смысл) неизвестен или скрыт от человека. Имам ан-Навави пишет в «аль-Маджму»:
«Основа богослужения это подчинение и у каждого богослужения однозначно есть смысл. Потому что Шариат не повелевает напрасным. Затем смысл богослужения, иногда мукалляф его понимает, а иногда нет». [Имам ан-Навави, «Маджму», т. 8, стр. 216].
Ученые единогласны в том, что основа в шариатских решениях это «та’лиль».
Пишет аль-Амиди в «аль-Ихкам» следующее:
«Основой является то, когда смысл решения понятен». [Аль-Амидий, «аль-Ихкам фи усулиль-ахкам», т.4, стр. 272].
Однако есть разногласия, что является основой в богослужении «талиль», т.е. смысл решений понятен, или – «тааббуд», когда смысл не понятен. В любом случае, каждая из сторон отмечает, что если смысл решения понятен, то в этом случае кияс дозволен.
Часто мы встречаем выражение ученых:
«Нет кияса в богослужении».
Смысл этих слов: «Нет кияса в богослужениях, смысл которых не понятен», то есть имеются ввиду те ибадаты, которые являются тааббудом. Именно так следует понимать эти слова, поскольку те же самые ученые, сказавшие подобное, сами проводили кияс в богослужении. Хотя были и те, кто под богослужениями понимал любые его виды, впрочем, это является не подкрепленным аргументами мнением.
Ученые, которые дозволили проводить кияс в богослужениях, смысл которых понятен, привели следующие доводы:
1.Передается от Аммара бин Ясира, да будет доволен им Аллах, следующее:
«[Однажды] Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, послал меня [куда-то для выполнения одного поручения]. [В пути] я осквернился и, не имея возможности найти воду, катался по песку, как делают это верховые животные. Потом я вернулся к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему об этом, и он сказал: “Тебе достаточно было сделать рукой такое [движение]”. После этого он один раз ударил ладонями по земле, а затем протёр левой рукой правую, а также тыльные стороны кистей рук и лицо». [Хадис передал имам Муслим № 110, раздел о таяммуме; Бухари № 347 «Книга о таяммуме», раздел «Таяммум состоит из одного удара»].
Этот хадис указывает на то, что Аммар бин Ясир, да будет доволен им Аллах, провел кияс в богослужении – сравнил очищение песком с очищением водой. Подобно тому, как для совершения полного обязательного купания необходимо полностью омыть тело водой, он совершил подобное, воспользовавшись песком.
Некоторые оспаривали этот довод, говоря о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не одобрил Аммара, да будет доволен им Аллах, в его действии. Но Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не порицал Аммара, да будет доволен им Аллах, за его кияс в богослужении, а просто поведал ему, что его суждение не являлось правильным. Ошибка в каком – либо вопросе не указывает на недействительность кияса. Более того, отсутствие порицания указывает на подтверждении Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, возможности суждения по аналогии в богослужении.
2. Шариатом дозволяется утверждать решения в богослужении путем единичных хадисов (ахад) несмотря на то, что это «далилюззанийю» т.е. предположительный довод, в котором допустима ошибка. Следовательно, дозволяется утверждать решения в богослужении путем кияса, который также является предположительным доводом.
3. Обобщенность доводов на законность кияса. Эти доводы указывают на дозволенность кияса во всех шариатских решениях, будь это богослужением или чем-либо другим. Главное здесь наличие причины (илля), из-за которой предписано решение. Когда мы узнаем наличие причины в каком-либо решенном вопросе (асле) и эту же самую причину найдем в решаемом вопросе (фар’е), тогда мы проводим кияс между ними.
Те, кто запрещали проводить кияс в богослужении, также привели свои доводы:
1. Богослужения охватывают «такдират» т.е. то, что установлено в определенном количестве как количество ракаатов, суджудов или нисабов закята, смысл чего не понятен, ведь мы, например, не знаем, почему было предписано в обеденном намазе совершать 4 ракаата. Эти вещи являются тааббудом т.к. причину (илля) из-за которой было предписано это решение, мы не знаем. Здесь нельзя проводить кияс, потому что его проводят только в том случае, когда известна причина.
На этот довод отвечают тем, что не проводят кияс ни в «такдиратах» ибадата ни в чем-либо другом, кроме того, когда будет известна причина, из-за которой богослужение было предписано. Опять-таки когда мы узнаем наличие причины в каком-либо решенном вопросе (асле) и эту же самую причину найдем в решаемом вопросе (фар’е), только в том случае мы проводим кияс между ними при наличии других условий. А что касается того причина чего неизвестна, то нет сомнений, что там кияс не проводится по причине отсутствия одного из арканов кияса, а именно – наличие причины (илля).
2. Пишет современный псевдосалафитский ученый Закарийя бин Гулям Кадир аль-Бакистаний в своей книге «Тавдиху усулюль-фикх аля манхаджи ахлиль-хадис» следующее:
«Не предписан кияс в богослужениях, так как богослужения основаны на текстах Корана и Сунны в которые не входит суждение». [т.1, стр. 69, 10-е правило].
Обратим внимание, что не только богослужения, но и все другие решения (как муамаля, мунакаха) основаны на Коране и Сунне, поэтому в этих словах нет смысла.
На протяжении всей истории исламской уммы: от сподвижников и до наших дней, ученые не переставали проводить кияс в богослужениях. Далее мы приведем примеры этого, иншааллаh.
Кияс сподвижников в богослужении:
1. Пример кияса в области очищения (тахара)
Передает Ибн Аби Шейба в «Мусаннаф»:
«Абу Муса (аль-Ашари), когда выходил из туалета протирал свой головной убор (во время омовения)». [Ибн АбиШайбат, «Мусаннаф», под № 221, т. 1, стр. 28; Ибн аль-Мунзир, «аль-Авсат», под № 497, т. 1, стр. 468].
«Калянсува» – это головной убор и ничего не передается о протирании его во время омовения, поэтому Абу Муса (да будет доволен им Аллах) сравнил его с чалмой (амама) о протирании которой передается в хадисах.
Пишет Ибн Куддама в «аль-Мугни»:
«Он (Абу Муса) протер свой головной убор, потому что это обычная одежда укрывающая голову. Он ее уподобил обычной чалме». [Ибн аль-Куддама, «аль-Мугни», т. 1, стр. 222].
2. Пример кияса в области намаза
Имам аль-Бухари передал от ас-Саиба ибн Язида, да будет доволен им Аллах:
«Раньше во времена Пророка да благословит его Аллах и приветствует, и Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, призыв на пятничную молитву был только вначале, когда имам садился на минбар. Во времена Усмана, да будет доволен им Аллах, когда жителей Медины стало много, был введён ещё один азан в местности “Завраъ”». [Бухари, «Сахих», № 861 («Книга о пятничном намазе», раздел «Об азане в пятничный день»)].
Пишет хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в толковании этого хадиса следующее:
«Усман ввел этот азан для оповещения людей, о наступлении времени намаза сравнивая с остальными намазами. Он уподобил джума-намаз этим намазам, но осталась обособленность джума-намаза чтением азана перед хатыбом». [Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Фатху аль-бари», т. 2, стр. 394].
3. Пример кияса в области заката
Имам аль-Бухари и Муслим передали от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах:
«Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал (халифом), а некоторые из арабов впали в неверие, ‘Умар, да будет доволен им Аллах, спросил (Абу Бакра): «Как же ты можешь сражаться с этими людьми?! Ведь Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Мне было велено сражаться с этими людьми, пока они не скажут: “Нет бога, кроме Аллаха”, а кто произнесёт (эти слова, тем самым) защитит от меня своё имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, и тогда (лишь) Аллах произведёт с ним расчёт”!» (В ответ на это Абу Бакр, да будет доволен им Аллах), сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно стану сражаться с теми, кто отделяет молитву от закята, ведь закят с имущества брать обязательно! И, клянусь Аллахом, если они откажутся отдать мне хотя бы козочку, которую отдавали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я стану сражаться с ними из-за этого!» (А потом) ‘Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Клянусь Аллахом, не иначе как Сам Аллах раскрыл сердце Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, (принявшего решение) сражаться, а я понял, что это — правильное (решение)!». [Бухари, под № 1335, «Книга заката», раздел «обязательность закята»; Муслим под № 20, «Книга веры»].
Этот хадис указывает, что сподвижники сравнили закят с намазом относительно сражения с теми, кто отказывается его совершать. Пишет аль-Хаттаби по этому поводу следующее:
«Объединилось в этом решении приведение довода со стороны Умара обобщенностью текста (хадиса) и со стороны Абу Бакра киясом. Это указывает на то, что общий текст обособляется киясом». [Аль-Хаттабий, «Маалимуссунан», т. 2, стр. 5].
Кияс сахабов – это достаточный довод на дозволенность кияса в ибадатах. Далее мы приведем примеры кияса, которые проводили ученые всех мазхабов. Разделим эти примеры на две части: вопросы, по которым единогласны ученые всех мазхабов и вопросы каждого мазхаба в отдельности.
Кияс в вопросах, по которым единогласны ученые всех мазхабов:
1. Нарушение омовения потерей рассудка
Ученые всех мазхабов склонились к мнению, что нарушается омовение сумасшествием, обмороком, опьянением и всем тем, что устраняет рассудок. И некоторые ученые даже передали по этому вопросу иджма. [Ибн аль-Мунзир, «аль-Иджма», стр. 31; аль-Мусилий, «аль-Ихтияр, т.1, стр. 14; аль-Кари, «Фатхубабиль-инаяти», т. 1, стр. 67; аль-Хитаб, «Мавахибуль-джалиль», т.1, стр. 427; ад-Дардир, «аш-Шархуль-кабир», т. 1, стр. 118; аль-Газали, «аль-Васит», т.1, стр. 315; ан-Навави, «аль-Маджму», т. 5, стр. 28; Ибн Куддама, «аль-Мугни», т.1, стр. 221].
Известно также, что в хадисах ничего не передается по этому поводу, однако есть хадисы по поводу сна, в которых говорится, что сон нарушает омовение. Поэтому ученые и другие виды нарушения сознания уподобили сну.
Пишет маликитский ученый Ибн Рушд в «Бидаятуль-муджтахид» следующее:
«Необходимо тебе знать, что большинство ученых обязало совершать омовение при потере рассудка любым видом, будь это обморок, сумасшествие или опьянение. Все эти ученые сравнили это со сном, т.е. они посчитали, что сон обязывает совершение омовение из-за состояния, которое является причиной нарушения омовения в большинстве случаев, а это глубокое, непробудное состояние. Тогда уход разума – более достойная причина этому». [Ибн Рушд, «Бидаятуль-муджтахид», т. 1, стр. 86].
2. Чтение двух проповедей в праздничных намазах
Ничего не передается о необходимости читать именно две проповеди после праздничных намазов, однако ученые всех мазхабов по единогласному решению заявили, что необходимо читать именно две проповеди. Они сравнили этот вопрос с пятничным намазом. [Аль-Мусилий, «аль-Ихтияр», т. 1, стр. 118; Ибн аль-Хумам, «Фатхуль-кадир», т. 2, стр. 77; аль-Хитаб, «Мавахибуль-джалиль», т. 2, стр. 578; ад-Дирдир, «аш-Шархуль-сагир», т. 1, стр. 177; ар-Рафии, «аль-Азиз», т. 2, стр. 363; ан-Навави, «аль-Маджму», т. 5, стр. 28; Ибн Куддама, «аль-Мугни», т. 3, стр. 119].
Пишет имам ан-Навави в своей книге «Хуласатуль-ахкам мин мухиммати-с-Сунани ва каваиди Ислям»:
«Ничего не подтверждено о повторении проповеди (в праздничный день). Основой в этом является кияс с пятничной проповедью». [«Аль-Хулясат», т. 2, стр. 838].
3. Вопросы хаджа:
1. Все ученые единогласны во мнении, что паломнику запрещено стричь ногти. Пишет Ибн аль-Мунзир в «аль-Иджма»:
«Ученые единогласны, что паломнику запрещено стричь ногти». [Ибн аль-Мунзир, «аль-Иджма», стр. 50].
Несмотря на то, что ничего не передается по этому поводу в текстах Шариата, ученые сравнили это с запретом стричь волосы. [Аль-Мусилий, «аль-Ихтияр», т. 1, стр. 219; ад-Дардир, «аш-Шархуль-кабир», т. 2, стр. 60; аш-Ширбини, «аль-Икна», т. 3, стр. 267; Ибн Куддама, «аль-Кафи», т. 1, стр. 403].
2. Также ученые единогласны в обязательности выплачивать штраф тому, кто совершает хадж методом «киран», сравнивая это с тем, кто совершает хадж методом «таматту». [Аль-Кари, «Фатхубабиль-инаяти», т. 1, стр. 680; Ибн Абидин, «Раддуль-мухтар», т. 1, стр. 193; ад-Дардир, «аш-Шархуссагир», т. 1, стр. 282; ад-Димашки, «Рахматуль-умма», стр. 127; Ибн Куддама, «аш-Шархуль-кабир», т. 4, стр. 395].
Кияс в вопросах ханафитского мазхаба:
1.Сказали ученые-ханафиты: не является желательным троекратное протирание головы во время омовения, потому что это протирание (масх) и оно подобно протиранию хуффов. Они посчитали это нежелательным действием. [Аль-Касани, «Бадаиуссанаи», т. 1, стр. 114; Ибн аль-Хумам, «Фатхуль-кадир», т. 1, стр. 34].
2. Они сказали о желательности поворачиваться лицом во время чтения определенных слов (хай’алятайн) как в азане, так и в икамате. [Ибн Абидин, «Раддуль-мухтар», т. 1, стр. 259].
3. Они сравнили условия для праздничных намазов с условиями для пятничного намаза. Пишет Аляуддин аль-Касани в «Бадаиуссанаи»:
«Все то, что является условием для обязательности и дозволенности пятничного намаза, то это является и условием для обязательности и дозволенности праздничных намазов – наличие имама, чтобы намаз проводился в городе, был совершен коллективно и в свое время, кроме проповеди, она является желательной после праздничного намаза». [Аль-Касани, «Бадаиуссанаи», т. 1, стр. 275; также аль-Мусилий, «аль-Ихтияр», т. 1, стр. 115-116; Ибн аль-Хумам, «Фатхуль-кадир», т. 2, стр. 6].
4. Они сказали: не омывают ребенка, когда он станет шахидом, сравнив его с совершеннолетним. [Аль-Мусилий, «аль-Ихтияр», т. 1, стр. 97; Али аль-Кари, «Фатхубабиль-инаяти», т. 1, стр. 460].
Кияс в вопросах маликитского мазхаба
1. Ученые-маликиты обусловили совершение намерения при таяммуме, сравнив это с омовением водой. [Ибн Рашик, «Любабуль-махсуль», т. 2, стр. 698; ад-Дардир, «аш-Шархуль-кабир», т. 1, стр. 154].
2. Некоторые маликиты дозволили мужчинам омывать маленьких девочек до трех лет, сравнивая с дозволенностью женщинам омывать мальчиков до трех-четырех лет. [Аль-Мануфий, «Кифаятутталиби ар-рабани», т. 2, стр. 272].
3. Имам Малик сказал об обязательности выплаты штрафа тому, кто побрил голову во время хаджа без необходимости, сравнивая с тем, кто побрил голову во время хаджа по необходимости. [Ибн Рушд, «Бидаятуль-муджтахид», т. 2, стр. 130; ад-Дардир, «аш-Шархуссагир», т. 1, стр. 269].
4. Передается от некоторых последователей имама Малика, что тот, кто нарушил возмещаемый пост месяца Рамазан, должен соблюдать пост два дня, сравнивая это с нарушенным хаджем.
Пишет Ибн Рушд в «Бидаятуль-муджтахид»:
«Передается от Ибн аль-Касима и Ибн Вахба, что этому человеку надлежит соблюдать пост два дня, сравнивая с нарушенным хаджем». [Ибн Рушд, «Бидаятуль-муджтахид», т. 2, стр. 69].
1. Обязательность чтения «тасмийята» т.е. произношения слов «Бисмилляхи ррахмани ррахим» во время полного купания (гусля) и таяммума, сравнивая это с омовением (вудуъ). Пишет аль-Бухути в «Кашфуль-кина» следующее:
«Намерение является обязательным при купании и совершении таяммума, сравнивая это с омовением». [Аль-Бухутий, «Кашфуль-кина», т. 1, стр. 91].
2. По мнению ученых-ханбалитов из обязанностей омывания покойного является совершение намерения, сравнивая это с обязательным купанием при жизни. Пишет Ибн Куддама в «аль-Кафи» следующее:
«Обязательных элементов при омывании покойного три: 1) намерение, потому что оно является очищением, вмененным в обязанность, и ее уподобили купанию от состояния осквернения…». [Ибн Куддама, «аль-Кафи», т. 1, стр. 355].
3. Сказали ученые-ханбалиты: другие желательные действия не обязательны при вступлении в их совершении, сравнивая это с постом. Пишет Ибн Куддама в «аль-Мугни» следующее:
«Другие желательные действия, их решение это решение поста в том, что они не обязуются при вступлении в их совершении». [Ибн Куддама, «аль-Мугний», т. 3, стр. 163].
Кияс в вопросах шафиитского мазхаба
1. Кияс в вопросах очищения
1. Чистота мертвечины, у которой нет жидкой крови
Ученые-шафииты склонились к мнению, что мертвечина, у которой нет жидкой крови или у нее есть кровь, но она не течет как, например у насекомых и подобных им существ, то при попадании в жидкость меньше размера в два «къуллята» (примерно 216 л.), это не осквернит ее.[Имам аш-Шафии, «аль-Умму», т. 2, стр. 12; аль-Музаний, «аль-Мухтасар», стр. 18; аль-Джувайний, «ад-Дурратуль-мудийя», стр. 36; аль-Газали, «аль-Васит», т. 1, стр. 145; аль-Багавий, «ат-Тахзиб», т. 1, стр. 162; ар-Рафий, «аль-Азиз», т. 1, стр. 31; аль-Иснавий, «Тазкиратуннабих», т. 2, стр. 400; аль-Ансарий, «Фатхуль-ваххаб», т. 1, стр. 5; аль-Буджайримийю, «Тухфатуль-хабиб», т. 1, стр. 132].
О том, что жидкость не оскверняется, передается только в отношении мухи, в хадисе, переданном Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах:
«Если муха упадёт в питьё кого-нибудь из вас, пусть он (сначала) погрузит её (в это питьё полностью), а потом вытащит её (оттуда) ибо, поистине, на одном её крыле — болезнь, а на другом — исцеление». [Бухари, «Сахих», № 3320, «Книга начала творения»].
Ученые сравнили с мухой все то, что подобно ей в отсутствии осквернении жидкости при попадании в нее. Общая причина между ними – это незначительность осквернения по причине отсутствия текущей крови.
Пишет аль-Хатыб аш-Ширбини в «Мугниль-мухтадж» следующее:
«Сравнили с мухой каждую мертвечину в этом смысле, у которой нет жидкой крови». [Аш-Ширбини, «Мугниль-мухтадж», т.1, стр. 126].
2. Запретность ношения Корана без омовения
Запрещено тому, кто находится без омовения нести Коран, сравнив это с запретностью прикасаться к Корану. [Аш-Ширбини, «Мугниль-мухтадж», т. 1, стр. 122; Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Тухфатуль-мухтадж», т. 1, стр. 146; имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 1, стр. 123].
3. Дозволенность протирания хуффов, отнятых у другого
Согласно достоверному мнению в шафиитском мазхабе не является условием, чтобы хуффы были дозволены для протирания. Можно протирать их, даже если они будут отнятыми и это протирание считается действительным. Ученые сравнили это с дозволенностью совершения омовения отнятой водой и совершением намаза на отнятой земле. [Аш-Ширбини, «Мугниль-мухтадж», т. 1, стр. 188; ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 1, стр. 205].
2. Кияс в вопросах намаза
1. Призыв на желательные намазы совершаемые коллективно
Для призыва на обязательный намаз предписано читать азан и икамат, а для призыва на желательные намазы, совершаемые коллективно произносят слова «Ассаляту джамиа». Такой призыв подтвержден хадисами в отношении намаза, совершенном при затмении луны и солнца.
Передал Абдулла бин Умар, да будет доволен им Аллах:
«Во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда было затмение солнца на намаз призывали словами «Ассаляту джамиа»». [Бухари, «Сахих», № 1045, «Книга о затмении солнца», раздел «Призыв на намаз словами «Ассалятуджамиа»; Муслим, «Сахих», № 910, «Книга о затмении солнца», раздел «Призыв на намаз словами «Ассалятуджамиа»»].
Однако в отношении пятничного намаза, таравих-намаза, намаза о прошении дождя и других намазов, которые предписано совершать коллективно ничего не передается. Ученые-шафииты посчитали желательным чтение такого призыва и на эти намазы, сравнивая их с намазом при затмении луны и солнца. Пишет имам аш-Шафии в «аль-Умму» следующее:
«Что касается праздничных намазов, намазов при затмении луны и солнца и намазы, совершаемые ночью в месяц Рамадан, то я считаю желательным, чтобы говорили перед этими намазами «Ассаляту джамиа». Если он не скажет это, то ничего не обязуется тому, кто оставит это, однако он оставит лучшее». [Имам аш-Шафии, «аль-Умм», т. 1, стр. 102].
Очевидно, что имам аш-Шафии сравнил все желательные намазы, совершаемые коллективно, с намазом при затмении луны и солнца. Потому что эти намазы являются желательными, их предписано совершать коллективно, тем самым присутствует необходимость в небольшом оповещении. [Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Тухфатуль-мухтадж», т. 1, стр. 461; имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 1, стр. 403].
2. Поворачивание лицом при произношении слов «хай’алятайн» в икамате
Во время чтения азана, при произношении слов «хай’алятайн» является желательным поворачиваться лицом направо и налево, при этом, не сдвигая ноги с места и не поворачиваясь грудью. Основой этому является хадис переданный Абу Джухайфа, да будет доволен им Аллах, в хадисе о прощальном хадже:
«“Потом вышел Пророк, в красном кафтане. Я и сейчас словно вижу белизну его голеней”. Он сказал: “И он совершил малое омовение, а затем Биляль прочитал азан”. Он сказал: “Я проследил за движениями его рта – в разные стороны, когда тот направо и налево кричал “Живей на молитву! Живей к успеху!”». [Муслим, «Сахих», № 503, «Книга намаза», раздел «О «сутрате» молящегося»].
По поводу поворачивания лицом в икамате ничего не передается, но тем не менее ученые-шафииты посчитали желательным поворачивать лицо и в икамате, сравнивая это с азаном. Пишет Ибн Хаджар аль-Хайтами следующее:
«Поворачивание лица является желательным в икамате, потому что целью икамата является только оповещение, а не нечто другое. Икамат из видов азана и его уподобили ему». [Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Тухфатуль-мухтадж», т. 1, стр. 469].
3. Желательность произношения «Амин» после «аль-Фатиха» вне намаза
В намазе после чтения суры «аль-Фатиха» является желательным произносить «Амин» и это является общеизвестным правилом, которое основано на достоверных хадисах. Также является желательным произносить «Амин» при чтении «аль-Фатиха» вне намаза несмотря на то, что по этому по поводу хадисы не переданы. Ученые сравнили это с чтением «аль-Фатиха» в намазе. Пишет Закария аль-Ансари в «Фатхуль-ваххаб»:
«Желательно после чтения «аль-Фатиха» после небольшой паузы в намазе и вне намаза произносить «Амин», следуя Сунне. Чтение ее в намазе передал Тирмизи и другие, и с этим сравнили чтение ее вне намаза». [Закария аль-Ансари, «Фатхуль-ваххаб», т. 1, стр. 48].
О желательности произношения «Амин» вне намаза пишут даже псведосаляфитские ученые, в частности Ибн Баз, который придерживался мнения о запретности проводить кияс в богослужениях.
3. Кияс в вопросах похорон
Чтение Корана над могилой
Одним из спорных вопросов является чтение Корана над могилой. Ученые-шафииты посчитали желательным ставить на могилу свежую ветвь, следуя в этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в надежде на то, что пока она свежа – покойному облегчатся мучения в могиле. Доводом этому является хадис переданный Абдулла бин Аббасом, да будет доволен им Аллах:
«(Однажды) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходивший мимо одной из стен Медины (или:Мекки), услышал голоса двух человек, которые подвергались мучениям в своих могилах. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Их подвергают мучениям, но не за большой грех”, (помолчал некоторое время), а потом воскликнул: “Да, (конечно, мучают их за тяжкие грехи)! Один из них не прикрывался от собственной мочи, а другой распространял сплетни”. Потом он велел принести себе голую пальмовую ветвь, разломал её на две половинки и воткнул их на могилы (этих людей). Его спросили: “О Посланник Аллаха, зачем ты сделал это?” — на что он ответил: “Возможно, это будет облегчать их мучения, пока ветки не засохнут”». [Бухари, «Сахих», № 216, «Книга о малом омовении», раздел «Из малых грехов не препятствовать попаданию собственной мочи»; Муслим, «Сахих», № 292, «Книга очищения», раздел «Доказательство что моча является нечистью»].
Это действие не ограничено именно этими двумя могилами, как полагают некоторые, потому что имам Бухари в своем «Сахихе» передал в виде комментария, что Бурайда аль-Аслями завещал положить на его могилу две ветви. [Бухари, «Сахих», «Книга о похоронах», раздел «Возложение ветки на могилу»].
Исходя из этого, ученые-шафииты сравнили с возложением ветви на могилу, чтение Корана на могиле, то есть, то, что может облегчать могильные муки и сказали о желательности этого. Пишет имам аш-Шафии в «аль-Умму»:
«Я считаю желательным чтение Корана на могиле и чтение мольбы по покойному. По этому поводу нет мольбы определенной временем». [Имам аш-Шафии, «аль-Умм», т. 1, стр. 322].
Имам ан-Навави пишет об этом:
«Ученые посчитали желательным чтение Корана возле могилы из-за этого хадиса. Потому что, когда есть надежда, что покойному облегчаются могильные муки из-за тасбиха ветки, то чтение Корана более достойно этого». [Имам ан-Навави, «Шарх Муслим», т. 3, стр. 202].
Когда этот вопрос поднимается учеными псевдосаляфитами, то они с пеной у рта доказывают несостоятельность этого кияса, говоря о том , что в богослужениях он проводиться не может, в то время, как сами того не зная, проводят его в других вопросах. Тот же самый Ибн Баз, когда его спрашивают о чтении Корана над могилой говорит, что нет кияса в богослужениях, в то время как сам сравнил чтение хутбы праздничных намазов с пятничными. Также в предыдущем вопросе было уже сказано как Ибн Баз посчитал желательным произношение «Амин» после «аль-Фатиха» вне намаза, в то время как этот вопрос основан только на киясе.
Албани называя этот кияс скверным в своей книге «Ахкамуль-джанаиз» [т. 1, стр. 202],в этой же книге пишет:
«Что касается формы салавата за Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в джаназа-намазе, то я не нашел ничего из достоверных хадисов. Понятно, что у джаназа-намаза нет обособленной формы салавата, в джаназа-намазе читают одну из форм, которая подтверждена в ташаххуде обязательного намаза». [Албани, «Ахкамуль-джанаиз»,т.1, стр. 122].
Разве это не кияс формы чтения салавата в джаназа-намазе с формой чтения салавата в ташаххуде обязательного намаза со стороны Албани?
И таких примеров – множество, на основе них можно было бы издать небольшую книгу о том, как псевдосаляфиты проводили кияс в богослужении. Подобные противоречия указывают на то, что псевдосаляфиты либо невежды в вопросах Шариата, либо они нагло обманывают мусульман.
Кияс в вопросах закята
1. Обязательный размер закята с растительности
Есть различные методы поливания растительности. Ввиду различия этих методов устанавливается и обязательный размер выплаты закята. В этом отношении правило Шариата гласит:
«Там, где увеличиваются расходы – уменьшается размер выплаты закята, а там, где уменьшаются расходы – увеличивается размер выплаты закята». [аль-Мавардий, «аль-Хавиль-кабир», т.3, стр. 250].
Как известно, есть искусственные методы орошения: каналы, дамбы и т.д. и тогда с урожая обязуется выплатить 5 %. А есть естественные методы орошения, к которым относятся дождь, вода с гор, и тогда необходимо выплачивать 10 %, следуя в этом упомянутому правилу. Основой этому является хадис переданный от Абдуллы бин Умара (да будет доволен им Аллах):
«(С тех земель), которые орошаются дождями, водой подземных источников или иным естественным путём, (следует взимать) десятину, а с (земель, требующих) искусственного орошения, — половину того».[Бухари, «Сахих», № 1483, «Книга закята», раздел «О десятине, которую следует взимать с земель, орошаемых дождевой водой»].
Что касается оросительных каналов, выкопанных от большой реки, об этом не говорится в хадисах, но в этом случае выплачивается 10 % согласно достоверному мнению в шафиитском мазхабе.
Пишет Ибн Хаджар аль-Хайтами следующее:
«Оросительные каналы, выкопанные от большой реки подобны дождю согласно достоверному мнению. В данном случае с орошаемого снимают 10 % урожая». [Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Тухфатуль-мухтадж», т. 3, стр. 253].
Также в шафиитском мазхабе есть слабое мнение, что в данном случае выплачивается 5 % урожая из-за большого труда, сравнивая это с ручным поливанием. [Имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 3, стр. 76; ар-Рафии, «Фатхуль-азиз», т. 3, стр. 71].
2. Условие для обязательности выплаты закята с коров с пастбищ
Выплачивать закят с животных обязуется только с трех их видов: с верблюдов, с коров и овец (коз). Условием будет то, чтобы они достигли нисаба и срока в год в собственности хозяина.
Также является условием, чтобы большую часть года животные паслись на пастбище. Доводом на такое условие в отношении овец является хадис Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, что когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, направил его в Йемен написал ему следующее:
«Закят с пасущихся овец, когда их будет от 40 до 120 – одна овца». [Бухари, «Сахих», № 1454, «Книга закята», раздел «Закят с овец»].
А на подобное условие относительно верблюдов указывает хадис Бахза бин Хакима, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«С каждого пасущегося верблюда при достижении 40 голов обязуется выплачивать двухгодовалую самку верблюда». [Абу Давуд, «Сунан», № 1575, «Книга закята», раздел «Закят с пасущегося скота»].
Однако о том, что это является условием относительно коров, нигде в хадисах не передается и ученые обусловили обязательность выплаты закята с коров, чтобы они были пасущимися, сравнив их с верблюдами и овцами. Пишет имам ар-Рамли следующее:
«Пятое условие: чтобы овцы были пасущимися из-за хадиса Анаса бин Малика «Закят с пасущихся овец» и до конца хадиса, который указывает своим обратным смыслом на отсутствие закята с откормленных овец. С овцами сравнили верблюдов и коров. Обособили закятом именно пасущийся скот из-за отсутствия на них расходов тем, что они пасутся на дозволенном пастбище». [Имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 3, стр. 66].
3. Виды растительности, с которых выплачивается закят
Одним из самых важных видов закята – это закят с плодов и посевов из-за их повсеместной распространенности и нужды людей в них.
Закят выплачивается только с тех продуктов, которыми насыщается тело человека. Существуют продукты, о выплате закята с которых передано в хадисах. Есть также продукты, о которых не передается ничего, но ученые сравнили их с продуктами, о которых в Сунне содержатся сведения.
Пишет имам аш-Шафии в «ар-Рисаля» следующее:
«Мы запомнили от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выплату закята с пшеницы, ячменя и кукурузы. А те, кто были до нас выплачивали закят с просо, «сульта» (вид ячменя), полбы (вид сорта пшеницы в Аравии), риса и всего того что выращивают люди и сделали продуктом питания <…> следуя в этом предыдущим ученым. И сравнивая с теми продуктами, о которых подтверждено, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выплачивал с них закят, и были в том же смысле что и продукты, с которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выплачивал закят. Потому что люди выращивали их и питались ими». [Имам аш-Шафии, «ар-Рисаля», стр. 525].
Кияс в вопросах поста
1. Дозволенность прерывания желательного действия после вступления в него
Тому, кто вступил в соблюдение желательного поста, дозволяется прекратить его даже если нет уважительной причины, хотя это является нежелательным, как об этом передается в хадисе Умму Ханиъ, да будет доволен ею Аллах. [Абу Давуд, «ас-Сунан», № 2456, «Книга поста», раздел о послаблениях в посте; ат-Тирмизи, «ас-Сунан», № 732, «Книга поста», раздел о прекращении добровольного поста; сказал имам ан-Навави об этом хадисе в «аль-Маджму» (т. 6, стр. 449): «ее иснад отличный»].
Ученые сравнили с желательным постом и другие желательные действия в дозволенности прерывания их после того как вступили в их совершение. Пишет имам аш-Шафии в «аль-Умму»:
«Пребывание в мечети и каждое деяние которое можно не совершать до того как приступить в их совершение, разрешается прекратить до полного завершения. Лучшим я считаю, если завершат их до конца кроме хаджа и умры». [Имам аш-Шафии, «аль-Умму, т. 2, стр.133»].
Имам ар-Рамли пишет в «Нихаятуль-минхадж» следующее:
«С постом сравнивают и другие желательные действия: пребывание в мечети, совершения обхода вокруг Каабы, омовение, чтение суры «аль-Кахф» в пятничную ночь или день, и тасбихи читаемые после намазов». [Имам ар-Рамли, «Нихаятуль-минхадж», т. 3, стр. 210].
2. Начало поста
Наиболее достоверным мнением является то, что при появлении молодого месяца в каком-либо городе, пост не распространяется на жителей другого города, который расположен далеко, обуславливается это разным временем намазов у городов. [Аш-Ширбини, «Мугниль-мухтадж», т. 2, стр. 185; Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Итхафуахлиль-ислям», стр. 106; имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 3, стр. 156].
3. Потеря сознания во время поста
Когда человек будет без сознания в течение всего дня, то его пост считается не действительным, сравнив его с сумасшедшим из-за отсутствия связи с «таклифом». А если он потеряет сознание в середине дня хотя бы на миг, то его пост действителен, сравнив эту кратковременную потерю сознания со сном. [Аш-Ширбини, «Мугниль-мухтадж», т. 2, стр. 203; Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Итхафуахлиль-ислям», стр. 135; имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 3, стр. 177].
Кияс в вопросах хаджа
1. Бросание камней в «джамараты»
Если паломник не сможет бросать камни в «джамараты» из-за болезни или заточения, то должен назначить кого-либо для бросания камней за него, сравнивая с дозволенностью назначения другого человека для совершения хаджа. Пишет имам ан-Навави в «аль-Маджму»:
«Наши ученые привели в качестве довода на дозволенность назначения другого для бросания камней кияс с дозволенностью назначить другого для совершения хаджа. Они сказали, что бросание камней более предпочтительно для дозволенности». [Имам ан-Навави, «аль-Маджму», т. 8, стр. 245].
2. Желательность совершение хаджа или умры при вступлении в Мекку
Является желательным тому, кто направится в Мекку или «харам» (запретную территорию) не для обрядов хаджа, например, он будет жителем Мекки, вступить в совершение хаджа, если это время месяцев хаджа или вступить в умру, если другое время, сравнивая это с желательностью совершения «тахийят» намаза при вхождении в мечеть. Пишет Ибн Хаджар аль-Хайтами следующее:
«Тому, кто направится в Мекку или запретную территорию не для обрядов хаджа, даже если, например, будет дровосеком желательно вступить в совершение хаджа, если он вступает в месяцы хаджа или вступить в умру, сравнивая с тахийят-намазом». [Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Тухфатуль-мухтадж», т. 4, стр. 71].
3. Наступление времени бритья головы и обязательного тавафа
Наступает время бритья головы и обязательного тавафа со второй половины ночи на Курбан-байрам сравнивая это с наступлением временем бросания камней в «джамратуль-акабатиль-кубра». Их объединяет то, что каждое из них – причина выхода из хаджа. Пишет имам ар-Рамли следующее:
«Наступает время бросания камней, бритья головы и обязательного тавафа, кроме закалывания жертвенного животного со второй половины праздничной ночи тому, кто стоял на Арафате до этого. Потому что передается что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, «отправил Умму Салямат в праздничную ночь, и она бросала камни до наступления рассвета, а затем совершила обязательный таваф». Сравнили совершение тавафа и бритья головы с бросанием камней тем, что их объединяет, что каждое из них из причин выхода из хаджа». [Имам ар-Рамли, «Нихаятуль-мухтадж», т. 3, стр. 307].
Из проведенного нами исследования, посвященного правомерности кияса в богослужении, мы приходим к выводу, что кияс в богослужении, согласно Шариату, опирается на твердые доказательства. Этому свидетельствует практическое проведение кияса самими сподвижниками, а также всей уммой на протяжении всей истории ислама. Необходимо понять, что слова ученых ахлю-сунны, касаемо того, что нет суждения по аналогии в богослужении означают, что этого нет в тех богослужениях, смысл которых не известен.
Такому толкованию слов ученых свидетельствует то, что сами эти ученые проводили кияс в богослужении и примеры этого были приведены. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что нет среди ученых ахлю-сунны разногласия по поводу проведения кияса в богослужении. Главное правило в этом, что когда мы узнаем наличие причины в каком-либо решенном вопросе (асле) и эту же самую причину найдем в решаемом вопросе (фар’е) тогда мы имеем право проводить кияс.
