Первая причина: опасение, что изучение светских наук приведёт к распространению философских идей, противоречащих мусульманскому вероубеждению.
Для начала стоит отметить, что до трансформации науки в современный вид философия и естественные науки были не только тесно взаимосвязаны – между ними вообще не было чёткой разницы. Нам хорошо известны имена Милета, Фалеса, Евклида, Архимеда, Платона, Аристотеля… Эти люди были не только философами, но и математиками, астрономами, физиками и т. д. В античности и в Средние века не было разделения между философией и наукой. Имам аль-Газали в книге «Аль-Мункиз мин ад-даляль» относил к области изучения философии шесть наук: математику (арифметика, геометрия, астрономия), логику, физику, теологию, политику и нравоучение. В те времена вряд ли можно было представить освоение естественных наук без изучения философии.
В таком тесном дуэте наука и философия просуществовали до научной революции 16-17 веков. В результате этой революции произошло активное размежевание. Теология потеряла свою значимость, и если раньше она считалась главной наукой, то после этой революции её вообще перестали считать наукой. Таким образом, философия и естественные науки отделились друг от друга. Для изучения естественных наук уже нет никакой нужды изучать философию.
Мусульманские учёные всегда трепетно относились к сохранению истинного вероубеждения мусульман. Каждый раз, когда возникало новое еретическое течение, учёные активно выступали против этого течения на своих уроках, проповедях, в книгах и т. д. Во многих случаях они отдавали жизнь ради этой цели.
По этой причине, когда началось распространение естественных наук, а вместе с ними – и идей философии, противоречащих исламской религии, учёные выступили против изучения не только философии, но и естественных наук.
Так, уже в 10-11 веках авторитетный учёный имам аль-Газали запрещал углублённое изучение математических наук (арифметики, геометрии, астрономии). При этом он отмечал, что сами математические науки никак не связаны с религией, а значит никак не могут ей противоречить. Причину же, по которой он запрещал их углублённое изучение, объяснил османский учёный Саджикули Задах в своей книге «Тартиб аль-улюм»:
وقال في المنقذ: لما كان كلام الفلاسفة في الرياضيات أمورا برهانية لا سبيل إلى جحدها، ربما يظن الناظر فيها أن كلامهم في الإلهيات كذلك فيعتقد به ويكفر بالتقليد المحض، ولهذا ينبغي زجر كلّ من يشرع في الرياضيات عن الخوض فيها، وكل من يخوض فيها إلا وينخلع من الدين وينخلع من رأسه لجام التقوى.
«Имам аль-Газали сказал в “Аль-Мункиз” следующее: ввиду того, что взгляды философов в математических науках опираются на категоричные доказательства, которые невозможно отрицать, изучающий эти науки может подумать, что и в теологии взгляды философов основаны на таких доказательствах. Таким образом, он уверует в них и впадёт в неверие, просто слепо приняв их за истину. По этой причине следует запрещать углублённое изучение математических наук тому, кто приступает к их изучению. Каждый, кто углублённо изучает математические науки, непременно отступится от религии и снимет с себя узду богобоязненности»[1].
В другой своей книге «Ихья улюм ад-дин» имам аль-Газали также объясняет причину этого запрета:
وأما الفلسفة فليست علماً برأسها بل هي أربعة أجزاء
أحدها الهندسة والحساب وهما مباحان كما سبق ولا يمنع عنهما إلا من يخاف عليه أن يتجاوز بهما إلى علوم مذمومة فإن أكثر الممارسين لهما قد خرجوا منهما إلى البدع فيصان الضعيف عنهما لا لعينهما كما يصان عصبى عن شاطىء النهر خيفة عليه من الوقوع في النهر وكما يصان حديث العهد بالإسلام عن مخالطة الكفار خوفاً عليه مع أن القوي لا يندب إلى مخالطتهم
«Что касается философии, то она в целом не является наукой, а состоит из четырёх частей:
Первая: геометрия и арифметика. Обе эти науки дозволены, как было ранее сказано. Не следует запрещать их изучение, кроме случаев, когда имеется опасение, что от этих наук ученик перейдёт к изучению порицаемых наук. Большинство из тех, кто изучает обе эти науки, приняли еретические (бид‘а) воззрения. Следует оберегать начинающего (дословно: слабого – п. п.) человека от изучения этих наук, не из-за самих наук, а подобно тому, как оберегают ребёнка от пребывания на берегу реки из опаски, что он упадёт в воду; и подобно тому, как оберегают человека, недавно принявшего Ислам, от общения с неверными – из опасения за его веру. Хотя не одобряется и общение знающего (дословно: сильного – п. п.) мусульманина с ними»[2].
Отсюда видно, что имам аль-Газали отдельно отмечает, что причина предостережения от углублённого изучения этих наук не в самих науках. То есть сам по себе предмет их изучения не противоречит Исламу. Мы обратили на это внимание, потому что многие немусульманские востоковеды и исследователи называют причиной отсталости мусульман в науках имама аль-Газали. Якобы он называл естественные науки дьявольскими, и из-за его нападок на философов мусульмане перестали изучать их труды. Это клевета на великого имама. Нигде в своих книгах он не называет естественные науки дьявольскими, а причина его предостережения от этих наук очевидна из приведённых цитат.
В ещё одной книге – «Фатихатуль-улюм» – имам аль-Газали чуть подробнее разъясняет этот вопрос:
فإنّ الشّيء إذا كانت له منفعة واحدة وآفات كثيرة فلا يجوز التعرض لآفاته لتلك المنفعة الواحدة، يدلّ عليه الخمر والميسر، فقد قال تعالى: {وإثمهما أكبر من نفعهما}، ولا شكّ في منفعة الخمر في تعديل المزاج وتقوية الطبع والتقوية الدماغ والميسر في تشحيذ الخاطر بل الرياضة باللعب بالشطرنج يشحذ الخاطر، فلا يجوز الاشتغال به والتعرض لآفاته، وكذلك النظر في علم إقليدس والمجسطى ودقائق الحساب والهندسة، والرياضة بها تشحذ الخاطر وتقوي النفس، ونحن نمنع منها لآفة واحدة وهي أنها من مقدّمات علم الأوائل، ولهم مذاهب فاسدة ورائها وإن لم يكن في نفس علم الهندسة والحساب مذهب فاسد متعلّق بالدين ولكن نخاف منه الانجرار إليه.
«Если в некой вещи заключается мало пользы и много вреда, то не дозволяется подвергаться этому вреду ради малой пользы. На это указывает и запрет на азартные игры и вино. Всевышний сказал: «Их (вина и азартных игр) грех (вред) больше, чем их польза» (Сура аль-Бакара, аят 219). Нет сомнений в том, что вино обладает пользой – поднимает настроение, укрепляет характер и разум, а азартные игры имеют пользу в плане оттачивания ума. Даже игра в шахматы оттачивает мышление. Но всё равно эти вещи не дозволены, и не разрешается подвергать себя их вреду.
Таким же образом дело обстоит с изучением «Науки Евклида», «Альмагеста», тонких вопросов арифметики и геометрии. Упражнения в этих науках оттачивают мышление и укрепляют человека. Но мы запрещаем их изучение из-за вреда: а именно – эти науки являются предпосылками изучения метафизики, которая, в свою очередь, содержит порочные идеи. Хотя геометрия и арифметика сами по себе не содержат порочных идей и не связаны с религией. Однако мы опасаемся, что их изучение приведёт к изучению порочных идей»[3].
Похожую мысль озвучивает мусульманский историк 13 века из древнего египетского города Коптос Джамалуддин аль-Кифти:
أما الرياضة فتتعلق بعلم الحساب والهندسة وعلم هيئة العالم وَلَيْسَ فِي هذه شيء يتعلق بالعلوم الدينية نفياً وإثباتاً بل هي أمور برهانية لا سبيل إِلَى جحدها بعد فهمها وتعريفها ولكنها توصل إِلَى آفة ضارة وذلك أن الناظر فِيهَا إِذَا رأى دقائقها وقواطع أدلتها ظن أن جميع علوم الحكمة فِي الإيقان كهي فيضل وَلَيْسَ الأمر كذلك….
وأما الطبيعيات فتقدم القول فِيهَا وَفِي الأمر الموجب لفساد عقيدة المعتقد لَهَا ومن أَيْنَ دخل عَلَيْهِ الوهم المفسد لدينه مع تظاهره بالإيمان فِي تقديس الموحد والطبيعيات هي مقدمات الكلام فِي الإلهيات
«Что касается математических наук, то они охватывают арифметику, геометрию и астрономию. Нет в этих науках ничего, что связано с религиозными науками, ни в виде отрицания, ни в виде подтверждения. Более того, эти науки представляют собой категоричные доказательства, которые невозможно отрицать, однажды поняв. Однако эти науки приводят к вредному бедствию. А именно: изучающий после ознакомления с их категоричными доказательствами и тонкими вопросами подумает, что все науки философии так же точны, хотя это не так, и тем самым впадёт в заблуждение…
Что касается естественных наук, то ранее уже было сказано о них и о том, что вероубеждение (акыда) того, кто твёрдо в них верит, может быть искажено. Также было сказано, как именно у такого человека может появиться заблуждение, искажающее его религию, хотя внешне он и будет исповедовать веру в Единственного Создателя. Естественные науки – это предпосылки изучения метафизики (теологии)»[4].
Идею запрета наук, связанных с философами, поддержали большинство мусульманских учёных. Так, авторитетный учёный 13 века имам ан-Навави писал:
فصل قد ذكرنا أقسام العلم الشرعي: ومن العلوم الخارجة عنه ما هو محرم أو مكروه ومباح: فالمحرم كتعلم السحر فإنه حرام على المذهب الصحيح وبه قطع الجمهور وفيه خلاف نذكره في الجنايات حيث ذكره المصنف إن شاء الله تعالى: وكالفلسفة والشعبذة والتنجيم وعلوم الطبائعبين وكل ما كان سببا لا ثارة الشكوك ويتفاوت في التحريم
«Мы уже упомянули виды шариатских наук. А среди наук, не входящих в шариатские науки, бывают запретные, нежелательные и дозволенные. Запретной наукой является магия. Она запретна, согласно достоверному мнению мазхаба, об этом однозначно сказали большинство учёных… Также запретными науками являются философия, фокусничество, астрология, естественные науки и любая наука, которая является причиной распространения сомнений (в религии). Эти науки различаются между собой по степени запретности»[5].
Учёный ханафитского мазхаба, живший в 13 веке, Бурхануддин бин Маза аль-Бухари писал о запрете на углубление в вопросы астрономии, которые не связаны с определением направления киблы и времени намазов:
وتعلم علم النجوم قدر ما يعرف القبلة، ومواقيت الصلاة لا بأس به، وفيما عدا ذلك فهو حرام
«Нет ничего плохого в том, чтобы изучать астрономию в той мере, которая нужна для определения направления киблы и времени намазов. А всё прочее запрещено изучать»[6].
Причина была та же: опасение, что углублённое изучение астрономии приведёт к философским воззрениям, противоречащим религии.
В 16 веке запрет на изучение естественных наук со стороны исламских учёных был не менее силён. Известный египетский учёный Закария аль-Ансари писал:
(وَأَمَّا عِلْمُ) أَيْ تَعَلُّمُ عِلْمِ (الْفَلْسَفَةِ وَالشَّعْبَذَةِ وَالتَّنْجِيمِ وَالرَّمَلِ وَعِلْمِ الطَّبَائِعِيِّينَ وَالسِّحْرِ فَحَرَامٌ)
«Что касается изучения философии, фокусничества, астрологии, гадания, естественных наук и магии, то оно запрещено»[7].
Ханбалитский учёный Шарафуддин Абу ан-Наджа аль-Макдиси приводит почти похожую цитату, как, впрочем, и многие другие факихи после ан-Навави:
فالمحرمة كعلم الكلام والفلسفة والشعبذة والتنجيم والضرب بالرمل والشعر وبالحصا والكيمياء وعلوم علم الطبائعيين
«Запретными являются калам, философия, фокусничество, астрология, гадание, алхимия и естественные науки»[8].
Примерно об этом же в 16 веке писали и другие египетские учёные, например, аль-Хатыб аш-Ширбини[9] и Шамсуддин ар-Рамли[10].
Запрет продолжался и в 17 веке, когда научная революция в Европе начала набирать обороты. В то время, когда Запад совершал открытия, которые в скором времени позволили ему оказаться в авангарде мирового прогресса и колонизировать остальные страны, в мусульманских регионах многие учёные всё ещё говорили о запретности изучения естественных наук. Ханбалитский учёный аль-Бухути писал:
(وَ) كَعِلْمِ (الْفَلْسَفَةِ وَالشَّعْبَذَةِ وَالتَّنْجِيمِ، وَالضَّرْبِ بِالرَّمْلِ وَالشَّعِيرِ، وَبِالْحَصَى، وَ) كَعِلْمِ (الْكِيمْيَاءِ، وَعُلُومِ الطَّبَائِعِيِّينَ
«Запретными являются философия, фокусничество, астрология, гадание, алхимия и естественные науки»[11].
Ханафитский учёный Дамад-афанди говорил:
وَفِي الْبَزَّازِيَّةِ وَتَعَلُّمُ عِلْمِ النُّجُومِ لِمَعْرِفَةِ الْقِبْلَةِ وَأَوْقَاتِ الصَّلَاةِ لَا بَأْسَ بِهِ وَالزِّيَادَةُ حَرَامٌ
«В книге “Аль-Баззазийя” написано: не запрещено изучать астрономию для определения направления киблы и времени намазов. А изучение сверх этого является запретным»[12].
Несмотря на то, что уже в 16-17 веках произошло чёткое размежевание философии и естественных наук, исламские учёные все ещё писали о запрете на изучение естественных наук. Причина была в том, что труды по этим наукам, хоть уже не были связаны с философией, были составлены немусульманами. Философы-немусульмане при составлении трудов по этим наукам внесли в них утверждения, теории и гипотезы, которые могли бы привести к убеждениям, противоречащим исламской акыде. Египетский учёный 16 века Ибн Хаджар аль-Хайтами так объяснял запрет на изучение естественных наук:
وَأما الْبَحْث فِي الطبيعيات فَإِن أُرِيد بِهِ معرفَة الْأَشْيَاء على مَا هِيَ عَلَيْهِ على طَرِيق أهل الشَّرْع فَلَا منع وَلَيْسَ مشابهاً للتنجيم الْمحرم، وَإِن أُرِيد بِهِ معرفَة مَا هِيَ عَلَيْهِ على طَرِيق الفلاسفة فَهُوَ حرَام لِأَنَّهُ يُؤَدِّي إِلَى مفاسد كاعتقاد قدم الْعَالم وَنَحْوه مِمَّا لَا يخفى من قبائحهم، وحرمته حينئذٍ مشابهة لحُرْمَة التنجيم الْمحرم حَيْثُ أفْضى كل مِنْهُمَا إِلَى الْمفْسدَة وَإِن اخْتلفت نوعا وقبحاً
«Что касается изучения естественных наук, то если под этим иметь в виду изучение состояний вещей (природы) по методу мусульман, то в этом нет запрета и это не подобно запретной астрологии. Если же подразумевается изучение природы по методу философов, то это запретно, потому что приводит к порочным убеждениям, например, к убеждению об извечности вселенной и тому подобному, скверность чего не является тайной. В таком случае запрет на изучение естественных наук подобен запрету на изучение запрещённой астрологии, так как каждая из них приводит к порочным убеждениям, хоть эти убеждения и различаются между собой по видам и степени скверности»[13].
Следует отметить, что сегодня естественные науки – это всё то же, что составлено философами-немусульманами. В этих науках имеются утверждения, которые противоречат исламскому вероубеждению, например, один из базовых законов физики – закон сохранения энергии – противоречит ашаритскому пониманию причинно-следственных связей. Поэтому всё ещё остаётся открытым вопрос: актуален ли и сегодня запрет на изучение естественных наук?
При этом интересны слова Ибн Хаджара об изучении естественных наук по методу мусульман. Дело в том, что на сегодня все естественные науки написаны по методу философов. К примеру, есть лишь физика, берущая начало в философии, нет другой физики и никогда и не было. Хотя мусульманские учёные и писали о дозволенности изучения естественных наук, развивавшихся по методу мусульман, таких наук в принципе не существовало. Да, были попытки написать книги по естествознанию. Так, ранее упомянутый османский учёный Саджикули Задах аль-Мар‘аши пишет в книге «Тартиб аль-улюм» следующее:
وإنما قلنا التي دونتها الفلاسفة، احترازاً عما دونته علماء أهل الإسلام من هيئة السماء والأرض وما فيهما وما بينهما على ما دلت عليه الأخبار. وهذا يسمى الهيئة الإسلامية، ككتاب “الهيئة على طريقة أهل السنة” للسيوطي
«Ранее мы сказали, что запрещено изучать астрономию, составленную именно философами. Это для того, чтобы исключить (из запрета) астрономию, которую составили мусульманские учёные, например, вопросы о форме неба и земли, о содержимом земли и неба, согласно тому, на что указывают предания. Эта наука называется исламская астрономия. Например, у ас-Суюти есть книга «Астрономия по методу последователей Сунны»[14].
Но эта попытка не увенчалась успехом, потому что наряду с тем, что в таких книгах содержались тезисы о плоской форме Земли и прочем, ещё и в саму методологию вкралась одна очень серьёзная ошибка. Это подробнее будет разобрано в третьей части статьи – при анализе второй причины.
Таким образом, сегодня этот вопрос зашёл в тупик, и неизвестно, как из него выбираться.
Стоит отметить, что опасение мусульманских учёных, что естественные науки непременно приведут к ереси, живо по сей день. Впрочем, иногда это доходит до обскурантизма. Так, современный саудовский учёный Мухаммад Амин аш-Шанкити в своём тафсире писал следующее:
فَإِنْ قِيلَ: يُوجَدُ فِي كَلَامِ بَعْضِ السَّلَفِ، أَنَّ الْقَمَرَ فِي فَضَاءٍ بَعِيدٍ مِنَ السَّمَاءِ، وَأَنَّ عِلْمَ الْهَيْئَةِ دَلَّ عَلَى ذَلِكَ، وَأَنَّ الْأَرْصَادَ الْحَدِيثَةَ بَيَّنَتْ ذَلِكَ.
قُلْنَا: تَرْكُ النَّظَرِ فِي عِلْمِ الْهَيْئَةِ عَمَلٌ بِهَدْيِ الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ….
وَهَذَا الْبَابُ الَّذِي أَرْشَدَ الْقُرْآنُ الْعَظِيمُ إِلَى سَدِّهِ لَمَّا فَتَحَهُ الْكَفَرَةُ كَانَتْ نَتِيجَةُ فَتْحِهِ الْكُفْرَ، وَالْإِلْحَادَ وَتَكْذِيبَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ مِنْ غَيْرِ فَائِدَةٍ دُنْيَوِيَّةٍ
«Если скажут: в высказываниях некоторых праведных предшественников утверждается, что луна находится в пространстве далеко от “земного” неба, и что на это указывает астрономия, и современные телескопы подтверждают это,
мы ответим: отказ от изучения астрономии – это следование Священному Корану. … Когда эту тему, которую Священный Коран указал закрыть, открыли неверные, это стало причиной распространения неверия, ереси и обвинения во лжи Аллаха и Его Посланника без какой-либо мирской пользы»[15].
Временами запрет учёных на «знания философов» переходил и в практическую плоскость. Так, в 1194 г. в Кордове под управлением династии Альмохадов учёные сожгли все медицинские и научные книги. Но стоит отметить, что в Андалусии иногда сжигали и книги мусульманских учёных, например, аль-Газали, Ибн Рушда и т. д. А в 1580 г. была разрушена Стамбульская обсерватория Таки ад-дина по указанию муфтия Османской империи Ахмада бин Бадруддина Кади Задаха.
Пусть читатель не думает, что автор как-то оспаривает слова и действия исламских учёных. Это не так. Возможно, все запреты в этом отношении были оправданы необходимостью предостеречь мусульман от заблуждения и опасных идей. Возможно, они оправданы и сейчас. Нет сомнений в том, что исламские учёные в таких обстоятельствах исходили из благих намерений, а не из корыстных целей. Однако важно понять: независимо от того, оправдана причина или нет, подобная позиция привела к определённым последствиям, а именно к регрессу светских наук в мусульманской среде. Нравится это кому-то или нет, но это так.
Ни в одном обществе не будет развиваться наука, если лучшие её представители будут запрещать её углублённое изучение. Невозможно развивать математические науки, дозволяя лишь поверхностное изучение, даже если ввести поверхностное изучение в категорию общественной обязанности (фарз кифая). Астрономия не может развиться, если дозволять лишь её частичное изучение. Точно так же невозможно развивать химию, физику и другие естественные науки, если ставить их в один ряд с магией, гаданием и астрологией. Хорошо известно, что главный двигатель науки – это дух свободного мышления.
Бывший шейх аль-Азхара Мухаммад аль-Хидр Хусейн обратил внимание на эту проблему следующими словами:
وقع بعض الفقهاء عند إجراء قاعدة الذرائع في أغلاط قادحة كتصريح بعضهم بالمنع من تعلم الطبيعيات بناء على أنها تفسد الاعتقاد بالخالق وتجر إلى هاوية الإلحاد غالبا، ولم ينظر إلى أن تعلمها قد أصبح الوسيلة الضرورية للنجاة من السلطة القاتلة وهي سلطة الاستعمار، ثم إن المفسدة التي تنشأ عنها وهي تزلزل العقيدة يمكن التقصي عنها بتعليم أصول الدين على الطريق المحكم، والوجه الذي يتجلى به أن الشريعة والعلم الصحيح على وفاق متين
«Некоторые факихи при следовании правилу “запретно то, что приводит к запретному” допустили серьёзные ошибки. К примеру, некоторые прямо сказали о запрете на изучение естественных наук, ссылаясь на то, что они часто расшатывают веру в Создателя и приводят к вероотступничеству. Однако эти учёные не обратили внимания на то, что изучение этих наук стало неотъемлемым условием для спасения от убийственной узурпации, а именно колонизации. К тому же, от вреда, который может исходить от этих наук, можно остеречься, глубоко изучив основы религии в правильной форме и поняв, что шариат и истинная наука пребывают в прочном согласии»[16].
Стремление уберечь мусульман от чуждых и заблудших идеологий не ограничивалось запретом изучения некоторых наук в мусульманских землях. Ещё более строгий запрет учёные наложили на путешествия в страны неверных (дар аль-куфр) без веской на то необходимости. А об учёбе у неверных на их земле не могло быть и речи.
В средние века Европа и так мало чем была интересна мусульманам. А европейцев, в отличие от мусульман, всегда привлекал таинственный Восток. Очень многие европейцы путешествовали в мусульманские земли и составляли путевые заметки. К тому же у европейцев был веский повод посещать Восток: присутствие их святынь на землях мусульман.
Таким образом, когда в Европе в середине 16 века появились первые зачатки научной революции, мусульмане почти не заметили этого. В мусульманских источниках почти нет упоминаний об этом весьма важном событии. Так продолжалось до тех пор, пока научная революция не дала европейцам преимущество в военном положении. Осознав своё отставание в науке и технологиях, мусульманские правители отправили избранные группы мусульманских юношей на учёбу в Европу, в основном обучаться военному делу. Но, как и предполагали мусульманские учёные, эти юноши ознакомились в Европе не только с естественными науками, но и с западной литературой, поэзией и философией. Впитав идеологию куфра, они вернулись на родину и стали главными рассадниками идей, противоречащих исламскому вероубеждению. Они стали коллаборационистами, помогавшими Западу колонизировать исламские земли, а впоследствии и разрушить Османский халифат.
[1] Саджикули Задах аль-Мар‘аши. Тартиб аль-улюм. Стр. 226. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г.
[2] Имам аль-Газали. Ихья улюм ад-дин. Т. 1. Стр. 171. Дамаск: «Дар аль-Файха» и «Дар аль-Манхаль Наширун». 2010 г.
[3] Имам аль-Газали. Фатихат аль-улюм. Стр. 56. ИД «Аль-Матбаа аль-Хусейнийя аль-Мисрийя». Первое издание. 1322 г. х.
[4] Джамалуддин аль-Кифти. Ихбар аль-уляма би ахбар аль-хукама. Стр. 47. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». 2005 г.
[5] Имам ан-Навави. Аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб. Т. 1. Стр. 27. «Дар аль-Фикр».
[6] Ибн Маза. Аль-Мухит аль-бурханий. Т. 5. Стр. 402. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». 2004 г.
[7] Закария аль-Ансари. Асна аль-маталиб. Т. 4. Стр. 182. ИД «Дар аль-Китаб аль-Ислямий».
[8] Абу ан-Наджа аль-Макдиси. Аль-Икна фи аль-фикх аль-имам Ахмад. Т. 2. Стр. 2-3. Бейрут: «Дар аль-Марифа».
[9] Аль-Хатыб аш-Ширбини. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. Стр. 9. ИД «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». 1994 г.
[10] Шамсуддин ар-Рамли. Гаят аль-баян. Т. 1. Стр. 20. Бейрут: «Дар аль-Марифа».
[11] Аль-Бухути. Кашшаф аль-кина. Т. 1. Стр. 10. ИД «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя».
[12] Дамад афанди. Маджма аль-анхар. Т. 2. Стр. 527. ИД «Дар Ихья ат-Турас аль-Арабий».
[13] Ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-Фатава аль-хадисийя. Стр. 34. ИД «Дар аль-Фикр».
[14] Саджикули Задах аль-Мар‘аши. Тартиб аль-улюм. Стр. 183. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г.
[15] Мухаммад Амин аш-Шанкити. Адва аль-баян фи идах аль-Куран биль-Куран. Т. 6. Стр. 72. Бейрут: «Дар аль-Фикр». 1995 г.
[16] «Аль-Мувафакат». Т. 3. Стр. 85. ИД «Дар Ибн Аффан». Первое издание. 1997 г. Высказывание приводит издатель (мухаккик) труда Абу Убайда Машхур бин Хасан Али Сулейман в сноске книги.
