Предлагаем вниманию читателей важный текст о караматах из книги из больших факихов шафиитского мазхаба имама шейхуль-Ислама Сиражуддина Умара ибн Расляна аль-Булькини (годы жизни – 724-805 по хиджре), да будет доволен им Всевышний Аллах. Имам пишет[1]:
Об истинности чуда (карамата) и его отличии от муаджизата
Люди Истины (Ахль Хакк) считают, что авлия могут совершать действия, нарушающие привычный порядок вещей. (При этом) муаджизат (чудо, которое даруется Всевышним Аллахом лишь пророкам) отличается от карамата тем, что обладатели последнего не претендуют на ступень пророчества (ан-нубуват).
Устаз Абу Исхак считал, что карамат недействителен, однако это мнение опровергается достоверными (пророческими) сообщениями, а также многочисленными историями о чудесах.
Учёные, подтверждающие истинность и законность карамата, разошлись в вопросе о том, каким требованиям должно соответствовать чудо, чтобы считаться действительным.
Одна из групп учёных сказала, что карамат действителен, только если он происходит независимо от свободного выбора вали. Именно это, по их мнению, отличает карамат от муаджизата.
Другая группа учёных решила, что свободный выбор вали в создании (Всевышним Аллахом) чуда допустим, если вали публично (посредством карамата) не претендует на ступень «вилая». Именно это, по их мнению, отличает карамат от муаджизата.
Третья группа учёных сказала, карамат законен, даже если вали претендует на обладание ступенью «вилая».
(Затем) отдельные ашариты склонились к мнению, что вали не может обладать той разновидностью чуда, которой обладает пророк. Однако верное мнение состоит в том, что это допустимо, так что учёные, придерживающиеся данной позиции, сказали, что вали может обладать всеми видами пророческих чудес, кроме Корана»
(Конец слов имама аль-Булькини аш-Шафии)
Вот прекрасный текст, опровергающий невежественные утверждения позитивистов от Ислама, что вали не может, к примеру, оживить покойника (или жареного цыплёнка), поскольку это (по их мнению) – исключительная прерогатива пророков, или что вали не может приобрести карамат по собственному свободному желанию.
Так, например, ваххабиты, по своему невежеству, потешаются над историей, которую приводит шейх Абдуль-Ваххаб аш-Шаарани, рахимахуллах. В этой истории суфий оживляет жареную курицу. Однако, как становится ясно из вышеприведенного текста имама аль-Булькини аш-Шафии, рахимахуллах, это вполне соответствует одному из законных мнений Шариата: вали, во-первых, может практиковать разновидность чуда, которой обладает пророк – в данном случае, это оживление мёртвого – а во-вторых, может приобрести карамат по собственному свободному желанию.
Известно, что ваххабиты или некоторые из них отрицают, что тот или иной праведник (вали) может обладать караматом оживления покойника.
Ивестный ханафитский алим шейх Самир Насс, хафизахуллах, который живет в Дамаске, имел проблемы с так называемыми салафитами после того, как упомянул в одном собрании, что известный вали шейх Ахмад Харун, рахимахуллах, оживил покойника.
Однако удивительно, что они это отрицают, потому что непререкаемый авторитет для них – Ибн Таймийя – признает, что вали может обладать караматом воскрешения умершего.
Ибн Таймийя пишет в книге “Ан-Нубуват”[2]:
“И непременно требуется признать правдивость знамений (чудес), которыми обладают пророки, а также правдивость тех, кто убежден в правдивости (пророков) и засвидетельствовал истинность пророческой миссии.
Эти знамениями, с которыми Всевышний Аллах посылает пророков, могут обладать все посланники Аллаха, например, Всевышний Аллах даровал чудо воскрешения из мертвых (многим) Своим пророкам. (При этом) оживлять покойников могут не только пророки, но также и их последователи, что в действительности и случилось (как для группы людей из этой исламской уммы, так и для последователей Исы, алейхи ссалям).
Люди, которым было даровано это чудо, говорят: «Поистине, Всевышний Аллах воскрешает мертвых посредством дарованного нам чуда. И лишь в силу нашей веры (в пророков) и нашего признания правдивости (пророков) Всевышний Аллах оживляет покойников посредством дарованного нам чуда”.
Поэтому факт воскрешения мертвого [кем-либо] непременно требует признания его веры в посланническую миссию Исы, алейхи ссалям, или Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует. И совершение [кем-либо] такого чуда не может являться непризнанием этого пророчества. Поэтому чудо оживления мертвого – это ясный знак истинности их (пророков) пророческой миссии…”
Ибн Таймийя пишет:
“Нет сомнения в том, что Всевышний Аллах наделил Своих пророков особенностями, которыми не могут обладать не пророки. И нет сомнения в том, что из знамений (чудес) пророков есть такие, которые не могут быть дарованы не пророкам. Более того, какому-нибудь пророку Аллаха может быть даровано знамение, которого лишены другие посланники. Например, превращение посоха в змею, изменение цвета руки и рассечение на две половины морской пучины – всё это было даровано исключительно Мусе, алейхи ссалям.
А раскалывание Луны, Коран, бурление воды из под пальцев (и другие чудеса) были дарованы лишь Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. А знамение, которым обладал Салих, алейхи ссалям, – появление из земли верблюдицы – было даровано Аллахом только ему, и никто из других посланников не совершал это (буквально – не имел его). [Однако это не касается] чуда оживления мертвеца, которым обладали многие из пророков и даже праведники…”
Ибн Таймийя пишет далее[3]:
“Ни один [человек], отвергающий пророков, не может прийти с теми знамениями, которыми они обладали. Что же касается верующих в пророческую миссию, то они признают, что те чудеса, которыми они обладают, – знамения самих пророков Аллаха с той лишь разницей, что знамения последователей посланников Аллаха никогда не будут подобными знамениям самих посланников.
Хотя пророки и их последователи могут совершать одни и те же (некоторые) чудеса, например, оживление покойника или увеличение еды и питья.
Но соучастия в таких знамениях как Коран, рассечение на две половины моря и раскалывание луны быть не может, поскольку Всевышний Аллах превознес Своих пророков над остальными людьми”.
[1] Абу Хафс Умар ибн Раслян аль-Булкини, Манхаджуль-аслайн, стр. 44.
[2] Ибн Таймия, ан-Нубуват, стр. 213.
[3] Ибн Таймийя, ан-Нубуват, стр. 232.