Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение пророку Мухаммаду, его роду и всем его сподвижникам.
Мой краткий ответ в одной из групп по вопросам по акыде на тему таклида в акыде вызвал ряд вопросов и уточнений, и поэтому я решил его немного расширить.
Известное мнение в книгах по ашаритскому каламу заключается в том, что если у человека есть интеллектуальные способности для изучения рациональных доводов и он этого не делает, то он впадает в грех. И это мнение, безусловно, является законным, и никакой проблемы в следовании за ним я не вижу.
Более того, я сам долгое время следовал этому мнению, и на основе отрицания таклида и попытки объективного анализа этого вопроса я пришел к выводу, что таклид в акыде в отношении ученых Ахлю-Сунна является дозволенным.
И ниже я приведу ряд причин, по которым я пришел к такому выводу:
1) Если бы изучение рациональных доводов акыды было бы индивидуальной обязанностью каждого, то обучение этому, вопросы об этом и дискуссии в рамках этого обучения, которые неизбежно возникают при этом, передавались бы нам от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников так же, как передается обучение омовению, намазу, закяту, посту в месяц Рамадан, совершению хаджа, повелению благого и другим, но ничего близкого к этому нет.
Более того, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) порицал споры и дискуссии в вопросах акыды, как это передается в вопросе предопределения.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ نَتَنَازَعُ فِي الْقَدَرِ، فَغَضِبَ حَتَّى احْمَرَّ وَجْهُهُ، حَتَّى كَأَنَّمَا فُقِئَ فِي وَجْنَتَيْهِ الرُّمَّانُ، فَقَالَ : ” أَبِهَذَا أُمِرْتُمْ أَمْ بِهَذَا أُرْسِلْتُ إِلَيْكُمْ ؟ إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حِينَ تَنَازَعُوا فِي هَذَا الْأَمْرِ، عَزَمْتُ عَلَيْكُمْ أَلَّا تَتَنَازَعُوا فِيهِ
Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к нам, когда мы спорили о предопределении. И он так разозлился, что его лицо настолько покраснело, что как будто семечко граната раздавили на его щеке. И он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Разве это было вам велено?! Разве с этим я был к вам послан?! Те, кто был до вас, погибли, потому что спорили именно об этом! Я завещаю вам: не надо спорить об этом!”».[1]
Если бы изучение рациональных доказательств было бы обязательным, то Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) так бы не реагировал, а споры при изучении доказательств неизбежны.
Также если бы это было обязательным так же, как намаз, пост или закят, то Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хотя бы один раз должен был бы на это прямо указать и сказать так, чтобы это повеление было понятно каждому человеку, потому что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не может сокрыть ничего из откровения, но ничего похожего в Сунне не передается.
Передается множество хадисов, в которых разные люди приходили к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с вопросами, которые касались акыды, и он говорил то, во что люди должны верить, а если язычники и иудеи начинали с ним спорить, то он приводил им довод. Поэтому факт того, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приводил довод кому-то на его сомнения, не означает, что изучение и знание самого довода является обязательным.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг.х.) пишет в «Фатх уль-Бари», цитируя крупного маликитского мухаддиса, хафиза Абуль-Аббаса аль-Куртуби (578–656 гг.х.):
قال القرطبي هذا الذي عليه أئمة الفتوى ومن قبلهم من أئمة السلف واحتج بعضهم بما تقدم من القول في أصل الفطرة وبما تواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم ثم الصحابة انهم حكموا بإسلام من أسلم من جفاة العرب ممن كان يعبد الأوثان فقبلوا منهم الإقرار بالشهادتين والتزام أحكام الإسلام من غير إلزام بتعلم الأدلة وإن كان كثير منهم إنما أسلم لوجود دليل ما فأسلم بسبب وضوحه له فالكثير منهم قد أسلموا طوعا من غير تقدم استدلال بل بمجرد ما كان عندهم من أخبار أهل الكتاب بأن نبيا سيبعث وينتصر على من خالفه فلما ظهرت لهم العلامات في محمد صلى الله عليه وسلم بادروا إلى الإسلام وصدقوه في كل شيء قاله ودعاهم إليه من الصلاة والزكاة وغيرهما وكثير منهم كان يؤذن له في الرجوع إلى معاشه من رعاية الغنم وغيرها وكانت أنوار النبوة وبركاتها تشملهم فلا يزالون يزدادون إيمانا ويقينا
«Сказал Аль-Куртуби: “Этого придерживались имамы, дающие фетву и жившие до них из числа имамов предшественников. Некоторые из них аргументировали упомянутыми ранее словами о естестве (фитре) и сообщениями, что передаются множественными путями (таватур) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), затем от сподвижников, что они выносили суждение об исламе тех черствых бедуинов, принявших Ислам, которые ранее поклонялись истуканам. Они принимали от них два свидетельства и их практику исламских постановлений, не требуя от них обучения каким-либо доказательствам, даже если многие из них становились мусульманами из-за наличия доказательства. Такие принимали Ислам из-за ясности довода для них. Многие из них приняли Ислам добровольно без того, чтобы они поняли аргументацию, однако, просто из-за тех сообщений, которые у них имелись от людей Писания, что некий пророк будет отправлен и одержит победу над своими противниками. Когда же они убедились в наличии этих признаков у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то поспешили стать мусульманами и поверили ему во всем, что он говорил и к чему он призывал, как, например, молитва, обязательная милостыня и другое. Многим из них затем было разрешено вернуться к своему быту — пастьбе овец и прочему. Сияние пророчества и его благодать охватили их, и они не перестают расти в вере и убежденности”»[2].
Затем хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни добавляет от себя:
ويؤيد كلامه ما أخرجه أبو داود عن بن عباس أن رجلا قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم أنشدك الله آلله أرسلك أن نشهد أن لا إله إلا الله وأن ندع اللات والعزى قال نعم فأسلم وأصله في الصحيحين في قصة ضمام بن ثعلبة وفي حديث عمرو بن عبسة عند مسلم أنه أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال ما أنت قال نبي الله قلت آلله أرسلك قال نعم قلت بأي شيء قال أوحد الله لا أشرك به شيئا الحديث وفي حديث أسامة بن زيد في قصة قتله الذي قال لا إله إلا الله فأنكر عليه النبي صلى الله عليه وسلم وحديث المقداد في معناه وقد تقدما في كتاب الديات وفي كتب النبي صلى الله عليه وسلم إلى هرقل وكسرى وغيرهما من الملوك يدعوهم إلى التوحيد إلى غير ذلك من الأخبار المتواترة التواتر المعنوي الدال على أنه صلى الله عليه وسلم لم يزد في دعائه المشركين على أن يؤمنوا بالله وحده ويصدقوه فيما جاء به عنه فمن فعل ذلك قبل منه سواء كان إذعانه عن تقدم نظر أم لا ومن توقف منهم نبهه حينئذ على النظر أو أقام عليه الحجة إلى أن يذعن أو يستمر على عناده
«Его слова[3] подтверждаются тем, что вывел Абу Дауд от Ибн Аббаса, что некий человек сказал Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): “Заклинаю тебя Аллахом, Аллах ли отправил тебя, чтобы мы засвидетельствовали, что нет бога кроме Аллаха, и чтобы мы отвергли Аль-Лята и Аль-Уззу?”, на что он ответил: “Да!”, и тогда он принял Ислам. Основная история приводится в двух достоверных сборниках в истории Димама ибн Са’ляба и в хадисе Амра ибн Абаса в сборнике Муслима, что он пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: “Кто ты?”, на что он ответил: “Посланник Аллаха”. Он продолжил: “Аллах ли отправил тебя?”, на что он ответил: “Да”. Он сказал: “С чем же?”, он ответил: “Я заявляю о единственности Аллаха и не придаю Ему сотоварищей”» — конец хадиса. В хадисе Усамы ибн Зейда о том, как Усама убил человека, произнесшего: “Нет бога кроме Аллаха”, за что Пророк осудил его, а также в хадисе Микдада, переданном с те же смыслом, оба эти хадиса были упомянуты ранее в книге выкупа, также в письмах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Ираклию, Хосрою и другим правителям, которых Пророк призывал к единобожию, а также и в других сообщениях, которые передаются множественными путями по смыслу, есть указание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ничего не прибавлял в призыве многобожников к вере в Аллаха Единого, и к тому, чтобы они уверовали в него и то, с чем он пришел от Аллаха. Кто отвечал призыву, Пророк принимал от такого его Ислам, не важно, покорялся он после анализа происходящего или же нет. Те же, кто воздерживался от подчинения, их он призывал к анализу и размышлению, или приводил доказательства, пока тот не подчинялся или продолжал упорствовать в отказе»[4].
Также не передается от сподвижников, чтобы они занимались изучением рациональных доказательств.
Сподвижники, как Али, ибн Аббас, ибн Умар и другие, да будет Аллах доволен ими всеми, вели споры с хариджитами и кадаритами и доказывали им порочность их воззрений, что может и является доказательством для дозволенности рациональных доказательств или их необходимости для опровержения заблуждений, но не указывает на то, что они считали, что каждый мукалляф обязан это знать и изучать.
Что касается утверждений некоторых мутакаллимов, что подобное мнение передается от некоторых сподвижников, то нужен достоверный иснад до них, чтобы мы посмотрели что именно они сказали, а в противном случае это просто ничем не подкрепленное заявление.
2) Другой важный момент заключается в том, что обязательность — это установление шариата, и согласно мнению ашаритов, установления шариата исходят только от Аллаха, а не из разума, и поэтому этими вопросами занимается фикх, а не калам и не акыда, а практически все мутакаллимы были мукаллидами в фикхе и должны были следовать фетве муджтахида в этом вопросе, а от 4 имамов нет указаний на обязательность знания рациональных аргументов на положения акыды, более того от них передается лишь критика в адрес калама[5], и если бы они считали, что знание рациональных аргументов является обязательным, то они поясняли бы и разделяли эту критику.
Хафиз аль-Аскаляни процитировал в «Фатх уль-Бари» шафиитского имама Абуль-Музаффара ас-Сам’ани (426–489 гг. х.):
وقال أبو المظفر بن السمعاني أيضا ما ملخصه إن العقل لا يوجب شيئا ولا يحرم شيئا ولا حظ له في شيء من ذلك ولو لم يرد الشرع بحكم ما وجب على أحد شيء لقوله تعالى وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا وقوله لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وغير ذلك من الآيات …ونحن لا ننكر أن العقل يرشد إلى التوحيد وإنما ننكر أنه يستقل بإيجاب ذلك حتى لا يصح إسلام إلا بطريقه مع قطع النظر عن السمعيات لكون ذلك خلاف ما دلت عليه آيات الكتاب والأحاديث الصحيحة التي تواترت ولو بالطريق المعنوى ولو كان كما يقول أولئك لبطلت السمعيات التي لا مجال للعقل فيها أو أكثرها بل يجب الإيمان بما ثبت من السمعيات فإن عقلناه فبتوفيق الله والا اكتفينا باعتقاد حقيته على وفق مراد الله سبحانه وتعالى انتهى
«Абуль-Музаффар ас-Сам’ани сказал то, что вкратце можно изложить следующими словами: разум не обязывает ни к чему и ничего не запрещает. У него нет доли в чем-либо из этого (возложения обязанности). Если бы Законодатель не захотел дать приказ, то никто не был бы обязан что-либо делать, потому что на это указывают слова Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»[6] и «… дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха»[7] и другие аяты… Мы не отрицаем, что разум ведет к Единобожию, но мы отрицаем, что он самостоятелен в возложении обязанности так, что Ислам человека будет действительным только тогда, когда будет принят через разум, не учитывая вещи, о которых можно узнать только услышав о них из откровения (сам’ийат). Потому что это противоречит аятам и достоверным хадисам, которые передаются множественными путями (таватур), даже если эти хадисы передаются по смыслу. Если бы все было так, как говорят они, то сам’ийат, до которых или до большинства которых нельзя дойти разумом, стали бы несостоятельными. Однако, верить в них обязательно, если мы поймем их разумом, то от Аллаха только помощь, а если нет, то мы будем довольствоваться верой в их истинность в том смысле, который подразумевал Аллах»[8].
3) Сторонники мнения об обязательности изучения рациональных доказательств акыды, в большинстве случаев, взяли это мнение из книг имама ас-Сануси на основе таклида, а не пришли к нему на основе самостоятельного размышления и анализа, а это порочный круг в доказательстве.
Возможно, кто-то читая Коран и дойдя до аята:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
«Знай же, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха»[9],пришел к выводу, что знание означает убеждение, основанное на доводе, и поэтому он обязан согласно этому аяту знать рациональные доказательства на положения акыды, но большинство тех, кто ссылается на этот аят, ссылается на основе таклида.
Но даже сам имам ас-Сануси, от которого берут это мнение, прошел сильную эволюцию в этом вопросе: от такфира за слепое следование в книге «Шарх аль-Кубра», которая является его первой книгой, до фактического признания законности таклида в «Шарх аль-Мукаддимат», которая является его последней книгой, в которой он сказал:
واختلف في تقليد عامة المؤمنين لعلماء أهل السنة في أصول الدين : هل يكفي ذلك أم لا ؟ وكثير من المحققينَ قالوا : إنَّ ذلكَ كافٍ إذا وقع منهم التصميم على الحقِّ ، لا سيما فيمَنْ يعسر عليه فهم الأدلة .
«Ученые разошлись в вопросе слепого следования в акыде за учеными Ахлю-Сунна: является ли это достаточным или нет?
Многие крупные специалисты (мухакыки) сказали: этого достаточно, если человек искренне в этом убежден, а особенно, если ему тяжело дается понимание доказательств».[10]
Если бы имам считал это мнение порочным и заблуждением, то он не промолчал бы в этом месте. И это его последнее слово в этом вопросе.
4) Невозможно проверить является ли кто-то в реальности мукаллидом или нет, потому что условием является понимание доводов, а не их заучивание или умение их произнести и воспроизвести. Если человек заучит текст «Умм аль-Барахин» и будет отвечать правильно на все вопросы, но сам не будет понимать доказательства и не будет осознавать, как одно вытекает из другого, то он останется мукаллидом, и поэтому, чтобы проверить кто является мукаллидом, а кто нет, нужно уметь читать чужие мысли.
И наоборот, если человек сам понимает доказательства, но не может их сформулировать, то он не является мукаллидом.
5) Во многих книгах[11], в которых обсуждаются примеры хорошего новшества, рациональные доказательства убеждений Ахлю-Сунна приводятся как один из таких примеров. Если бы это было обязательным для каждого мукалляфа, то это не могло бы быть новшеством, а шло бы от сподвижников таватуром.
И на основе вышеприведенного я склоняюсь к мнению, что если мусульманин изучит «Акыду ат-Тахавия» или другие краткие тексты по убеждениям Ахлю-Сунна и будет искренне в них верить, то он выполнит свою обязанность, а если он изучит рациональные доказательства, то добавит больше света и благодати в свое сердце.
Аллах знает лучше.
[1] Ат-Тирмизи, № 2133.
[2] «Фатх уль-Бари», 13/352.
[3] Здесь имеются ввиду слова имама ас-Сам’ани, которые мы приведем далее.
[4] «Фатх уль-Бари», 13/353.
[5] Ашариты и матуридиты эту критику объясняют тем, что каламом занимались лишь заблудшие, и поэтому это не означает, что они выступали против суннитского калама.
[6] Коран, 17:15.
[7] Коран, 4:165.
[8] «Фатх уль-Бари», 13/353.
[9] Коран, 17:19.
[10] «Шарх аль-Мукаддимат», стр. 200.
[11] «Ат-Тарика аль-Мухаммадия», стр. 53.
