Послание имама аль-Ашари жителям Дербента

Представляем вашему вниманию перевод главы из книги имама Абуль-Хасана аль-Ашари известной как «Рисаля иля Ахли-с-Сагър би Баб аль-Абваб». Хафиз Ибн Асакир, упоминая в числе книг имама, назвал ее «Ответ на вопросы, которые были записаны для обитателей ущелья (Дербента) в разъяснении того, что они спрашивали из мазхаба приверженцев истины» (Джавабу масаили кутиба биха иля ахли ас-сугар фи табьиини ма саалуху анху мин мазхаб ахли аль-хакк).

Имам аль-Ашари в начале книги поведал о причинах написания этой книги. «Жители ущелья у врат ворот» («Ахлу-с-сугар би Баб аль-Абваб» или современного Дербента) отправили письмо к имаму, в котором спрашивали о мазхабе приверженцев истины в основах религии и том, чего придерживались праведные предшественники (саляф салих) этой общины. В ответ на эти вопросы он написал для них книгу. Это и была причина ее составления.

Что касается «Баб аль-Абваб», о котором упоминается в названии, то сказал аль-Бадави: «Баб аль-абваб – это проход и крепость на востоке Кавказа в персидском Дарбанде (совр. Дербент). В наше время оно названо Железными вратами или Вратами из железа. Под вратами имеются ввиду выходы из ущелий на востоке Кавказа». Таким образом совершенно справедливо данный труд имама аль-Ашари можно перевести как «Послание Дербентцам».

В основной части книги имам аль-Ашари приводит пятьдесят одну иджма (единогласие) праведных предшественников в тех или иных вопросах вероубеждения.

 

Говорит имам Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Ашари (260 – 324 гг. х):

 

Глава об основах вероубеждения, с которыми согласны все праведные предшественники (салафы), в поддержку которых они привели доказательства и которым им было велено следовать во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)

Единогласие первое

Знайте, да наставит вас Аллах, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призывал людей и обращал их внимание на то, в чем в последующем согласились все учёные (да помилует их Аллах). Что мир со всеми своими материальными телами и качествами, которые в нём есть, имеет начало. Его не было, а затем он появился. Что есть Тот, Кто даровал всему этому начало и создал виды (вещей), субстанции и акциденции, а сам Он является единственным и не подобным им.

Что Всевышний до сотворения мира всегда был Единственным, Знающим, Всемогущим, Волеизъявляющим, Разговаривающим, Слышащим, Видящим, имеющим прекрасные имена и высочайшие качества. Учёные познали это по причине указаний Аллаха Всевышнего, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил им как именно они указывают на те или иные догмы, и мы уже упоминали это ранее.

Единогласие второе

Праведные предшественники (саляфу-с-салих) также единогласно признали, что Господь не похож ни на что мирское. Аллах сказал об этом в Коране: «Нет ничего подобного Ему», «И не было Ему равных ни один». Это так и есть, потому что если бы Он был похож на что-либо из своих творений, то это значило бы, что Он имеет начало и нуждается в том, кто даёт Ему это начало, как это происходит с объектом, на который Господь якобы похож. Либо же это значило бы, что творения предвечны, так же, как предвечен и Господь. Однако мы уже привели доказательства того, что все творения имеют начало и не могут быть предвечными. Неподобие Господа своим творениям никак не говорит о Его несуществовании, потому что метод доказательства Его существования основан на рациональных аргументах, на которые указывают Его действия, а не наше наблюдение за Ним.

Единогласие третье

Они единогласно признали, что Аллах Всевышний всегда был Существующим, Живым, Всемогущим, Знающим, Волеизъявляющим, Говорящим, Слышащим, Видящим, согласно тому, как Он сам себя описал, тому, как назвал Себя в своей Книге, тому, что сообщил об этом Его Посланник и на что указывают Его действия. Они единогласны в том, что наличие у Него этих качеств не означает уподобления творениям, у которых эти качества тоже имеются. Потому чтоимена и качества Творца не похожи на имена и качества творений, даже если их названия идентичные.Однако понятие этих двух вещей идентичны (например, именем или словом «существующий»называют того, кто описан «существованием», а «существование» — это то, что противоречит небытию. И значение этих понятий:«существующий» и «существование» у человека и Творца одно и тоже, однако, из этого не вытекает подобие между ними – прим. переводчика).

Если сам Всевышний Творец не подобен чему-либо из этого мира по причине, что мы упомянули выше, то наличие у Него таких атрибутов, как жизнь, всемогущество, знание не говорит о Его подобии кому-либо из нас. Идентичность названий этих качеств говорит лишь о том, что Жизнь, Могущество, Знание существуют в реальности, а из этого не следует подобие между этими качествами у Творца и творения. Разве ты не видишь, что существование Всевышнего Творца и существование человека не говорят о сходстве между ними, даже если и то и это существует в реальности? Если бы из этого следовало их подобие, то точно так же стали бы подобны друг другу белое и чёрное, потому что оба они существуют в реальности. Но так как они не схожи между собой, несмотря на то, что оба существуют, то и описание Творца Всевышнего тем, что он Живой, Знающий, Всемогущий, и наличие у человека таких же качеств не является уподоблением, даже если они едины в реальном существовании данных атрибутов. Ведь если Всевышний Аллах не переставал по праву обладать всеми этими качествами, то человеку они стали принадлежать только после его сотворения и появления у него этих качеств.

Единогласие четвёртое

Они единогласны в утверждении жизни, при наличии которой Аллах не переставал быть Живым, знания, при наличии которого Аллах не переставал быть Знающим, могущества, при наличии которого Он не переставал быть Всемогущим, речи, при наличии которой Он не переставал быть Говорящим, воли, при наличии которой Он не переставал быть Волеизъявляющим, слуха и зрения, при наличии которых Он не переставал быть Слышащим и Видящим. Они единогласны также в том, что ни одно из этих качеств не может иметь начало. Иначе Всевышний до их появления был бы описан противоположными им значениями, а в таком случае Он не обладал бы божественностью и стал бы одним из тех, кто имеет начало, кого постигает упущение, кто обладает недостатками, а его порочные и похвальные качества следуют друг за другом, но всё это невозможно в отношении Всевышнего Аллаха. Если это является абсурдом, то необходимо, чтобы Он всегда обладал качествами совершенства, так как не может быть такого, чтобы Он переходил из одного состояния в другое.

Единогласие пятое

Они единодушны в том, что Его качества не подобны качествам творений, имеющих начало, так же, как и Его самость не подобна самости творений. Они аргументировали это тем, что если бы Он не обладал этими качествами, то не был бы описан чем-либо из них в реальности, в том смысле, что тот, кто не обладает качеством «жизнь», не является живым, не обладающий качеством «знание», не является знающим в реальности, не обладающий могуществом не всемогущ в реальности, и так со всеми остальными качествами. Разве ты не видишь, что тот, кто не владеет действием, не может быть действующим в реальности, а тот, кто не обладает качеством совершения благодеяний, не является творящим добро, не обладающий речью, не является разговаривающим в реальности, а не обладающий волей не является волеизъявляющим в реальности.

Они единогласны в том, что если тот, кто описан чем-то из этого (например, Живой. – прим. пер.) не будет иметь качество, из которого это описание происходит («жизнь»), тот не будет обладать им по праву в реальности, а значит, отнесение к Нему этого качества будет аллегорией или ложью. Разве ты не видишь, что когда Аллах (в Коране) говорит, что стена хочет упасть, это аллегория, потому что стены в реальности не обладают желанием. Потому что описание – это производное от названия определенного качества и оно указывает на него. Если допустить, что у вещи нет тех качеств, на которые указывают её описания, то отнесение их к ней будет ложью или просто наречением ее тем прозвищем, которое не несет в себе соответствующего смысла. Если Всевышнего описывают всеми этими словами (Живой, Знающий и т.д.) в реальности, то следует утвердить все те качества, которые вытекают из этих слов и то, что они существуют в реальности. Если же мы их не утвердим, то такое описание будет аллегорией, как будет аллегорией заявление, что стена хочет упасть, ведь у стены не может быть воли. Это объясняется тем, что если человека назвали словами «желающий», «вор» или «притеснитель», то они производны от качеств желание, воровство, притеснение. Слово «чёрный» производно от качества «чернота», и если назвать так того, кто не имеет такого качества в реальности, то это будет прозвищем. Разве ты не видишь, что дети, которых арабы называли так, не заслуживают порицания? Потому что именование вещи каким-либо словом не означает установление у него определённого качества, а означает лишь присваивание названия. Так же, как они называют детей Зейдом, или Амром. О подобном говорят священные тексты, например, о стене, которая желала упасть, но в реальности не обладала желанием. Если описание Всевышнего Творца всеми упомянутыми нами словами, а именно «Живой», «Всемогущий», «Знающий», «Говорящий», «Желающий», «Слышащий», «Видящий» соответствует действительности, а не является аллегориями или наречением Его прозвищами, не несущими в себе какие-либо смыслы, то необходимо признать наличие всех этих качеств, от значений имён которых происходят эти слова. Это разъясняется словами Аллаха: «Обладатель могущества, Крепкий» (51:58), «Он ниспослал это по своему знанию» (4:166), «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (2:255).

Если мы утвердим эти качества в отношении Аллаха, то согласно разуму, правилам арабского языка, Корану и единогласному решению исламских учёных они не будут иметь начало, потому что Всевышний не переставал обладать этими качествами, и необязательно, что бы они были акциденциями, потому что Он не телесен, а акциденции свойственны лишь телам. Акциденции тел и их последовательность указывают на их начальность. Также необязательно, чтобы эти качества были чем-то помимо Аллаха (то есть имели отдельную от Аллаха сущность. – прим. пер.), потому что в отношении отдельной от Аллаха сущности допускается, что её качества могут исчезать и появляться вновь, то есть они не постоянно связаны с этой вещью. В этом непостоянстве есть то, из чего следует начальность этой вещи и ее небожественность. Это (непостоянное наличие качества у какой-либо сущности) невозможно в отношении Аллаха. Также необязательно, чтобы Сущность Всевышнего Творца была телом или субстанцией, или ограниченной, или же находилась в каком-либо месте пространства и не находилась в другом, или имела прочие свойства творений, неподобающие Ему по той причине, что эти наши качества не сосуществуют с нами постоянно. Поэтому в отношении Его качеств невозможно то, что возможно в отношении наших. Если Его качества не существуют отдельно от Него, то необязательно, чтобы они были Им самим по причине абсурдности утверждения, что Он и есть жизнь, знание или сила. Иначе от Него не исходили бы действия, ведь действие исходит от живого, могущего, знающего, а не от жизни, знания или мощи.

Единогласие шестое

Единогласны они (далее – саляфы – прим. пер.) в том, что Его веление и слово не имеют начала и не являются сотворёнными, а Аллах указал на правильность этого утверждения словами: «О да! Ему принадлежит и власть создавать, и могущество» (7:54). И разграничил Всевышний своё творение и веление. Аллах сказал: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!», – как это сбывается» (36:82). Этим аятом Всевышний объяснил, что сотворённые вещи появляются после того, как их не было, по причине Его веления и желания.

Они единогласны в том, что Его слова не являются сотворёнными в том смысле, что Его приказ вещам или словесное обращение к ним существуют в реальности. Если бы они были сотворены, то это означало бы, что они тоже были сотворены по Его приказу. Если же и этот приказ сотворён, то по третьему приказу. Высказывающий подобное мнение обязан признать: либо каждое слово Аллаха сотворено и ему предшествует другое сотворённое слово, и так до бесконечности (это всецело соответствует убеждениям «дахрия» – атеистов, заявляющих о предвечности и бесконечности материи); либо же слово Аллаха является сотворённым без Его приказа на сотворение и тогда в таком самовосхвалении Господа нет смысла.

Когда хавариджи в присутствии Али и его сторонников из числа сподвижников подвергли Али критике за третейский суд, к которому тот прибёг, он сказал: «Клянусь Аллахом! Я судил не посредством сотворённого, а посредством речи Аллаха!». Никто из сподвижников, поддержавших его, и никто из хавариджей, враждовавших с ним, не отверг эти слова. Ни от кого из них не переданы слова, опровергающие это.

Единогласие седьмое

Единогласны они в том, что Всевышний видит и слышит, и что у него есть «ядейн мабсутатейн» (букв. – распростёртые руки), и что вся земля в Судный день будет его пригоршней, а небеса свёрнуты в Его правой длани. Но всё это не является Его органами, а выражение «Его руки» не толкуется как благодать[1].

Это указывает на почёт, который Аллах оказал Адаму (мир ему), когда сотворил его Своей рукой, а также порицание Им Иблиса за его высокомерный отказ поклониться Адаму, несмотря на оказанный ему почёт. Аллах сказал: «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я создал «би йадайа» (букв. «Своими обеими руками»)?» (38:75). 

Единогласие восьмое

Они единогласны в том, что Всевышний придёт в День суда, и придут ангелы рядами для демонстрации общин и их отчёта, наказания и вознаграждения. Он простит тех из грешников, кого пожелает, и подвергнет наказанию тех из них, кого пожелает, как Он сам об этом сказал. Его прибытие не является движением или исчезновением. Приход является движением или исчезновением только в отношении тел или субстанций. Но так как Аллах не является телом или субстанцией, то необязательно, чтобы его приход был перемещением или движением. Разве ты не видишь, что когда люди говорят: «Лихорадка подобралась (пришла) к Зейду», то не имеют в виду, что лихорадка переместилась к нему или сдвинулась с места, в котором была. Потому что она не является ни телом, ни субстанцией, и под её приходом подразумевается её появление у Зейда.

Они единогласны в том, что Аллах спускается к нижним небесам, как это передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но Его спуск не является перемещением, потому что Он не тело и не субстанция. Откровение ниспосылалось Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) по мнению наших оппонентов.

Единогласие девятое

Они единодушны в том, что Всевышний доволен теми, кто поклоняется Ему, и что Его довольство – это Его желание вознаградить и помиловать их, и что Он любит кающихся и гневается на неверующих, и что Его гнев – это Его желание наказать их, и ничто не воспрепятствует Его гневу.

И что Он «фаука» (над) небесами «‘аля» (над) Троном Своим, не на земле[2]. На это указывают Его слова: «Разве в безопасности вы от Того, Кто на небе, и от Его веления земле поглотить вас?» (67:17) и «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное дело» (35:10).

Он сказал: «Милостивый истава над Троном», и Его «истива» не означает «овладение» («истиля»), как говорят кадариты, потому что Аллах не переставал владеть каждой вещью.

Они единогласны в том, что Он ведает о сокровенном, а сам Он сокровенней самого скрытого, и ничто не скроется от Него ни на земле, ни на небесах, словно Он присутствует рядом с каждой вещью. На это указывают Его слова: «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4). Учёные аллегорически толковали этот аят: «Его знание охватывает их, где бы они ни были».

Они единодушны в том, что у Всевышнего есть Курси (подножие), который находится ниже Трона, на что указывают Его слова: «Его Курсий объемлет небеса и землю» (2:255), также от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передаются хадисы, что Аллах установит Свой Курсий в день Суда, чтобы судить творения.

Единогласие десятое

Они единогласны в том, что то, как Аллах сам описал себя или же описал Его пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не допускает возражения и придания определённого образа Аллаху, и что вера в это обязательна, а непризнание за Ним образа – необходимо.

Единогласие одиннадцатое

Они единогласно считают, что верующие воочию увидят Аллаха в День суда, на основании слов Аллаха: «Одни лица в тот день будут сиять и на своего Господа взирать».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил это и отверг все сомнения, сказав: «Вы увидите вашего Господа воочию», а также: «Вы увидите вашего Господа в День суда так же, как вы видите луну, и не будете ущемлены в лицезрении Его». Так он объяснил, что они увидят Аллаха своими глазами.

Под словами «так же, как вы видите луну» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не подразумевал, что Аллах подобен луне, он сравнил одно лицезрение с другим лицезрением. Аллах не похож на луну, а из того, что мы Его увидим, не вытекает, что Он подобен чему-либо, что мы видим сейчас. Так же, как из того, что мы познали Его не следует, что Он похож на что-либо, о чём мы знаем сейчас.

Если то, что мы увидим Аллаха, говорило бы о Его схожести с людьми, которых вы видим сейчас, то это значило бы также, что Аллах похож на видящих и знающих из нас самих по той причине, что Он видит нас и знает о нас.

 Единогласие двенадцатое

Они единогласны:

— в том, что Всевышний не нуждается в чём-то из сотворённого Им;

— в том, что Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает, наказывает кого пожелает, одаряет благами кого пожелает, возвышает кого пожелает, прощает кого пожелает и обогащает кого пожелает;

— в том, что Его не спрашивают о сделанном Им и что Он своими действиями не преследует какую-либо цель, потому что Он является Властителем, а не подчинённым, которому отдают приказы или запрещают что-либо. Единодушно считают, что Он творит, что пожелает, предпочитает, кого пожелает (другим), как Он сам сказал: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает» (62:4), или «Я поражаю своим наказанием того, кого пожелаю» (7:156). Всевышний разъяснил, что Его действия не свершаются по той же причине, что и действия Его творений: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (21:23), или «Он вершит то, что пожелает» (85:16).

Единогласие тринадцатое

Они единогласны в том, что скверными считаются те дела Его творений, которые Он запретил им совершать или от совершения которых Он предостерёг, и что благим считается то, что Он повелел им совершать, к чему побудил или разрешил. На это указывают Его слова: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

Единогласие четырнадцатое

Они единогласны в том, что каждый человек обязан довольствоваться теми решениями, которые принял Аллах и которыми Он велел быть довольным. Люди обязаны принять все Его повеления, проявлять терпение при свершении всех Его предопределений, стремиться к подчинению Ему в том, к совершению чего Он призывает, или к отказу от всего, что Он запрещает.

Единогласие пятнадцатое

Они единогласны в том, что Он Справедлив во всех своих действиях и решениях, будь они приятны нам или неприятны, приносят нам пользу или вредят.

Единогласие шестнадцатое

Они единогласны в том, что Всевышний предопределил все действия Своих рабов, их жизненный срок и удел до их сотворения. Он установил в Хранимой Скрижали всё то, что произойдёт до самого дня Воскресения. На это указывают Его слова: «Всё, что они совершили, есть в книгах деяний. Всё малое и великое уже начертано» (54:52-53). Он сообщил, что осудит отрицающих сие в Геенне огненной: «В тот день их ничком поволокут в Огонь: «Вкусите прикосновение Преисподней!». Воистину, вы совершили все свои поступки согласно предопределению» (54:48-49).

Единогласие семнадцатое

Они единогласны в том, что Всевышний разделил свои творения на две группы: группа, которую Он сотворил для Рая, чьи имена и имена чьих отцов Он записал; и группа, которую Он сотворил для Ада, чьи имена и имена чьих отцов Он упомянул. В этом они подчиняются Его словам: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей» (7:179), или: «А те, кому Мы изначально определили наилучшее, будут отдалены от нее» (21:101). Это разъяснено в хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на эту тематику, например, в хадисе о двух пригоршнях (о том, что после сотворения Адама Аллах вывел из его потомства тех, кто войдёт в Ад, и тех, кто войдёт в Рай. – прим. пер.).

Также в хадисе правдивого и доверенного пророка от Абдуллаха ибн Мас’уда и в хадисе от Умара ибн аль-Хаттаба, где он сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «О, Посланник Аллаха! Предопределено ли то дело, которое мы совершаем?», на что Пророк ответил: «Да, это уже предопределено», тогда Умар спросил: «Тогда зачем что-то вообще делать, о, Посланник Аллаха?», и Пророк сказал: «Совершайте деяния, ведь каждому будет облегчено то, ради чего он создан», и тому подобное из Корана и сунны.

Единогласие восемнадцатое

Они единогласны в том, что творения не в состоянии выйти за пределы того, что знал о них Аллах и чего Он желал для них в предвечности. Единодушны в том, что подчинение Ему в том, что Он приказал – обязательно. Если Он знал и желал, чтобы они не подчинялись Ему (а ведь отказ от греха – их коллективная обязанность), и если Он знал и желал, чтобы они ослушались Его (а Аллах требует от них подчиняться Его приказам и сторониться Его запретов, хвалит их за подчинение Своим приказам и порицает за ослушание Своих запретов), то это всё равно будет считаться справедливостью по отношению к ним. Так же, как Он справедлив к своему творению, даже если знает, что тот впадёт в неверие, если ему будет приказано что-либо или если Аллах даст ему силу, то он использует её в греховном. Аллах справедлив также тогда, когда оставляет верующих жить до того времени, пока те не впадут в неверие и станут вероотступниками, а затем подвергнет их вечному наказанию. Потому что Всевышний – Владыка всего и не нуждается в том, чтобы кто-то помимо Него владел чем-то, чтобы затем, когда Он отнимет у него это, стать притеснителем (по той причине, что забрал не своё; однако весь мир принадлежит Ему, таким образом, Он не станет притеснителем, как бы ни распоряжался своим имуществом. – прим. пер.). Всевышний справедлив во всех этих действиях, Он – Владыка этого и творит всё, что желает, как Он сам сказал: «Вершит то, что пожелает» (85:16).

Единогласие девятнадцатое

Они единогласны в том, что только Всевышний является Творцом всего, что имеет начало, и нет ни у одной вещи иного творца помимо Него. Аллах запретил даже помышлять о том, что может быть иначе: «Есть ли Творец помимо Аллаха?» (35:3), как Он запретил признавать существование иного божества: «Кто является богом, кроме Аллаха?» (27:61). В другом аяте «Аллах наилучший из творцов» (23:14) Он назвал тех, кто помимо Него творцами для более широкого смысла, даже если в действительности Он является единственным Творцом. Как иногда говорят, к примеру: «Справедливость двух Умаров» для обобщения, хотя в действительности Умар один.

Или как Он образно назвал кого-то иного помимо Себя Богом: «Смотри же на своего бога, которому ты предался» (20:97).

Единогласие двадцатое

Они единогласны в том, что сила, которая позволяет уверовать, и сила, которая вводит в неверие – не одно и то же, так как сила, посредством которой человек верует – это прямой путь и помощь от Аллаха (тауфик), которая побуждает идти к Аллаху, и она вознаграждаема; а сила, из-за которой человек становится неверующим – это заблуждение и беспомощность, в которую ввергает Аллах, и от неё прибегают к защите Аллаха, просят у Него прямого пути и силу веры вместо этого заблуждения. Единогласны они в том, что силы творений различны, они могут быть однородными или противоположными, так же, как различаются их знания, которые могут быть однородны или противоположны.

Единогласие двадцать первое

Они единогласны в том, что человек нуждается в своём Господе в любое время. Он нуждается в божественной помощи в выполнении приказов Господа, подчиняясь в этом словам Аллаха: «Тебе мы поклоняемся и к Тебе о помощи взываем» (1:5).

Единогласие двадцать второе

Они единогласны в том, что человек неспособен совершить нечто, если Аллаху известно, что человек это не совершит. Всевышний рассказал об этом в истории с Хидром словами Мусы (мир ему), когда тот проявлял терпение вместе с ним: «Он (Хыдр) сказал: «Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь сохранять терпение рядом со мной?»» (78:75), и Муса согласился с этими словами и не стал опровергать их.

Единогласие двадцать третье

Они единогласны в том, что Аллах Всевышний обязал неверующих уверовать и признать Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), даже если они не подчиняются этому приказу. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) привёл доказательства, а им следовало принять призыв. Это стало обязательным для них, потому что Аллах дал Своему Пророку полномочия вменять им это в обязанность. Путь, который должен привести их к познанию этого – их разум, который является инструментом осознания разницы (между вещами, понятиями и т.д.). Они единогласны в том, что неверующие совершают грех, когда пребывают в невежестве относительно этого (призыва), в том смысле, что они отказываются уделять внимание тому, на что им приказано обратить внимание. Например, им приказано обратить внимание на доказательства, которые укажут на обязательность размышлений над знамениями Аллаха. Эти знамения ввергают сердца неверующих в смятение, когда противоречат обычной действительности вещей, и именно они должны мотивировать их размышлять.

Единогласие двадцать четвёртое

Они единогласны в том, что неверующие заслуживают унижения по причине их отказа от истины и по причине неверия, которое им запрещено.

Единогласие двадцать пятое

Они единогласны также в том, что неверующие неспособны познать то, к чему они были призваны, пока будут отказываться от этого и предпочитать невежество вере. Однако они (в общем) все способны уверовать, и нет к этому препятствий по причине работоспособности их тел и наличия силы, которую они, увы, тратят на неверие. Они предпочли неверие вере по своему невежеству, отказавшись от истины; и выбрали безбожие, оставив веру.

Если бы неверующие возненавидели свой отказ от размышления над знамениями Аллаха, на которые указал им Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и к размышлению над которыми он их призвал, то, несомненно, они бы познали истину и смогли принять её.

Единогласие двадцать шестое

Они единогласны в том, что человек приобретает (или совершает) все свои произвольные действия вместе с чувством произвольности[3], потому что каждое новое произвольное действие нуждается в новом конкретном только для этого действия чувством произвольности (то есть приобретаемое действие и чувство произвольности идут всегда в месте, и человек, благодаря этому чувству произвольности ощущает свободу воли в совершении своих произвольных действий)[4].

Так же, как человек узнает о каждом своем новом произвольном действии вместе с новым чувством произвольности, которое сопровождает это действие, посредством нового знания, которое он приобретает[5].

Если бы было возможно приобретение произвольного действия без этого чувства произвольности (которое есть акциденция), то такое приобретение вовсе не нуждалось бы в этом чувстве (но это невозможно, потому что акциденция не может существовать без объекта, в котором она воплощается – прим. пер.). Так же, как если бы было возможно существование такой акциденции, как движение, без вещи, которая двигается (то есть без объекта, в котором это движение бы воплощалось), то не было бы нужды у движения в самой вещи и движение происходило бы само по себе[6].

Единогласие двадцать седьмое

Они единогласны в том, что возложение на человека обязанности покориться или не грешить происходит только при условии работоспособности его тела и здоровья его органов, которыми он выполняет эти обязанности. Это возложение будет действительным даже при том, что человек, приобретая каждое свое действие будет чувствовать, что именно он совершает это действие (то есть каждое его действие сопровождается чувством произвольности, которое дает человеку чувство свободы воли). Данное же чувство произвольности (по своей сути) не является ни силой на оставление или совершение произвольного действия, ни самим этим действием, ни работоспособностью его тела.

Точно так же возложение на человека обязанности покориться или не грешить будет действительным только при условии его здравомыслия и наличия рассудка. Даже если для познания действия, которое обязан познать он будет нуждаться в знании об этом действии, чтобы оно было действительным[7].

Но возложение на неверующих обязанности совершить то или иное действие не будет действительным, если у них вообще отсутствуют какие-либо знания, так как отсутствие всех знаний говорит о неразумности и ведёт к безрассудству, не предрасполагающему к аргументации, которую они обязаны выстроить. Это касается случая, когда на них (неверующих) возложена обязанность познать что-либо, о чём они не знают по причине их уклонения от познания этого.

Таково же постановление о возложении на неверующих обязанности уверовать в том случае, если Аллах знает, что они не сделают этого, а в Хранимой Скрижали уже было записано, что они не обретут веру и не способны уверовать и выйти тем самым за пределы знания Аллаха. А сообщение Аллаха о них и их неверии одновременно с возложением на них обязанности уверовать не является противоречивым, потому что их тела здоровы, а органы, которыми они способны совершать свои обязанности, в наличии. Им уже была предоставлена возможность уверовать, а они не лишены способности сделать это и нет у них препятствий к этому. Но они отвернулись от того, что приказано им, проявили неверие, предпочтя его вере и потратили на его приобретение все свои силы.

Если бы они возненавидели неверие и не предпочли бы его вере, а захотели уверовать, то непременно смогли бы это.

В случае, если на них возложена обязанность уверовать, а они не способны на это, потому что выбрали неверие (букв. «По причине того, что они занялись неверием»), которое им запрещено, то необязательно, что бы на них была возложена обязанность совершать и действия при отсутствии всех сил, которыми совершаются эти действия. Это потому, что отсутствие всех сил у них (неверующих) означает их немощь и отсутствие работоспособности тел и органов, что не способствует реализации действий. Так же, как у них нет обязанности искать доказательства при отсутствии всех знаний, потому  что абсолютное незнание ничего приведёт к неработоспособности инструментов аргументации (к неразумности, сумасшествию), что не даст им выстроить эту аргументацию.

Возложение на них обязанности совершать определённые дела будет являться действительным при наличии здравомыслия и работоспособности тела, посредством которых совершаются дела. А то, что они не могут совершить это дело (уверовать) потому что занялись противоположным (неверием), не делает их тела нездоровыми и не говорит об их немощи, не позволяющей им совершать это действие (уверовать). Как и то, что их незнание вещей, к познанию которых они призваны и их отказ искать их доказательства не делает их неразумными и не говорит о сумасшествии, которое не позволяет возложить на них обязанности.

Единогласие двадцать восьмое

Они единогласны, что все дела, которыми распоряжаются творения предопределены Аллахом до того, как Он сотворил их. Он посчитал все это в Хранимой Скрижали, а Его знание охватило это. Он сообщил о том, что они будут совершать и что ни один из них не способен изменить ничего из предопределенного Аллахом. Ни один не может выйти за пределы этого и того, о чем Аллах знал в предвечности – о том, как и чем будут распоряжаться творения и к чему они придут в итоге, по причине чего они либо обретут счастье, либо станут несчастными.

Единогласие двадцать девятое

Они единогласны в том, что Он Всевышний поддержал некоторые Свои творения божьей помощью и прямым путем, привил им любовь к вере и раскрыл их сердца, сделал ненавистными им неверие, нечестие и непослушание, сделал их праведными, как Он сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама» (6:125), и сказал: «Привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение» (49:7), таким образом он подсчитал Свою милость, оказанную им.

Единогласие тридцатое

Они единогласны в том, что безграничны те милости, благодаря которым уверовали бы все творения, если бы Аллах сотворил эти милости. Они также единодушны в том, что Он не обязан делать это, однако Он соизволяет ниспослать какую-либо милость одним своим творениям, но не отправляет её другим творениям. Более того, Он может ввести их в заблуждение, как Он сам сказал: «А кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (6:125). Когда Мусе (мир ему) принесли золотого тельца, которого слепил самаритянин для сынов Израилевых и который мычал с соизволения Всевышнего, он сказал: «Воистину, это является всего лишь Твоим искушением, посредством которого Ты вводишь в заблуждение, кого пожелаешь, и ведёшь прямым путём, кого пожелаешь» (7:155). Аллах не выказал порицание этим словам. Если бы из такого описания Аллаха вытекала Его несправедливость, как заявляют кадариты, то Он осудил бы пророка Мусу (мир ему) и предостерег бы его от этого. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Совершайте дела, потому что каждому будет облегчено то, ради чего он создан».

Единогласие тридцать первое

Они единогласны в том, что Аллах был способен поселить все свои творения в Раю, тем самым проявив к ним Свою благосклонность, ведь Он не нуждается в их поклонении. Также они единодушны в том, что Он способен был отправить всех в Ад, и тем самым Он оставался бы Справедливым по отношению к ним. Потому что это создания, сотворённые им, приказы, отданные им и Его не спрашивают о том, что Он делает, однако Он спрашивает свои творения [о том, что делают они]; а также потому, что Всевышний сделал то, что захотел, и не осуждают Его решения, а Он Слышащий, Видящий.

Единогласие тридцать второе

Они единогласны в том, что Всевышний не обязан равномерно распределять блага между Своими творениями и имеет право предпочитать одних другим. На правильность нашего заявления указывают Его слова: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает» (57:21). Он сообщил нам о Своём предпочтении одних творений другим: «Их сердца Аллах не пожелал очистить» (5:41). Он также сказал в отношении другой группы, которая являлась обитателями дома пророческого: «Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (33:33). Эти две группы отличаются друг от друга лишь из-за пожелания Аллаха.

Единогласие тридцать третье

Они единогласны в том, что ни у кого нет права осуждать правление Аллаха или порицать Его действия, потому что Он Владыка всего, что желает, Он неподвластен никому, Он был Мудр до того, как сотворить все Свои дела.

Они единогласны в том, что всё сделанное Им не лишено мудрости, тот же, кто противится Его действиям, следует наущениям дьявола, который отказался поклониться Адаму (мир ему) и заявил, что приказ поклониться порочен, несправедлив и лишён мудрости, сказав: «Я лучше него. Меня Ты сотворил из огня, а его – из глины» (7:12).

Единогласие тридцать четвёртое

Они единогласны в том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призывал все творения к познанию Аллаха Всевышнего и его пророчеств, запретил им невежество о своём Господе и наговор на Него; что он (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил им всё, что касается религии Ислам и веры, к которой призывал, разъяснил им те благодеяния, к которым побуждал, дал возможность осмыслить те аргументы, которые указывают на Господа и указал им путь к Нему.

Единогласны в том, что Джибриль (мир ему) пришёл к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в образе бедуина в присутствии его сподвижников и спросил у него: «Что такое Ислам?», на что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха и что я – Посланник Аллаха, это выстаиваемая молитва, обязательная милостыня «закят», обязательный пост в месяц Рамадан и обязательное паломничество к Дому (Каабе)», – как сказано в длинном хадисе. И Джибриль сказал: «Ты сказал правду! А что такое иман?», на что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, Его предопределение добра и зла». Джибриль произнёс: «Ты сказал правду! А что такое ихсан (искренность)?», на что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это когда ты поклоняешься Аллаху так, будто ты Его видишь, а если и не видишь, то ведь Он видит тебя». Затем он ушёл, а мы остались в недоумении от того, что он подтверждал всё сказанное Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)».

После его ухода Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал сподвижникам найти его, а когда им это не удалось, то сказал: «Это был Джибриль, он пришёл к вам научить вас вашей религии».

Прежде, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уже объяснил сподвижникам методы познания посредством начальности бытия их самих, указал им на Того, кто дал им это начало и на истинность переданных им сообщений от их Господа, как мы уже упомянули это в нашем толковании.

Единогласие тридцать пятое

Они единогласны в том, что вера усиливается с поклонением и ослабевает с ослушанием. Ослабевание веры, по нашему мнению, не подразумевает сомнения в то, во что велено уверовать, и не означает незнание об этом, иначе это было бы неверием. Это всего лишь снижение уровня знаний и усиление ясности, подобно тому, как количество наших поклонений отличается от количества поклонений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), даже если мы и выполнима все наши обязательства.

Единогласие тридцать пятое

Они единогласны в том, что того, кто верует в Аллаха и во всё то, к чему призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), не выводит из религии ослушание. Его веру не разрушит ничто, кроме неверия. Единогласны они в том, что мусульмане-грешники, которым было велено следовать всем законам, не выходят из веры по причине ослушания Аллаха.

Аллах назвал мусульман-грешников верующими: «О верующие! Когда вы встаёте на намаз, умойте ваши лица…» (5:6). Если бы они отступали от веры по причине грехов, как заявляли кадариты, то грешникам было бы необязательно совершать омовение, а обращение Аллаха было бы адресовано только верующим, которые не совершают грехи. Также Он сказал: «О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву в пятничный день, устремляйтесь к поминанию Аллаха…» (62:9), и не выделил в этом аяте поклоняющихся, которые не совершают грехи.

Единогласие тридцать седьмое

Они единогласны в том, что нельзя категорично утверждать, что кто-то из грешников-мусульман, кроме нововведенцев, войдёт в Ад, и нельзя категорично утверждать, что кто-либо из праведников войдёт в Рай. Утверждать такое допустимо, только если об этом сообщит Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). На это указывают слова Аллаха: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи тому, кому пожелает» (4:48). Узнать желание Всевышнего Аллаха можно лишь из достоверного сообщения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не говорите, что кто-либо из мусульман попал в Рай или в Ад». 

Единогласие тридцать восьмое

Они единогласны в том, что над рабами Аллаха есть ангелы-хранители, которые записывают их дела. На это указывают слова Аллаха: «Воистину, над вами есть хранители, которые почтенны (для Аллаха) и записывают (то, что им поручено записывать)» (82:10-11 ).

Единогласие тридцать девятое

Они единогласны в том, что могильные мучения – истина и что люди будут испытаны в своих могилах после того, как будут в них воскрешены и спрошены об отчёте. Аллах укрепит того, кого пожелает укрепить, и тогда они не вкусят мучений смерти, как Он сказал: «Там они не вкусят смерти после первой смерти» (44:56).

Они единогласны в том, что (ангел Исрафил) подует в Рог перед Судным днём и это ошеломит всех на небесах и на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает [уберечь от этого]! Затем он подует во второй раз, и все они будут ожидать и предстанут перед Судом.

Они единогласны в том, что Всевышний воскресит их такими же, какими сотворил изначально: босыми, голыми, необрезанными. Единодушны в том, что тела, при помощи которых люди поклонялись и ослушивались Аллаха, будут воскрешены в Судный день, а кожа, которая была с ними в мирской жизни, языки, руки и ноги будут свидетельствовать против своих хозяев в Судный день.

Единогласны в том, что Всевышний Аллах создаст весы, чтобы взвесить дела рабов. Те, у кого чаши весов будут тяжёлыми, преуспеют, а те, у кого чаши весов окажутся лёгкими, пропадут и понесут убыток. Единодушны в том, что чаша весов, наполненная грехами, приведет грешников к Аду, а чаша, наполненная благодеяниями, утяжеляясь, приведёт к Раю.

Единогласны в том, что все творения в Судный день придут со свитками, в которых будут зафиксированы их дела. Тот, кому его книга будет дана в правую руку, будет отчитан легко и быстро, а тот, кому его книга будет дана в левую руку, попадет в Геенну огненную.

Единогласие сороковое

Они единогласны в том, что ас-Сырат (мост над Адом) протянут над Адом, и рабы будут проходить по нему с различной скоростью согласно количеству своих (благих) деяний.

Единогласие сорок первое

Они единогласны в том, что Всевышний Аллах выведет из Ада любого, в чьём сердце будет хоть частица веры, после того, как воздаст ему за его дела.

Единогласие сорок второе

Они единогласны в том, что заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) будет даровано тем из его общины, кто совершал тяжкие грехи и что он выведет из Ада некоторых людей своей общины после того, как они испепелятся. Он бросит их в реку жизни, после чего они прорастут, как прорастает семя.

Единогласны в том, что Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) будет принадлежать пруд в Судный день, к которому будут подходить верующие из его общины. Любой испивший из него больше не будет чувствовать жажду. И что тех, кто искажал и изменял религию после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не подпустят к этому водоёму.

Единогласны в том, что вера в ночное перенесение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на небеса обязательна.

Также они единодушно признают то, что передано в хадисе о Даджале, нисхождении Исы, сына Марьям (мир ему) и об убийстве им Даджаля; и во всё остальное, что передано широкоэтапными путями (таватур) во всех аятах о событиях Судного дня, восходе солнца с запада, выходе большого животного и прочих признаках, которые описаны достоверными передатчиками и переданы от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Достоверность этих сообщений доказана передатчиками.

Единогласие сорок третье

Они единогласно уверовали во всё из книги Аллаха, с чем был ниспослан Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), во всё, что утверждается в переданных сообщениях из всего свода сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Они единодушно согласны с обязательной практикой всего ясного и однозначного (из Корана и сунны) и в признании истинности всего неоднозначного и с неясным смыслом (муташаббихат). Единогласны в том, что знание о смыслах тех текстов, которые они не могут истолковать и осознать, следует вверить Аллаху вместе с верой в истинность подразумеваемого под этими текстами. Они единогласны в том, что всё это касается только того, во что они обязаны уверовать в целом, а не в деталях.

Единогласие сорок четвёртое

Они единогласны в том, что необходимо повелевать творить одобряемое и удерживать от порицаемого делом и словом, если это по силам. Если же и это окажется непосильным, то сердцем (то есть не признавая это нутром. – прим. пер.). Они единогласны в том, что не обязаны наказывать мечом никого, кроме воров и разбойников на дорогах, после того как их призовут (к смирению).

Единогласие сорок пятое

Они единодушно согласны с тем, что необходимо слушать правителей и подчиняться им; и с тем, что необязательно выходить с мечом против правителя, который распоряжается делами мусульман с их согласия либо без, если мусульмане, будь они грешниками или праведниками, продолжают подчиняться ему – независимо от того, справедливый он правитель или притеснитель. Они единогласны в том, что мусульмане должны воевать вместе с правителем против общего врага и совершать паломничество совместно с ним, платить ему обязательную милостыню, если он её потребует, и молиться позади него на общих еженедельных и праздничных молитвах.

Они единогласны в том, что мусульмане не читают молитву за правителем, который является сторонником нововведений, потому что из-за этого греха он является грешником. Потому что «имамат» (правление) – это почётный пост; справедливый человек не пребывает с нечестивцем, как не пребывает грамотный вместе с неучем; за исключением тех случаев, когда опасаются вреда этого правителя. В таком случае мусульмане молятся за ним, но после этого перечитывают эту молитву.

Единогласие сорок шестое

Они единогласны в том, что лучшие поколения – это поколение сподвижников, затем последующее поколение, согласно словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучший век – мой век»; и что лучшие из сподвижников – это участники битвы при Бадре, а лучшие из них – десятеро, а лучшие из них – четверо имамов: Абу Бакр, Умар, Усман и Али – да будет доволен ими всеми Аллах!

Они единогласны в том, что мусульмане были довольны их правлением, и что Аллах сплотил сердца мусульман, когда поставил сподвижников на место Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как указано в Его словах: «Аллах обещал тем из вас, кто уверовал и совершал праведные деяния, что Он непременно сделает вас наместниками на земле, подобно тому, как он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них» (24:55). Аллах объединил сердца мусульман вокруг этих имамов, согласно предопределённому порядку – в том смысле, что если бы мусульмане выдвинули Умара на правление первым, то становление Абу Бакра в качестве не первого правителя после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) противоречило бы обещанному Аллахом. Точно так же, если бы Усман был первым правителем, то обещание Аллаха нарушили бы Абу Бакр и Умар, потому что Аллах знал о том, что Усман переживёт Абу Бакра и Умара – они умрут до него. Также, если бы Али занял пост первым, то остальные трое нарушили бы обещанное Аллахом по той причине, что Аллах знал, что все они умрут до Али. Таким образом Он упорядочил их и сплотил сердца верующих вокруг такого порядка (в правлении), чтобы верующие получили всё, что им было обещано, даже если каждый из них знал это.

Единогласие сорок седьмое

Они единогласны в том, что лучшими сподвижниками после десяти участников битвы при Бадре являются те, кто раньше переселился в Медину. И что каждый, кто находился рядом с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) хотя бы на протяжении небольшого отрезка времени или видел его хотя бы один раз, веруя в него и в то, к чему он призывает, лучше, чем табиины (последователи сподвижников, которые видели их).

Единогласие сорок восьмое

Они единогласны в том, что сподвижников дозволено упоминать только благим словом и что они более достойны того, чтобы весть об их благих качествах распространялась и их действиям находили наилучшее толкование, и что мы обязаны быть о них наилучшего мнения, а лучший мазхаб – тот, последователи которого в этом подчиняются словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Воздержитесь от обсуждения моих сподвижников»[8]. Учёные сказали, что смысл хадиса в том, чтобы сдерживать людей от упоминания сподвижников какими-то иными словами, кроме благих.

Также лучший мазхаб – тот, последователи которого подчиняются словам Пророка: «Не причиняйте мне вред в лице моих сподвижников, клянусь Тем, в чьей длани моя душа, если бы кто-либо из вас потратил на милостыню количество золота, равное горе Ухуд, то не достиг бы и «мудда»[9] или даже половины его, потраченного кем-либо из них»[10].

Аллах сказал, восхваляя сподвижников: «Мухаммад – посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Таурате (Торе). В Инджиле…» и до конца рассказа Аллаха о них, а затем Он сказал: «чтобы привести ими в ярость неверующих» (48:29).

Единогласие сорок девятое

Они единогласны в том, что все распри сподвижников меж собой в мирских делах не низводят их права на нет, как и то, что происходило между детьми пророка Якуба (мир ему) не аннулирует их прав.

Единогласны в том, что не дозволено выходить за пределы сказанного праведными предшественниками, будь то общепринятое мнение или то, относительно чего они имели разногласия, и за пределы их толкований этого. Потому что истина не выходит за границы их слов.

Единогласие пятидесятое

Они единогласны в унижении всех видов нововведенцев – рафидитов, хариджитов, мурджиитов, кадаритов – и ограждении от них. Единогласны с том, что необходимо не смешиваться с ними, согласно словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) об этом и приказам Аллаха об отстранении от них: «Когда ты увидишь тех, кто разглагольствует о Наших знамениях, отвернись от них» (6:68);

а также согласно тому, что передано от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Хариджиты – псы Ада»[11], или: «Две группы не получат моего заступничества – мурджииты и кадариты», или: «Кадариты – огнепоклонники этой общины»[12].

Единогласны они и в том, что кадариты возражают против предопределения Аллаха и против Него самого. Они утверждают, что способны выйти за границы божьего знания, или что они способны творить так же, как это делает Аллах. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил их с огнепоклонниками, а не с кем-то другим, например, с иудеями или христианами, по причине общей черты, которая присуща только им и огнепоклонникам. Те и другие говорят: «Зло творит только зловредный, а Аллах не делает этого». Огнепоклонники говорят так про свет, которому они поклоняются – якобы он не навредит никому, потому что тот, кто вредит другому, является плохим. Мусульмане же объединились во мнении, что Аллах творит как пользу, так и вред. Аллах сказал: «Скажи: прибегаю к Господу рассвета от зла, что Он сотворил» (113:1-2).

Единогласие пятьдесят первое

Они единогласны в том, что нужно проявлять искреннее отношение к мусульманам, назначать правителя над ними, проявлять в отношении друг к другу любовь ради Аллаха, молиться за имамов мусульман и отстраняться от любого, кто порицает сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), его семью или его жён, перестать смешиваться с такими людьми; проявлять к ним непричастность.

Это основы, по которым жили предшественники, по которым они следовали Корану и сунне, а последующие поколения следовали их похвальному примеру.

Пусть Аллах дарует благо нам и вам. И хвала Аллаху, Господу миров, достаточно нам Его, и как же прекрасен этот покровитель.

Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха!

 

[1] Имам Абуль-Хасан Али ибн Исмаиль аль-Ашари (260 – 324 гг. х.) сказал в книге «Аль-Ибана» (Каир: Дар уль-Ансар, с. 133):

وليس يخلو قوله تعالى: (لما خلقت بيدي) أن يكون معنى ذلك إثبات يدين نعمتين، أو يكون معنى ذلك إثبات يدين جارحتين . تعالى الله عن ذلك، أو يكون معنى ذلك إثبات يدين قدرتين، أو يكون معنى ذلك إثبات يدين ليستا نعمتين ولا جارحتين ولا قدرتين لا توصفان إلا كما وصف الله تعالى، فلا يجوز أن يكون معنى ذلك نعمتين؛ لأنه لا يجوز عند أهل اللسان أن يقول القائل: عملت بيدي وهو نعمتي . ولا يجوز عندنا ولا عند خصومنا أن نعني جارحتين، ولا يجوز عند خصومنا أن يعني قدرتين. وإذا فسدت الأقسام الثلاثة صح القسم الرابع؛ وهو أن معنى قوله تعالى: (بيدي) إثبات يدين ليستا جارحتين، ولا قدرتين، ولا نعمتين لا يوصفان إلا بأن يقال: إنهما يدان ليستا كالأيدي، خارجتان عن سائر الوجوه الثلاثة التي سلفت .

«Слова Аллаха, сказанные Иблису: “Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил «би йадайа» (букв. «своими обеими руками»)?”, не лишены некоторой вероятности. Либо под “би йадайа” (букв. “две руки”) подразумеваются две милости Аллаха; либо же две конечности (части тела) – превыше Аллах всего этого; либо под ними понимаются две мощи; либо же вообще не подразумевается ни милость, ни конечности, ни мощь, и “би йадайа” не является ничем иным, кроме того, что сказал о Себе Аллах.

Невозможно, чтобы речь шла о двух милостях, потому что знатоки арабского языка не используют выражение “сделал двумя своими руками” в значении “двумя своими милостями”. Ни мы, ни наши оппоненты не признают, что Аллах сотворил человека своими конечностями, а наши оппоненты не признают, что Аллах сотворил его своими двумя мощами. В результате нам остаётся признать правильность четвёртого толкования, согласно которому слова Аллаха “би йадайа” означают, что у Аллаха есть “йадейн” (букв. “две руки”), которые не являются ни милостью, ни частями тела, ни мощью, и нельзя дать иное описание, кроме такого: “Это «йадани», не подобное «рукам», и этому не даётся ни одно из трёх толкований, которые мы упомянули выше”».

[2] Имам аль-Ашари подтвердил то, что пришло в Коране и Сунне относительно Трона. Здесь не подразумевается, что Аллах находится над Троном, поскольку ранее в пятом единогласии имам отверг возможность нахождения в месте. Имам аль-Ашари сказал в книге «Аль-Ибана» (Каир: Дар уль-Ансар, с. 105):

إن قال قائل: ما تقولون في الاستواء ؟ قيل له: نقول: إن الله عز وجل يستوي على عرشه استواء يليق به من غير طول استقرار، كما قال: (الرحمن على العرش استوى)

«Если кто-то спросит: “Что вы говорите про «истива»?”, то ему нужно ответить: “Мы говорим: «Поистине, Аллах Всевышний «истава» над Троном – тем «истива», которое подобает Ему, без утверждения на нем (Троне). Как Аллах сказал: «Милостивый над Троном истава»”».

Также имам аль-Ашари сказал в книге «Макалят аль-Исламийин» (1/285):

وقال بعض من ينتحل الحديث أن العرش لم يمتلئ به وأنه يقعد نبيه عليه السلام معه على العرش. وقال أهل السنة وأصحاب الحديث: ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وأنه على العرش كما قال عز وجل: الرحمن على العرش استوى ولا نقدم بين يدي الله في القول بل نقول استوى بلا كيف

«Некоторые из тех, кто приписывает себя к приверженцам хадиса, сказали, что Трон не заполняется Им полностью и что Он усадит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) рядом с собой на Трон. Учёные Ахлю-Сунны и приверженцы хадиса (асхаб аль-хадис) сказали: “Он не тело и не подобен вещам, и Он над своим Троном, как Он сам сказал: «Милостивый над Троном истава», и мы не опережаем Аллаха в Его словах (не говорим то, чего Он не говорил) и утверждаем, что Он истава без наличия образа”».

Далее он сказал:

وقالت المعتزلة أن الله استوى على عرشه بمعنى استولى. وقال بعض الناس: الاستواء القعود والتمكن.

«Мутазилиты сказали, что Аллах истава над Своим Троном в смысле “захватил” (иставля). А некоторые люди сказали: “Истива означает сидение и нахождение в месте”».

[3] «Аль-Кудра аль-Хадиса» — чувство произвольности, которое является акциденцией, которую Аллах создает, когда человек приобретает действие. Это чувство дает ему ощущение, что действие или выбор творит он, но на самом деле творит их Аллах.

[4] Иными словами, чтобы знать, что действие, которое ты совершаешь – совершаешь именно ты, ты должен чувствовать, что оно тебе подконтрольно. А это возможно только при наличии нового чувства произвольности.

[5] Например, человек совершил два действия – сидение и вставание. Два эти действия сопровождались двумя отдельными чувствами произвольности. Эти два чувства он ощущает каждый раз по-новому в момент совершения этих двух действий соответственно. Он не способен ощутить чувство произвольности, которое сопровождает второе действие посредством ощущения первого чувства произвольности, каждый раз совершая то или иное действие он ощущает это чувство и узнает о нем заново.

[6] Это опровержение кадаритов, которые заявляли, что сила на совершение действий должна присутствовать до их совершения; и что у действий нет отдельной силы, которая приобретается человеком в момент реализации действий.

[7] Например, чтобы совершить молитву, человек должен знать порядок действий при молитве, иначе она не будет действительна.

[8] Ат-Табарани, «Аль-Му’джам аль-Кабир» (10/244).

[9] Мера сыпучих тел, равная 650 граммам.

[10] Аль-Бухари.

[11] Ахмад.

[12] Абу Дауд.

Похожие материалы