Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и всем его сподвижникам.
Один самых успешных доводов в истинности убеждений ашаритов и матуридитов заключается в том, что большинство ученых уммы следовали этим убеждениям.
И ваххабиты долгое время отвечали на этот довод тем, что ибн Хаджар, ан-Навави и тысячи других ученых-ашаритов (да смилуется над ними Аллах) просто совпали с ашаритами, но сами таковыми не были, но эти глупые объяснения теряли силу воздействия на умы ваххабитов потому что Ахлю-Сунна активно стали издавать книги по акыде своих имамов, раскрывать детально их убеждения. И теперь они изменили свою тактику: «Да, большинство поздних ученых были ашаритами, но их труды не имеют научной уникальности, потому что они копировали все, что написали ранние ученые, как аль-Бухари и Абу Хатим ар-Рази, а они были нашими учеными, и поэтому можно обойтись и без книг ашаритов и они не несут научной уникальности и значимости для мусульман.
Во-первых, мы не считаем, что ранние ученые хадиса, как имам Ахмад, аль-Бухари и все остальные (да смилуется над ними Аллах) были теймитами в акыде. Более того, мы утверждаем, что никто, не то, что из авторов книг хадисов, но и передатчиков в них, не имели акыду ибн Таймии и его современных последователей.
И если кто-то из ваххабитов сможет привести нам передатчика, пусть даже слабого или даже лжеца, который бы одновременно исповедовал тасальсуль, изменяемость Всевышнего Аллаха, отрицал акт творения из ничто, верил в конечность Ада или хотя бы законность этого мнения, то пусть покажет нам такого передатчика. Хотя бы одного. И в этом вопросе не получится отделаться цитатами о том, что Аллах над Троном или что «сифаты надо понимать по внешнему смыслу», потому что все подобные цитаты мы принимаем и объясняем. Пусть попробуют найти цитаты от кого угодно из передатчиков хадиса о том, что цепь творений бесконечна, и остальные особенности воззрений ибн Таймии. Если эта личность воплощает чистую Сунну, то хотя бы один должен быть в передатчиках Сунны, кто бы имел убеждения, единичные ему во всех упомянутых вопросах. Но его нет.
Во-вторых, мы решили взять книгу «ас-Сунна» Абдуллаха ибн Ахмада (да помилует Аллах ее автора и его отца), изданную Адель Хамданом, — лидера новой волны ваххабизма — у которого даже Албани имеет джахимитские отклонения, чтобы продемонстрировать колоссальный научный вклад ашааритов.
Следует сказать, что все самые активные ваххабиты в русскоязычной среде, которые порочат ашаритов и называют их джахмитами, опираются именно на его труды.
И мы решили проанализировать источники, на которые он опирается в своем тахкыке этого труда, чтобы наглядно показать, как ваххабиты не могут не использовать труды ашаритских имамов.
Список получился внушительным.
Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг.х.):
1) «ас-Сунан аль-Кубра»;
2) «аль-Асма ва ас-Сыфат»;
3) «аль-Када ва аль-Кадар»;
4) «Манакиб аш-Шафии»;
5) «Шуаб аль-Иман»;
6) «Далаил ан-Нубувват»;
7) «Азаб аль-Кабр».
Аль-Хатыб аль-Багдади (392–463 гг.х.):
8) «Тарих Багдад»;
9) «аль-Кифая»;
10) «аль-Факых ва аль-Мутафакых»;
11) «Мавды аль-Авхам аль-Джам ва ат-Тафрик»;
12) «Шараф Асхаб аль-Хадис».
Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг.х.):
13) «Тазхиб ат-Тахзиб»;
14) «Мизан аль-Итидаль»;
15) «аль-Уджаб»;
16) «Фатх аль-Бари»;
17) «Тагълик ат-Таалик»;
18) «аль-Исаба»;
19) «аль-Маталиб аль-Алия»;
20) «аль-Имтаа»;
21) «аль-Кавл аль-Мусаддад».
Абу Нуайм аль-Асбахани (336–430 гг.х.):
22) «аль-Хилья».
Нуруддин аль-Хайсами (735–807 гг.х.):
23) «Маджма аз-Заваид».
Якут аль-Хамави (574–626 гг.х.):
24) «Му’джам аль-Удаба»;
25) «Му’джам аль-Бульдан».
Абу Хатим Ибн Хиббан (270–354 гг.х.):
26) «аль-Маджрухин»;
27) «ас-Сикат»;
28) «Сахих ибн Хиббан».
Ибн Абдуль-Барр[1] (368–463 гг.х.):
29) «аль-Интика»;
30) «ат-Тамхид»;
31) «аль-Истиааб».
Ибн аль-Джавзи (508–597 гг.х.):
32) «аль-Илял аль-Мутанахия».
Кади Ийяд (476–544 гг.х.):
33) «Тартиб аль-Мадарик».
Муртаза аз-Забиди (1145–1205 гг.х.):
34) «Тадж аль-Арус».
Абу Исхак аш-Ширази (393–476 гг.х.):
35) «Табакат аль-Фукаха».
Абу Аввана аль-Исфарайини[2] (230–316 гг.х.):
36) «Муснад Абу Аввана».
Аль-Мунзири (581–656 гг.х.):
37) «ат-Таргиб ва ат-Тархиб аль-Мунзири».
Ибн Асакир (499–571 гг.х.):
38) «Тарих Димашк».
Ибн Насириддин ад-Димашки (777–842 гг.х.):
39) «Тавдых аль-Муштабих».
Аляуддин Муглатаи (689–762 гг.х.):
40) «Икмаль Тазхиб аль-Камал».
Аль-Хаким ан-Найсабури (321–405 гг.х.):
41) «аль-Мустадрак».
Шихабуддин аль-Бусейри (762–840 гг.х.):
42) «Мисбах аз-Зуджаджа»;
43) «Итхаф аль-Махара».
Абу Сулейман аль-Хаттаби (318–388 гг.х.):
44) «Гариб аль-Хадис».
Мухйиддин ан-Навави (631–676 гг.х.):
45) «Шарх Муслим».
Абу Мухаммад аль-Багави (433–516 гг.х.):
46) «Шарх ас-Сунна».
Ибн аль-Асир аль-Джазари (555–630 гг.х.):
47) «ал-Любаб фи Тазхиб аль-Ансаб».
Абу Джа’фар ат-Тахави (229–321 гг.х.):
48) «Шарх Мушкиль аль-Асар».
Абу Са’д ас-Сам’ани (506–562 гг.х.):
49) «аль-Ансаб».
Зайнуддин аль-Ираки (725–806 гг.х.):
50) «аль-Мугни» (Тахридж Ихья).
Шамсуддин ас-Сахави (831–902 гг.х.):
51) «аль-Макасид аль-Хасана».
Этот внушительный список у нас получился лишь после первого пролистывания этого тахкыка, и возможно, мы что-то пропустили.
Здесь также надо указать на то, что подавляющая часть этих книг связана с науками по передатчикам и иснадами хадисов, либо являются первоисточниками по хадису как книги имама аль-Байхаки (да смилуется над ним Аллах). Какие это джахмиты собирали энциклопедии по передатчикам? Кто из мутазилитов писал комментарии на книги по Сунне? Разве Кади Абдуль-Джаббар или какие-то другие мутазилиты собирали книги по хадисам со своими иснадами, как это делал имам аль-Байхаки (да смилуется над ним Аллах)?!
Адель Хамдан ненавидит ашаритов, считая их всех джахмитами, то есть неверующими, но сам в свой научной работе не может не прибегать к их трудам. Трудам тех, кто для него являются кафирами.
Для саляфов джахмиты были хуже иудеев и христиан, но разве мы можем себе представить, чтобы мусульмане в своих научных трудах ссылались на Блаженного Августина или Фому Аквинского?!
Это лишь демонстрирует всем разумным людям, что эти люди — хариджиты к наследию уммы, у которых нет ничего своего, и они лишь паразитируют на научных достижениях великих имамов уммы.
[1] Хафиз Ибн Абдиль-Барр (368–463 гг. х.) пишет в книге «Тамхид» (7/137), комментируя аят «И придёт твой Господь и ангелы рядами» (89:22):
وليس مجيئُه حركةً ولا زوالاً ولا انتقالاً , لأنَّ ذلك إنما يكون إذا كان الجائي جسماً أو جوهراً , فلما ثبَت أنه ليس بجسْمِ ولا جوْهرٍ لم يجبْ أنْ يكونَ مجيئُه حركةً ولا نُقلةً ولو اعتبرتَ ذلك بقولهم جاءتْ فلاناً قيامتُه وجاءَه الموتُ وجاءَه المرَض وشبْهُ ذلك مما هو موجودٌ نازلٌ به ولا مجيءَ لبان لك
«Его приход не является движением, перекатыванием и переходом, поскольку это возможно только тогда, когда приходящий является телом или субстанцией. Но если установлено, что Всевышний не является телом и субстанцией, то необязательно, чтобы Его приход был [физическим] движением и переходом. Если же поразмышлять над словами “к такому-то пришёл конец”, “к нему пришла смерть”, “к нему пришла болезнь” и т. п., то тебе станет ясен ответ на этот вопрос. Потому что всё вышеперечисленное в действительности к нему не пришло, а было заключено в нём самом».
Также Ибн Абдуль-Барр пишет в своей книге «Аль-Истизкар» (2/530):
وَقَدْ قَالَتْ فِرْقَةٌ مُنْتَسِبَةٌ إِلَى لسُّنَّةِ إِنَّهُ يَنْزِلُ بِذَاتِهِ! وَهَذَا قَوْلٌ مَهْجُورٌ لأنّه تَعَالَى ذِكْرُهُ لَيْسَ بِمَحَلٍّ لِلْحَرَكَاتِ وَلا فِيهِ شَيْءٌ مِنْ علامَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ
«Группа, которая относит себя к суннитам сказала, что Всевышний нисходит Своей сущностью. Эти слова не принимаются, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному».
[2] Абу ‘Авана аль-Исфараини (230–316 гг. х.) пишет в начале своего сборника «Муснад» (1/16):
الذي لم يزل بصفاته وأسمائه، الذي لا يشتمل عليه زمان، ولا يحيط به مكان، ثم خلق الأماكن والأزمان
«[Хвала Аллаху], который не переставал существовать вместе со своими качествами и именами, которого не охватывает время и место, и который сотворил место и время».
