Опровержение заблуждений шиитов. Часть 10

Вопрос № 21: Дозволено ли проклинать Муавия, да будет им доволен Аллах, и тех, кто вышел против Али, да будет им доволен Аллах?

Ответ: Знай, что выход против Имама (правителя) не является неверием (куфром), те, кто вышел против Имама Али из числа единобожников, являются мятежниками[1], но они не заслуживают проклятия[2], более того, учёные, да смилуется над ними Аллах, сказали, что не позволительно проклинать какое-то определённое лицо, кроме тех, о ком нам станет известно, что он умер в неверии (куфр), такие, как фараон, или, если известно, что милость Аллаха не достанется ему, как иблис, но вместе с этим надо понимать, что нет никакого воздаяния за проклятие человека, который подходит под эти описания, и это потому, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил проклинать[3] Ахлю-Кибла (людей Киблы)[4], и как сказано в хадисе: «Человек, проклявший верующего [совершил грех], подобный его убийству»[5], а в другой версии сказано: «Не проклинайте друг друга [не призывайте на других] ни проклятие Аллаха, ни Его гнев»[6].

Вопрос № 22: Каково шариатское решение о том, что совершают рафидиты в день Ашура[7], когда они причитают, бьют по лицу и наносят себе увечья?

Ответ: Это является тяжким грехом, за совершение которого полагается наказание, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял такого.

Сказал Имам Ан-Навави: «Умма объединилась на том, что совершать причитание, взывать словами времён невежества, а также делать дуа для навлечения бед и погибели в горести  запрещено»[8]

В хадисе передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Среди людей есть две вещи, которые являются неверием (куфр)[9]: ругань чужих родословных и причитания над умершими»[10],  в другом хадисе сказано: «Не относится к нам тот, кто бьёт себя по щекам, рвёт воротник (карманы) и взывает словами времён невежества»[11]. Сообщается, что Абу Саид Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял причитающую и слушающую [причитания]»[12].

Сказал выдающийся ученый, муфтий Йемена Абдурахман Ибн Мухаммад в своей книге «Аль-Фатава»: «Совершающий выкрики «Я Хусейн (О Хусейн)» в Индии и острове Ява в день Ашура является порицаемым новшеством, строго запретным, совершающие это являются грешниками, заблудшими, уподобляющимися рафидитам, проклятье Аллаха на них, ведь Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них»[13].

Сказал выдающийся ученый Ахмад Ибн Хаджар Аль-Хайтами Аль-Макки, да смилуется над ним Аллах: «Ты остерегайся и ещё раз остерегайся нововведений, совершаемых рафидитами в день Ашура, такими, как оплакивание, вопли, скорбь, потому как это не является качествами верующего человека. В противном случае, предпочтительней и более достойно было бы всё это делать в день смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Также следует остерегаться нововведений фанатичных насибитов, выражающих свою радость из-за смерти внука Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, занятых забавами, развлечениями и похвалой его убийце, отмечающих день Ашура как праздник, надевая праздничную одежду. На этот счет нет ничего достоверного, на что можно было положиться, также нет и достоверного предания, к которому можно было вернуться. Что касается «Ахлю-Сунна валь Джамаа», то они держат середину, они не показывают скорбь и печаль, как это делают рафидиты, так и не выражают радость и веселье, как это делают насибиты. Они следуют серединному пути, как это велит Всевышний Аллах и Его Посланник, выражая уважение и величие к этому запретному месяцу[14], соблюдая в этот день пост[15], обращаясь с мольбами, принося покаяния за совершенные грехи и надеясь на милость, поскольку этот день имеет великую тайну»[16].

Вопрос № 23: Каково шариатское решение о временном браке (мута) в Исламе? И каково мнение учёных по этому вопросу?

Ответ: Знай, что поистине учёные и факихи[17] единогласно сошлись (иджма) на запретности временного брака, согласно достоверным ясным хадисам, категорично указывающим на его запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что это действие стало запретным до судного дня, как об этом приводится в хадисе, переданном от Сабрат Ибн Магбад Аль-Джухани, да будет им доволен Аллах, что однажды он вышел на сражение с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует в день завоевания Мекки, и тогда он сказал: «О люди, я разрешал вам вступать во временный брак с женщинами. Воистину, теперь Аллах запретил это вплоть до Судного дня»[18].

Наши учёные сказали: «В начале Ислама временный брак был разрешён, затем он был отменён и установился запрет. Запрет на него приходил два раза: первый раз в день сражения при Хайбаре, как это установлено в «Сахихе», второй раз в день завоевания Мекки, как об этом также сообщается в «Сахихе». В первом веке по этому вопросу были разногласия, а затем его решили, и все единогласно пришли к запрету, а то, к чему склонились рафидиты и шииты, считая это дозволенным, то это – отвергнуто, потому что противоречит текстам Шариата из Корана и Сунны и противоречит единогласному согласию мусульманских ученых и Имамам – муджтахидам.

Из числа тех хадисов, которые указывают на запрет временного брака, это слова Али, да будет им доволен Аллах, сказанные мужчине, который позволил временный брак с женщинами: «Поистине, ты человек заблудший. В день Хайбара Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил вступать во временный брак с женщинами и употреблять в пищу мясо домашних ослов»[19]. Имам Муслим привел в своём сборнике «Сахих» свыше десяти ясных и очевидных хадисов, указывающих на запрет временного брака, и что последнее, чем утвердился этот вопрос, это его запрет. И это общее мнение учёных Ахлю-Сунна.

Передается от Джа`фара Ас-Садика Ибн Мухаммада Аль-Бакир, что когда его спросили о временном браке, то он ответил: «Это прелюбодеяние»[20], и тем самым все притязания шиитов становятся несостоятельными.

Ученые сказали: «Всевышний Аллах ясно указал в Своей Книге, что половое сношение разрешено лишь со своей женой или невольницей, «которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания»[21]. Женщина, заключившая временный брак, не является ни женой, ни невольницей, ибо, если бы она была женой, то она претендовала бы на права наследства, связалась бы родством и должна была выжидать срок идды[22], а эта женщина из всего вышеперечисленного однозначно ничего не получает, и нет тут иного смысла, кроме как удовлетворение своей страсти без продолжения рода и воспитания детей, которые являются основной целью брака, более того  это схоже с прелюбодеянием, где основная цель – это получение наслаждения и ничто другое, и в таком случае тот, кто стремится к этому является преступником, согласно тексту Корана: «тогда как желающие сверх этого являются преступниками»[23], то есть переходящие от дозволенного к запретному. И Аллах знает лучше[24].

***

[1] Сказал Имам Абуль-Хасан Аль-Ашари: «Разногласия, которые имели место между Али и Муавия, да будет доволен ими обоими Аллах, также возникли по причине того, что они принимали решения на основании иджтихада (исследования). Все сподвижники считаются образцами для подражания, которые заслуживают доверия и не заслуживают обвинений по вопросам религии. Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, вознаградили всех их славной похвалой и велели нам почитать, уважать и любить каждого из них, а также избегать тех, кто умаляет достоинство хотя бы одного из них. Да будет доволен всеми ими Аллах». См. «Аль-Ибана ан Усуль ад Дияна», стр. 108-109, авт. Абуль-Хасан Аль-Ашари.

[2] Сказал Шейхуль-Ислам Закарья Аль-Ансари: «Что же по поводу конфликтов, войн, которые произошли между ними (сподвижниками), то там, возможно, правильное объяснение (тавиль) тех событий. Ругать их и порочить согласно тому, что противоречит категоричным доказательствам, является неверием, как например, если порочить Айшу, да будет Аллах доволен ею, в противном случае это будет новшеством и нечестием. Говоря в общем, не передается ни от саляфов-муджтахидов, ни от праведных ученых дозволенность на проклятие Муавии и его сторонников, так как конечный результат – это мятеж и выход из подчинения справедливого правителя, а это не заслуживает проклятия». См. «Хашият Закарья Аль-Ансари аля Шарх Тафтазани», стр.581-582, авт. Шейхуль-Ислам Закарья Аль-Ансари (793 г/х).

[3] Это не противоречит тому, что передаётся о проклятии Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, некоторых людей Киблы (Ахлю-Кибла), потому что он знал об их состоянии  то, чего не знали другие.

[4] Сказал Имам Ат-Тахави: «Мы называем людей нашей Киблы (Ахлю-Кибла) мусульманами, пока они признают то, что принес Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и принимают как истину всё, о чем он сказал и сообщил нам». Комментируя эти слова, имам аль-Бабирти сказал: «(Мы называем людей Киблы мусульманами), следуя хадису «Кто совершает намаз, обращаясь в сторону нашей Киблы (направления молитв), ест мясо забитых нами животных, тот из нас (мусульманин)» (Аль-Бухари). Пока они будут признавать всё, принесённое Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в качестве религии и шариата, исповедовать единобожие и придерживаться шариата, мы называем их верующими, и к ним принимаются все положения мусульман, мы обращаем внимание на внешнее (явное) и оставляем их тайны (внутреннее состояние) на Аллаха, следуя хадису «Я ниспослан управлять по внешним признакам, а Аллах управляет тайнами» [(это не хадис, а выражение, которое распространилось среди людей) см. «Аль-Макасиду Аль-Хасана», стр. 118, авт. Имам Ас-Сахави]. Сказанное: «Пока они будут признавать всё, принесённое Пророком, да благословит его Аллах и приветствует», потому что одно лишь направление в сторону нашей Киблы не указывает на веру, пока человек не признает принесённое Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, из Шариата. Ведь крайние рафидиты, утверждающие, что (ангел) Джабраиль ошибся с откровением, придя к Мухаммаду, когда как Аллах отправил его к Али, а некоторые из них, сказали: «Али – Бог». Поэтому, если они и молятся в сторону нашей Киблы, [все равно] не являются мусульманами (верующими). См. «Шарх Аль-Акидат Ат-Тахавиййа», стр. 89, авт. Мухаммад Ибн Махмуд Аль-Бабирти.

[5] См. «Сахих Аль-Бухари», № 6652. 

[6] См. «Сунан Ат-Тирмизи», № 1976; «Муснад Аль-Имам Ахмад» 5:15; «Сунан Абу Давуд», №4906.

[7] День Ашура — особо почитаемый день, проходящий на 10-й день месяца Мухаррам, у шиитов известен как день траура, связанный с гибелью Хусейна Ибн Али, да будет им доволен Аллах. У суннитов это день добровольного поста в знак благодарности Аллаху за спасение Пророка Мусы, мир ему, и сынов Исраила от войск фараона.

[8] См. «Аль-Азкар», стр. 255, авт. Имам Ан-Навави. 

[9] Сказал Имам Ан-Навави в комментариях к этому хадису: «К этому хадису есть разные разъяснения, самыми правильными из них, это первое, что оба эти действия являются из поступков неверных и людей эпохи джахилии (живших до исламского периода), второе, что это приводит к неверию, третье, это проявление неблагодарности, четвертое, что это относится к тому, кто считает это разрешённым. В этом хадисе есть указание на строгий запрет на порочение родословной и причитания, и относительно каждого из них пришли известные сообщения (хадисы). Аллах знает лучше!».  См. «Шарх Сахих Муслим», 4/3, авт. Имам Ан-Навави.

[10] См. «Сахих Аль-Бухари», № 67

[11] См. «Сахих Аль-Бухари», № 1232; «Сахих Муслим», № 103

[12] См. «Сунан Абу Давуд», № 3128; «Муснад Аль-Имам Ахмад» 3:65

[13] См. «Сунан Абу Давуд», № 4031; «Муснад Аль-Имам Ахмад» 2:50

[14] Запретные месяцы – четыре месяца в исламском календаре Раджаб, Зуль-Каада, Зуль-Хиджа, Мухаррам, в которые Всевышний Аллах запретил войны, кровную месть и конфликты. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, число месяцев у Аллаха  двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Ат-Тауба: 36).

[15] Передаётся от от Ибн Аббаса, да будет им доволен Аллах, который сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, где увидел, как иудеи постятся в день Ашура. Он сказал: «Что это?». Они ответили: «Это – благой день, когда Аллах спас Бану Исраил от их врага, и поэтому Муса [в знак благодарности] постился в этот день». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я более достоин уважать Мусу, чем вы». После чего начал постится в этот день и призывал постится других» (См. «Сахих Аль-Бухари», № 2004). Передаётся Абу Катады, да будет им доволен Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я надеюсь, что пост в день Арафа Аллах сделает искуплением (грехов) за предыдущий год и за следующий, а пост в день Ашура, я надеюсь, Аллах сделает искуплением [грехов] за предыдущий год» (См. «Сахих Муслим», № 1162).

Сказал Ан-Навави: «Учёные нашего (Шафиитского) мазхаба сошлись на мнении, что пост 9-го и 10-го числа является желательным. О мудрости поста девятого дня (Мухаррама) учёные нашего (Шафиитского) мазхаба, а также и другие сказали:

Первое: смысл этого в том, чтобы отличаться от иудеев, которые ограничивались лишь постом десятого дня. И это передаёт Имам Ахмад Ибн Ханбал от Ибн Аббаса, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поститесь в день Ашура и отличайтесь им от иудеев, поститесь день до него и день после него». Второе: смысл этого в том, чтобы объединить день Ашура с постом, подобно тому, как запрещено поститься отдельно в пятничный день. Об этом передали Аль-Хаттаби и другие. Третье: предостеречь постом десятого дня из-за упущения в подсчёте луны и возможной погрешности, что приведет к ошибке, и в результате получится так, что девятый день окажется десятым». См. «Аль-Маджму», 6/407, авт.Имам Ан-Навави.

[16] См. «Ас-Саваику Аль-Мухрика» авт. Ибн Хаджар Аль-Хайтами.

[17] Факи́х — исламский богослов-законовед, специалист в области Исламского права.

[18] См. «Сахих Муслим», № 1406.

[19] См. «Сахих Муслим», № 1407.

[20] См. «Ас-Сунан Аль-Кубра», № 13960, авт. Аль-Байхаки.

[21] Сура «Аль-Муминун»; 5-6

[22] Идда – это определенный временной срок (выжидание трёх циклов менструации после расторжения брака, или выжидание четырех лунных месяцев и десяти дней после смерти мужа), который женщина выжидает для определения возможной её беременности и установления последующего отцовства ребенка. Говоря коротко, идда – это выжидание женщиной срока после расставания с мужем.

[23] Сура «Аль-Муминун»; 7

[24] Для более подробного ознакомления с темой временного брака, мы рекомендуем обратится к таким книгам, как «Тахриму никах аль-мута» авт. Имам Наср Аль-Макдиси; «Ал-Люм`ату фи Тахрими Аль-Мута» авт. Хамид Ибн Али Ибн Ибрахим Аль-Амади; «Никаху Аль-Мута филь Ислями харам» авт. Шейх Мухаммад Аль-Хамид Аль-Хамави и другим.

Похожие материалы