Абу Дауд — выдающаяся и значимая фигура в исламском мире. Его вклад в развитие хадисов неоценим. Он является автором известного сборника «Сунан», а также хадисоведом, юристом, путешественником и автором полезных трудов. Абу Дауд был известен своей набожностью и аскетизмом. Будучи выходцем из религиозной семьи, он с детства был окружен атмосферой изучения исламских наук. Он начал изучать хадисы под руководством своего отца, а затем продолжил свое образование у других известных ученых своего времени. Его труды и сегодня являются важными источниками знаний, которые содержат в себе огромную пользу. Жизнь имама пришлась на третий век по Хиджре. В то время исламский мир находился под властью Аббасидов, которые сделали Багдад столицей своего государства. Рождение и становление имама пришлось на период политической власти Аббасидов и золотой научной эпохи. В области распространения хадисов был достигнут значительный прогресс, благодаря огромным усилиям, приложенными учеными. Многие книги по хадисам, такие как «Сахих» Муслима, «Сахих» аль-Бухари и «Муснад» имама Ахмада, уже были составлены. В этот период активного развития, когда научное сообщество было сложно чем-то удивить, Абу Дауд представил свой «Сунан», который, по мнению некоторых ученых, превосходит два сборника «Сахих» с точки зрения юриспруденции и не имеет аналогов.
Имя и происхождение
Его имя: Сулейман ибн аль-Аш’ас ибн Исхак ибн Башир ибн Шаддад ибн Амр ибн Имран аль-Азди ас-Сиджистани[1].
Его кунья: Абу Дауд.
Он родился в 202-м году по Хиджре в Сиджистане. Касательно местности Сиджистан Абд аль-Азиз ад-Дахляви пишет: «Это приписывание восходит к Систану»[2]. Систан[3] находится на территории современного Афганистана. Сиджистан был завоеван в 30-м году по Хиджре при правлении Усмана ибн Аффана. Было сказано: «Сиджистан был завоеван во время правления Умара ибн аль-Хаттаба»[4].
Некоторые исследователи объединяли оба мнения и считали, что начало завоевания Сиджистана пришлось на времена Умара ибн аль-Хаттаба и продолжалось до тех пор, пока его завоевание не было завершено в тридцатом году во время правления Усмана ибн аль-Аффана. Это связано с тем, что провинция Сиджистан была больше Хорасана по территории и была более труднопроходимой. Историк ибн Асир считал, что Сиджистан был завоеван во времена Умара ибн аль-Хаттаба, но его жители нарушили завет. Его повторное завоевание пришлось на времена правления Усмана ибн аль-Аффана[5].
Что касается племени Азд, к которому относится Абу Дауд, то это одно из известных племен Йемена и Аравийского полуострова. Абу Дауд родился во времена династии Абассидов, которой правил халиф аль-Мамун. Точно не известно, кто из его предков принял Ислам, но сообщается, что предок Абу Дауда, Имран, погиб в битве при Сиффине, сражаясь на стороне халифа Али ибн Абу Талиба[6].
Путешествие в поисках знаний
Имам Абу Дауд жил в Сиджистане и посвятил свое детство изучению хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Период изучения хадисов в своей местности был довольно длительным. Он не покидал Сиджистан до девятнадцатилетнего возраста. Лишь когда ему исполнилось приблизительно 18 лет, он уехал в Багдад. В ту эпоху Багдад был центром науки, в котором жило множество ученых и студентов. О его детстве и становлении известно совсем не много, поскольку основная известность к Абу Дауду пришла во взрослом возрасте. Он стал путешествовать по различным уголкам исламского мира, посещая различные области Хорасана, Египта и Хиджаза, он записывал хадисы от ученых этих местностей.
Хатиб аль-Багдади говорил о нем: «Один из путешественников и странников собирал хадисы и составлял труды, записывал от иракцев, хорасанцев, леванцев, мисрийцев и других».
Хафиз ибн Касир пишет: «Абу Дауд ас-Сиджистани — один из ученых хадиса, путешествовавший в поисках хадисов, он посетил Тартус и оставался в нем около двадцати лет»[7].
Путешествия в поисках знаний в то время были обычным явлением. Редко можно было встретить человека, который получал бы знания, не покидая своей родины и не стремясь встретиться с великими учеными за её пределами. Его долгие и утомительные путешествия оказались весьма плодотворными. Благодаря своим знаниям, Абу Дауд записал множество хадисов, которые включил в свой сборник «Сунан».
Имаму Абу Дауду удалось завоевать высокую репутацию, особенно в Басре, после того, как Басра испытала недостаток знаний после набега аз-Занджи в 257-м году по Хиджре. Это было восстание темнокожих рабов против государства Аббасидов, которое продолжалось около пятнадцати лет и унесло жизни десятков тысяч человек, прежде, чем Аббасидам удалось подавить восстание. Исламские историки, такие как ибн Джарир ат-Табари, считали это восстание самым тяжелым испытанием для аббасидского государства и одним из самых кровавых конфликтов того периода. Наместник Басры, Абу Ахмад аль-Муваффак, после подавления восстания, посетил имама Абу Дауда в Багдаде, чтобы попросить его переехать в Басру для привлечения в город студентов и ученых.
Хафиз аз-Захаби пишет: «Он обосновался в Басре после гибели отвратного деспота аз-Занджа, распространял в ней знания и время от времени возвращался в Багдад»[8].
Абу Ахмад аль-Муваффак попросил его поселиться в Басре на постоянной основе, чтобы Басра могла вновь стать притягательным центром знаний для студентов. Также Абу Мухаммад попросил, Абу Дауда обучить «Сунану» его сыновей в частном порядке, поскольку они были знатными людьми. Имам Абу Дауд дал согласие на первые две просьбы, преподавать людям и обучать детей амира, но отверг третью просьбу об обучении их в частном порядке.
Абу Дауд ответил: «Что касается этой просьбы, то я не могу ее исполнить. Перед знаниями все люди равны»[9].
По этой причине знатные люди общества стали сливаться с бедняками на собраниях Абу Дауда. Он не забывал посещать Багдад. Его последняя поездка в Багдад состоялась в 271-м году по Хиджре. После этой поездки он вернулся в Басру, где прожил до конца своей жизни. Вся его жизнь, наполненная путешествиями, отражала необыкновенную простоту. Это было заметно по его одежде — один рукав у него был широкий, а другой обычный. По его словам, широкий рукав был предназначен для переноски записей, а в другом рукаве не было необходимости, он был бесполезен. Абу Дауд полагал, что широкая одежда, в которой нет необходимости, является расточительством[10]. Абу Дауд был воплощением набожности и чести, являлся примером для подражания с точки зрения характера и личных качеств.
Некоторые ученые отмечали особую схожесть Абу Дауда с его учителем Ахмадом ибн Ханбалем, поскольку у них были похожие черты характера[11]. Это одна из благодати знаний — ученые, связывающие свою жизнь с хадисом, наделялись возвышенными качествами и походили в этих качествах друг на друга. Их жизнь приобретала воплощение простоты. Однажды, находясь на корабле, который был пришвартован, Абу Дауд услышал, как человек чихнул. Он нанял лодку поменьше за один дирхам и греб до самого берега, просто для того, чтобы ответить на чихание человека. Люди были удивлены этим. Вернувшись, он сказал: «Возможно, что этот человек был тем, чьи мольбы Аллах принимает, поэтому я попросил его ответить “Яхдикумуллах” (“Да направит тебя Аллах”) на мой ответ». Той ночью весь корабль услышал голос, гласящий: «О люди на корабле, Абу Дауд купил рай за один дирхам!»[12].
Шейх аль-Ислям имам ан-Навави пишет: «Ученые единогласны относительно статуса и благочестия Абу Дауда. Его хвалили за совершенную память и глубокие знания. Он обладал здравым умом и совершенным интеллектом. Вместе с этим он был имамом в различных науках, все это лишь добавило ему благочестия и сделало его одним из величайших ученых своего времени»[13].
Знания Абу Дауда и слова ученых о нем
Ученые говорили: «Хадис для Абу Дауда был смягчен так же, как железо было смягчено для Дауда»[14].
Муса ибн Харун говорил: «Абу Дауд сотворен в этом мире для хадиса, а в загробной жизни для Рая. Я не видел никого лучше него»[15].
Аллян ибн Абди Самад говорил: «Абу Дауд один из всадников хадиса»[16].
Хафиз аз-Захаби писал: «Он является предводителем хадиса и фикха своего времени. Все ученые его времени хвалили его. Он был почитаем среди великих учёных, благодаря своему благочестию. Он — один из знатных сподвижников имама Ахмада».
Аль-Хаким Абу Абдуллах говорит: «Он был имамом мухаддисов своего времени. Никто не мог сравниться с ним».
Учителя и ученики Абу Дауда
Известными учителями Абу Дауда являлись:
– Ахмад ибн Ханбаль (ум. в 164 г. х.)
Имам, факих, мухаддис, не нуждается в представлении.
– Абу Валид ат-Таялиси (ум. в 227 г. х.)
Говорил про него имам Ахмад: «Это шейх уль-ислям наших дней».
Остальные учителя Абу Дауда:
Муслим ибн Ибрахим, Абу Умар Хавзи, Абу Муаммар аль-Муаккад, Абдуллах ибн Масляма, Усман ибн Шайба, Амр ибн Авн, Хишам ибн Аммар Димашки, Раби ибн Нафи, Ахмад ибн Салих аль-Мисри и другие.
Известными учениками Абу Дауда являлись:
– Абу Иса ат-Тирмизи (ум. в 279 г. х.)
Имам, мухаддис, автор «Сунан».
– Ахмад ан-Насаи (ум. в 303 г. х.)
Имам, мухаддис, кади, Абу Абдурахман Ахмад ибн Шуайб ан-Насаи. Автор «Сунан».
– Исмаиль ибн Мухаммад ас-Саффар (ум. в 341 г. х.)
Имам, лингвист, поэт, мухаддис.
Остальные ученики:
Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун, Али ибн Хусейн ибн Абд, Ахмад ибн Салман Наджжар и ряд других учеников.
Труды Абу Дауда
Имам Абу Дауд написал множество трудов, из которых опубликованы лишь некоторые: «Рисаля тасмия ихва валь ахават», «Рисаля аль-ба’с», «Китаб аль-радд», «Насих ва аль-мансух», «Муснад имам Малик», «Масаиль имам Ахмад», «Фадаиль аль-ансар», «Даляиль ан-нубува», «Рисаля Аби Дауд иля ахли-ль макка», «Китаб аль-марасиль», «Китаб ас-Сунан» и др.
«Китаб ас-Сунан»
Абу Дауд является первым из великих мухаддисов, кто собрал в своей книге хадисы, относящиеся только к ахкамам. Данная работа сама по себе считается беспрецедентной, написанной на языке красноречия, что говорит о его глубокой проницательности и обширных знаниях в области хадисов.
Ибн Хаджар аль-Аскаляни говорит: «Когда он читал людям “Сунан”, они удивлялись его памяти! Его книга был принята повсеместно!».
Один из учеников имама, ибн Дасат, передал от своего учителя: «Я записал пятьсот тысяч хадисов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из них я избрал 4800 хадисов, которые включил в свой сборник»[17].
Имам Абу Дауд завершил свой сборник до 241-го г. х.. Завершив его, он подарил его своему учителю, Ахмаду ибн Ханбалю, который похвалил и оценил его усилия по достоинству.
Роль ашаритов в сохранении и распространении «Сунан» Абу Дауда
Ашариты проявляли к «Сунан» Абу Дауда особое внимание, оказывая всяческую поддержку в ее сохранении, улучшении и распространении. Например, основная рукопись, на основе которой различные издания печатали «Сунан» Абу Дауда, принадлежит перу Хафиза ибн Хаджара аль-Аскаляни, который слышал «Сунан» в пяти различных версиях. Данная рукопись находится в библиотеке Стамбула под номером 2/294. Ибн Хаджар аль-Аскаляни упоминает в ней цепочки передач по пяти ученикам Абу Дауда, которые передавали его «Сунан»: Абу Али аль-Луълуи, ибн Дасат, ибн А’раби, ар-Рамли, ибн аль-Абд.
Версий «Сунан» множество, они варьируются от восьми до десяти версий. Самые известные версии «Сунан» передаются от двух учеников Абу Дауда:
– Абу Али Мухаммад ибн Амр аль-Луълуи аль-Басри. (ум. в 333 г. х.)
Он был выдающимся учеником Абу Дауда, который оставался со своим шейхом долгое время. Он зарабатывал на жизнь продавая жемчуг, поэтому его прозвали «Луълуи». Он несколько раз слышал «Сунан» от Абу Дауда, в последний раз в 275-м г. х., перед кончиной своего шейха. По этой причине версия Абу Али аль-Луълуи считается самой точной версией «Сунана» на сегодняшний день, и является самой достоверной версией из всех, что имеется.
Абу ат-Тайиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади пишет: «Версия “Сунана” имама аль-Луълуи распространена на наших индийских землях, в странах Хиджаза и арабских странах Востока, и это то, что понимается под “Сунаном” в целом»[18].
Стоит отметить, что «Сунан» Абу Дауда по версии аль-Луълуи передавали исключительно ашаритские ученые. Из тех, кто передавал от аль-Луълуи, отмечают Абу Амр Касима ибн Джафар аль-Хашими (ум. в 414 г. х.). Его основным учеником, который передавал от него «Сунан», является Хатиб аль-Багдади, большой исламский ученый, великий ашаритский мухаддис.
Передал Хафиз аз-Захаби: «Хатиб аль-Багдади сказал: “Он[19] был надежным и доверенным, я слышал от него “Сунан” Абу Дауда и другие книги”»[20].
– Абу Бакр Мухаммад ибн Бакр ибн Мухаммад ибн Дасат аль-Басри (ум. в 346 г. х.)
Он также был среди выдающихся учеников имама Абу Дауда. Его версия «Сунан» считается одной из полных версий, и она практически идентична с версией Абу Али аль-Луълуи. Единственная разница заключается в порядке глав. Основными передатчиками «Сунан» от ибн Дасата являлись такие ученые, как Абу Сулейман аль-Хаттаби и Абдуллах ибн Абдулмумин аль-Куртуби, ашаритские ученые.
Также те, кто передавал «Сунан», известен Абу Саид Ахмад ибн Мухаммад ибн Зияд ибн аль-А’раби (ум. в 304 г. х.). Его версия считается неполной из-за отсутствия множества глав.
Абу Иса Исхак ибн Муса ибн Саид ар-Рамли (ум. в 317 г. х.). Был одним из учеников имама Абу Дауда, являлся одним из его исследователей и корректоров. Его версия схожа с версией ибн Дасата.
Известные толкования книги «Сунан» Абу Дауда
«Маалим ас-сунан»
Это труд написан имамом Абу Сулейманом аль-Хаттаби (ум. в 388 г. х.), великим ашаритским мухаддисом. Он был передатчиком «Сунан» Абу Дауда, как мы упоминали ранее. Ему выпала честь быть первым комментатором «Сунана». И по сей день его шарх признается лучшим шархом на «Сунан» Абу Дауда. Среди его учеников были такие ученые, как аль-Хаким, Абу Хамид аль-Исфарайини и другие.
«Шарх ас-сунан»
Комментарии Абу Фадля Зайнуддина аль-Ираки (ум. в 826 г. х.). Имам ас-Суюти полагал, что этому шарху не было равных в плане подробностей и детализации. Данный шарх считается неполным, но ученые признаются, что, если Зайнудинн аль-Ираки закончил бы ее составление, то она достигла бы сорока томов. Другие книги по толкованию: «Шарх ас-сунан» ан-Навави, «Гаят аль-Максуд» Азымабади и другие.
Какого мазхаба придерживался Абу Дауд?
Относительно этого вопроса существуют различные мнения. Было сказано: «Он шафиит»[21]. Имам Анвар Шах аль-Кашмири и ряд ученых полагали, что Абу Дауд придерживался ханбалитского мазхаба, поскольку он передавал множество сообщений от имама Ахмада[22]. Было сказано, что он муджтахид в мазхабе имама Ахмада[23]. Об этом упоминают ряд ученых, как Абу Бакр аш-Ширази, Хафиз аз-Захаби[24]. Абу Дауд в некоторых вопросах юриспруденции противоречил имаму Ахмаду, что указывает на его самостоятельные исследования отдельных юридических вопросов.
Имам Мухаммад Захид аль-Кавсари пишет: «Абу Дауд обучался фикху у ученых Ирака, и он имеет в этой науке великую степень»[25].
Убеждения имама Абу Дауда
Имам был из числа учеников Ахмада ибн Ханбаля и придерживался пути ахлю-ль-хадис. Отличительной чертой этой группы являлась концептуальная приверженность шариатского текста. Безоговорочным представителем и имамом ахлю-ль-хадис являлся Ахмад ибн Ханбаль. Абу Дауд придерживался пути праведных предшественников, который заключался в подтверждении атрибутов, вместе с отрицанием опустошения и уподобления, и таковыми были убеждения ученых его эпохи.
Хафиз аз-Захаби упомянул, что имам Абу Дауд следовал пути предшественников в своем следовании сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, воздерживаясь от углубления в рациональные тонкости вероучения. Некоторые хадисы и оглавления в «Сунан» демонстрируют нам убеждения его автора. Его труд «Сунан», так же как его труд «Масаиль имам Ахмад», в котором он цитирует имама Ахмада, содержит дискредитацию убеждений джахмитов, му’тазилитов, кадаритов, хариджитов и других заблудших сект. Это ясное указание на его приверженность доктрины предшественников и его привязанности к имаму ахлю-ли-хадис, Ахмаду ибн Ханбалю, да помилует их Всевышний Аллах.
Сын имама Абу Дауда является автором касыды о вероубеждении «Аль-Хаийя», в которой он, в том числе, затрагивает убеждения своего отца. Вышеупомянутые источники являются основными, на основе которых мы можем увидеть убеждения автора небезызвестного «Сунана».
Некоторые убеждения из «Сунан»
Глава 1:
باب فِي رَدِّ الإِرْجَاءِ
«Глава: “Опровержение мурджитов”»[26].
Мурджиты — это секта, утверждающая, что вера в едином устойчивом состоянии как у грешников, так и у Пророков, мир им, и праведников. По их мнению, вера не увеличивается совершением праведных деяний и не уменьшается, по причине совершения грехов. Абу Дауд посвятил главу в своем «Сунан» для их опровержения.
Глава 2:
باب فِي الْجَهْمِيَّةِ
«Глава: “О джахмитах”»[27].
Абу Дауд приводит в этой главе хадисы, которые являются опровержением джахмитам. Его негативное отношение к представителям этой секты было абсолютно логичным: имам жил в эпоху правления аль-Ма’муна, аль-Мутасима и аль-Васика, фактически, в эпоху политического покровительства и идеологического доминирования сектантов при аббасидском халифате. И это негативное отношение отражалось не только в опровержениях их воззрений, но и в том, что имам абсолютно дистанцировался от заблудших идеологов. Из примеров его ревности и принципиальности можно отметить, что Абу Дауд не передавал хадисы от Ахмада ибн Мансура из-за того, что он дружил с вакифитом[28].
Глава 3:
باب فِي قَتْلِ الْخَوَارِجِ
«Глава: “О лишении хариджитов жизни”».
В этой главе Абу Дауд подчеркивает важность объединения мусульман и недопустимость их разделения в тех вопросах, в которых они согласны. Подстрекателям и смутьянам, которые занимались разделением мусульман и обвиняли их в неверии без достаточных оснований, грозила смертная казнь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ценил единство мусульман и отмечал важность следования за большинством. То, в чем сходятся все ученые, является достоверным и по сей день. Отличительной чертой современных хариджитов является обвинение в неверии мусульман на основе страстей, без достаточных религиозных знаний. Их цель — смута и раскол общества.
Некоторые убеждения из книги «Масаиль имам Ахмад»
Абу Дауд приводит несколько глав, в которых передает высказывания имама Ахмада относительно убеждений и положения заблудших сект. В книге имеется глава «о джахмитах», в которой упоминается критика джахмитов со стороны имама Ахмада, а также критика их утверждений о сотворенности Корана. В книге имеется глава «о вере», в которой Абу Дауд упоминает некоторые высказывания своего учителя относительно правильного понимания веры.
Абу Дауд передает в главе «о джахмитах»:
سمعت أحمد، سئل: لهم رخصة أن يقول الرجل: كلام الله، ثم يسكت؟ فقال: ولم يسكت؟ ! لولا ما وقع فيه الناس، كان يسعه السكوت، ولكن حيث تكلموا فيما تكلموا، لأي شيء لا يتكلمون.
«Я слышал, как имама Ахмада спросили: “Позволительно ли человеку сказать: “Коран — речь Аллаха”, а затем промолчать?”. Он спросил: “Почему он молчит? Если бы не то, что произошло среди людей, было бы лучше промолчать. Но они уже заговорили о чем говорили, так с какой стати они не должны говорить и должны молчать?”»[29].
Данная речь имама Ахмада, которую передает Абу Дауд, касается вакифитов. Вакифиты — это те, которые абстрагировались от определенной позиции в вопросе о сотворенности Корана в период жесточайших дискуссий. Они не говорили: «Коран — сотворен», и в то же время не говорили, что Коран не сотворен. Имам Ахмад полагал, что когда какая-либо ересь становится известной, данную ересь необходимо прямо и категорично отвергать. Человек не может дистанцироваться от утверждения или отрицания этой ереси после того, как эта ересь становится отличительной, и даже становится разделительной чертой между истиной и заблуждением. Таковыми были убеждения и его близкого ученика, Абу Дауда. Подобный подход напоминает современный салафизм, критикующий ученых ахли-с-сунна за их прямое и категоричное отрицание от Аллаха различной ереси, как «тело», «органы» или «части».
Салафиты говорят: «Нельзя утверждать Аллаху “органы”. И в то же время нельзя отрицать органы, потому что об этом не пришло в Коране и Сунне».
Это идея схожа с идеей вакифитов в вопросе о сотворенности Корана. Имам Ахмад порицал тех, кто не обозначает свою позицию. Таким же образом сегодня мусульманину необходимо твердо обозначать свою позицию перед лицом нововведений и ереси.
Некоторые убеждения из поэмы «аль-Хаийя»
Данную поэму написал сын имама Абу Дауда, Абдуллах ибн Аби Дауд. Поэма имеет особую роль в познании убеждений Абу Дауда, поскольку в конце его сын пишет:
هذا قول أبي وقول شيوخنا
«То, что упомянуто в этой поэме, является также словом моего отца и словом наших шейхов»[30].
В поэме «аль-Хаийя» пишется:
وليس بمولود وليس بوالد
وليس له شبه تعالى المسبح
«Он не родил и не был рожден, и нет ничего Ему подобного, Преславен Он и Пречист»[31].
В поэме «аль-Хаийя» пишется:
ولا تكفرن أهل الصلاة وإن عصوا
فكلهم يعصي وذو العرش يصفح
«Не обвиняй в неверии тех, кого объединяет молитва, даже если они грешат. Все они грешны, но Владыка Трона прощающий».
Эти строки подобны словам Абу аль-Хасана аль-Ашари, который сказал: «Я свидетельствую, что не обвиняю в неверии никого из людей кыблы[32], поскольку все они указывают на одного Бога и расходятся лишь в формулировках»[33].
В поэме «аль-Хаийя» пишется:
وقل ينزل الجبار في كل ليلة
بلا كيف — جل الواحد المتمدَّح
«И скажи: “Нисходит Могучий каждую ночь, без вопроса “как?”. Он — Величественный, Единственный и Достохвальный”».
На этом зиждется убеждение праведных предшественников. Они утверждали атрибуты, отрицали подобие между Аллахом и творениями, не задавались вопросами «как?» и не углублялись в их смыслы и значения.
Некоторые высказывания Абу Дауда
Он говорил:
«Я записал пятьсот тысяч хадисов от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из них я выбрал для своего сборника четыре тысячи восемьсот хадисов, однако человеку для его религии достаточно из этих хадисов и четырех! Один из них — это слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, благие дела оцениваются по намерениям”.
Второй из них — это слова: “Из числа проявления человеком хорошего исповедования Ислама — это отказ от того, что его не касается”.
Третий из них — это слова: “Не будет человек совершенно верующим до тех пор, пока не пожелает брату своему то, что желает самому себе”.
И четвертый из них — это слова: “Дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними есть сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют”»[34].
Смерть Абу Дауда
Проведя жизнь, наполненную тяжёлым трудом, усердием и пользой, Абу Дауд умер в пятницу вечером, шестнадцатого числа месяца Шавваль, в двести семьдесят пятом году по Хиджре. Он умер в Басре, там где он долгое время жил и преподавал. Завещанием было таким, чтобы его тело омыл Хасан ибн аль-Мусанна. Аббас ибн Абдуль Вахид аль-Хашими провел над ним заупокойную молитву[35]. Его похоронили рядом с могилой Суфьяна ас-Саури, да помилует их Аллах. Его наследие остается путеводным светом для всех, кто требует знаний и ищет более глубокой связи со своей верой. Все мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение.
[1] «Сияр а’лям ан-нубаля» (13/204).
[2] «Бустан аль-мухаддисин», стр. 107.
[3] Прим. он же Сиджистан.
[4] «Тарих ат-Табари» (4/94).
[5] «Камиль фи ат-тарих» (3/128).
[6] «Тахзиб ат-тахзиб» (4/169).
[7] «Бидая ва ан-Нихая» (11/54).
[8] «Сияр а’лям ан-нубаля» (13/207).
[9] «Табакат шафиия аль-кубра» (2/296).
[10] «Абу Дауд, аль-хафиз уль-факих», стр. 31.
[11] «Имам Абу Дауд аль-хафиз уль-факих», стр. 30.
[12] «Фатхуль-Бари» (10/610).
[13] «Авн аль-ма’буд» (4/546).
[14] «Сияр а’лям ан-нубаля» (13/212).
[15] «Сияр а’лям ан-нубаля» (13/212).
[16] «Сияр а’лям ан-нубаля» (13/212).
[17] «Имам Абу Дауд, хафиз уль-факих», стр. 67.
[18] «Мукаддима Сунан Абу Дауд», стр. 26.
[19] Прим. аль-Хашими.
[20] «Сияр а’лям ан-нубаля» (17/225).
[21] «Тахзиб аль-асма ва люгат» (2/224).
[22] «Файд аль-Бари» (1/58).
[23] Прим. имам, который выносил решения по вопросам на основе правил мазхаба.
[24] «Сияр a’лям ан-нубаля» (13/215).
[25] «Шурут аиммат аль-хамса» аль-Кавсари, стр. 56.
[26] «Сунан» Китаб ас-сунна, глава 15.
[27] «Сунан», Китаб ас-сунна, глава 19.
[28] «Мукаддима Сунан Абу Дауд» (1/65), Шуайб аль-Арнаут.
[29] «Масаиль Абу Дауд», стр. 355.
[30] «Аль-Улюв» (1/210).
[31] «Аль-Улюв» (1/210).
[32] Прим. мусульман.
[33] «Сунан аль-кубра» (10/20).
[34] «Джами’ аль-улюм», стр. 174.
[35] «Тарих аль-Багдад» (9/58).
