С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Господу миров. Благословения и приветствия нашему господину Мухаммаду, посланному с ясной истиной, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал их сунне и пути, вплоть до Судного дня.
Один из братьев (да будет благосклонен к нему Аллах) сказал: «Салахуддин слишком резок по отношению к ибн Таймийе (да смилуется над ним Аллах). Например, он говорит, что ибн Таймийя склонен к таджсиму (описание Аллаха качествами и характеристиками тела)».
На это я скажу: когда я заметил в этом дорогом брате стремление к аргументированному и далёкому от фанатизма диалогу, я понял, что должен показать ему, как всё обстоит на самом деле, дабы истина стала видна, и чтобы не предъявлять при этом друг другу необоснованных обвинений.
Один из братьев уже говорил обо мне подобное до этого, и я опроверг это обвинение в своей книге «Вторая часть диалога об акыде ашаритов». Вот несколько выдержек из неё:
«Тринадцатый момент.
Второй исследователь, цитируя меня, сказал: «Ибн Таймийя не говорит о таджсиме явно, однако он склоняется к нему»; и утверждал, что я привёл его [ибн Таймийи] (да смилуется над ним Аллах) слова:
وأما الحنبلية فلا يُعرف فيهم من يطلق هذا اللفظ لكن فيهم من ينفيه، وفيهم من لا ينفيه ولا يثبته، وهو الذي كان عليه الإمام أحمد وسائر أئمة السنة
«Что же касается ханбалитов, то неизвестно, чтобы кто-то из них употреблял это слово [джисм]. Однако среди них есть те, кто отрицает его, а есть те, кто не отрицает и не подтверждает. Этого же мнения придерживался имам Ахмад и другие имамы сунны».
И он говорил, что, мол, я понял эти слова так, будто ибн Таймийя склонен к таджсиму!
Также этот исследователь сделал такой комментарий: «А ведь слова ибн Таймийи понятны любому разумному человеку, ибо он неоднократно объяснял смысл термина “таджсим”, говоря, что это слово, которое требует конкретизации. И если под ним имеется в виду истина, то мы её подтверждаем, а если что-то ложное – не принимаем». (Слова ибн Таймийи процитированы из книги «Баян тальбис аль-джахмия», 2/93, а в другом издании – 4/96).
На это я скажу: «То, что передано от меня – верно, пусть Аллах воздаст ему за это благом, однако этот исследователь не стал приводить концовку моих слов, где сказано, что Абу аль-Фадль Абдул-Вахид ибн Абдуль-Азиз ат-Тамими аль-Ханбали (341 – 410 гг. х.) передаёт от имама Ахмада то, что противоречит словам ибн Таймийи, и сказал:
وأنكر على من يقول بالجسم وقال إن الأسماء مأخوذة بالشريعة واللغة وأهل اللغة وضعوا هذا الاسم على كل ذي طول وعرض وسمك وتركيب وصورة وتأليف والله تعالى خارج عن ذلك كله
“Имам Ахмад порицал использующего в отношении Аллаха слово “джисм”, ибо имена [Аллаха] взяты из шариата и [должны пониматься в соответствии с правилами] языка. А учёные-языковеды определяют слово “джисм” как что-то, имеющее длину, ширину, высоту, сочленённость, образ и составные части. И всё это не присуще Всевышнему”. (См. “Табакат аль-ханабиля” ибн Аби Я’ля, 2/298).
Кады Абу Я’ля (380 – 458 гг. х) был также из числа ханбалитов, отрицающих ниспослание Аллахом слова джисм. Он сказал:
لا يجوز أن يسمَّى الله جسماً ، فمن اعتقد أن الله سبحانه جسم من الأجسام ، وأعطاه حقيقة الجسم من التأليف والانتقال فهو كافر
“Запрещено называть Всевышнего телом. Кто верит, что Он – тело, и описывает Его такими признаками, как сочленённость и перемещение, присущими телам – таким образом, он впал в неверие” (см. “Табакат аль-ханабиля” ибн Аби Я’ля, 2/212)».
Конец моих слов из книги “Спокойный диалог об акыде ашаритов”.
В этой версии, упомянутой имамом, факихом Абу аль-Фадлем ат-Тамими аль-Ханбали, который жил примерно на два века позже имама Ахмада и на три века раньше ибн Таймийи, есть кое-что примечательное. Порицал ли имам Ахмад того, кто утверждал, что у Аллаха есть тело, как это передал от него Абу аль-Фадль ат-Тамими? Или же он и другие учёные Ахлю-Сунна не утверждали и не отрицали этого, как сказал ибн Таймийя? Я думаю, слова ибн Таймийи о том, что имам Ахмад и другие учёные сунны не отрицали и не утверждали этого, не основаны на каком-либо риваяте, переданном от них, а иначе где эти сообщения от всех них или хотя бы от некоторых из них?
Возможно, он говорил о них такое потому, что ничего об этом не дошло до нас от них. Однако это ошибка [приписывать им подобные слова]. Ибо то, что мы не видели слов учёного на какую-либо тему, совсем не означает, что он за или против, так как, возможно, если бы его спросили, он бы ответил в той либо иной форме.
Ведь если взять, к примеру, группу учёных, от которых до нас не дошли слова о вопросе сотворённости Корана, то разве после упоминания мнений отрицающих, утверждающих и воздержавшихся нам можно будет сказать, что эти учёные не отрицали и не подтверждали сотворённость Корана?! Ответ – конечно же, нет, без всяких сомнений! Это неправильный вывод. Подумай об этом. И сам ибн Таймийя сказал:
والسكوت عن الشيء غير الجزم بنفيه أو ثبوته
«Молчание в каком-либо вопросе не означает согласия или несогласия с ним». («Маджму’ аль-Фатава», 16/432)
Я не встречал ни одного высказывания учёных Ахлю-Сунна, что Аллах тело. В биографии Мухаммада ибн Каррама упомянуты его слова, что Аллах – это тело, не подобное другим телам, но это является нововведением в акыде.
Но я встречал высказывания целой группы учёных, живших до ибн Таймийи, которые ясно высказывались об этом вопросе и утверждали, что Аллах не является телом. Среди них:
– имам Абу аль-Хасан Али ибн Исмаиль аль-Ашари (ум. в 324 г. х.), который в своём послании жителям Сагра, а также в «Макалят аль-Ислямиййин» сказал:
وقال أهل السنة وأصحاب الحديث ليس بجسم
«Ахлю-Сунна и приверженцы хадиса сказали, что Он не является телом».
Посмотри, он отнёс мнение это к Ахлю-Сунна и приверженцам хадиса (асхаб аль-хадис);
– Абу Бакр Ахмад ибн Али ар-Рази аль-Джассас, ханафитский факих, аскет, автор книги «Ахкам аль-Куран» (ум. в 370 г. х.);
– Мухаммад ибн Исхак аль-Калябази (ум. в 380 г. х.) в своей книге «Ат-Та’арруф ли мазхаб ат-тасаввуф» сказал: «Суфии единогласны, что Аллах Един, Один, Самодостаточен и не является телом»;
– Абу Бакр Мухаммад ибн ат-Таййиб аль-Бакилляни (ум. в 403 г. х.), книга «Тамхид ад-даляиль»;
– ибн Фурак Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. в 406 г. х.), книга «Мушкиль аль-хадис ва байануху»;
– Абу аль-Фадль Абдуль-Вахид ибн Абдуль-Азиз ат-Тамими аль-Ханбали (ум. в 410 г. х.);
– Абу Наср Убейдуллах ибн Саид аль-Ваили ас-Сиджзи (ум. в 444 г. х.) высказал своё мнение в послании жителям Забида в опровержение учёному, отрицавшему буквы и звуки, если их отнесение к Нему подтвердится;
– Али ибн Мухаммад ибн Хабиб аль-Маварди (ум. в 450 г. х.), книга «А’лям ан-нубувва»;
– имам Ахмад ибн Хусейн ибн Али аль-Байхаки (ум. в 458 г. х.), труды «Шуаб аль-иман» и «Аль-И’тикад»;
– шейх ханбалитов Кады Абу Я’ля Мухаммад ибн Хусейн ибн аль-Фарра (ум. в 458 г. х.), послание об акыде, которое упомянул его сын в труде «Табакат аль-ханабиля»;
– имам Ибн Абдуль-Барр аль-Андалуси (ум. в 463 г. х.), книга «Тамхид фи шарх аль-муватта»;
– Абу аль-Касим Абдуль-Карим ибн Хавазин аль-Кушейри (ум. в 465 г. х.), книга «Ар-Рисаля аль-Кушейрийя»;
– хафиз Абу аль-Касим Абдуррахман ибн Мухаммад ибн Исхак ибн Мандах (ум. в 470 г. х.). В книгах «Тазкират аль-хуффаз» и «Сияр а`лям ан-нубаля» аз-Захаби передал, что он сказал:
وأنا متمسك بالكتاب والسنة، مت يئ إلى الله من الشبه والمثل والضد والند والجسم والأعضاء والآلات
«Я держусь за Коран и сунну и отказываюсь приписывать Аллаху подобного Ему и похожего, противоположного и равного Ему, а также тело, органы и орудия»;
– Абу аль-Музаффар Тахир ибн Мухаммад аль-Исфараини (ум. в 471 г. х.), труд «Ат-Табсыр фи усуль ад-дин»;
– Абдуррахман ибн Мамун Аль-Мутавалли (ум. в 478 г. х.), книга «Аль-Гунья фи усуль ад-дин»;
– Абу Хамид аль-Газали Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад (ум. в 505 г. х.), труд «Каваид аль-акаид» и «Ми`яр аль-ильм»;
– хафиз Абу аль-Касим Али ибн Хасан ибн Хибатуллах ибн Асакир (ум. в 571 г. х.), книга «Табйин казиб аль-муфтари»;
– ибн аль-Джаузи аль-Ханбали Абдуррахман ибн Али ибн Мухаммад (ум. в 597 г. х.), труды «Ат-табсыра» и «Тальбис иблис».
[- Абу Али ибн Аби Муса аль-Хашими аль-Ханбали (ум. в 428 г. х.) в «Аль-Иршад иля сабиль ар-Рашад»;
– Аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии (ум. в 463 г. х.) в книге «Аль-Джами’ ли-ахлак ар-рави ва адаб ас-сами’»;
– Абуль-Хаттаб аль-Кальвазани аль-Ханбали (ум. в 510 г. х.) в «Аль-Хидая аля мазхаб имам Ахмад ибн Ханбаль»;
– Ахмад ибн Хамдан аль-Харрани аль-Ханбали (ум. в 685 г. х.) в «Нихаят аль-Мубтадиин фи Усулюддин».
– Кади Ийяд (ум. в 544 г. х.) в «Машарик уль-Анвар».]
Далее. Я не говорю, что ибн Таймийя подтверждает телесность [Аллаха], но я говорю, что он был склонен к этому. Обратите внимание на разницу между этими фразами. Из его слов я понял, что он не приписывает Всевышнему тело, не говорит, что Он – тело, неподобное другим телам, но и не отрицает Его телесность. Но почему же я говорю, что ибн Таймийя склонялся к таджсиму? Есть обстоятельства, указывающие на это. Я упомяну здесь некоторые из них.
Первое обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Его взгляд на хадисы, дословный смысл которых указывает на это. Например, его понимание хадиса «Был Аллах, и не было ничего наряду с Ним» и хадиса о скрипе Арша, который «скрипит, как седло под всадником»:
Первый хадис указывает на танзих, то есть «Был Аллах и не было ничего наряду с Ним». И ибн Таймийя отверг его, заявляя, что он передан по смыслу, несмотря на его достоверность именно в этой форме. А хадис, от которого отдаёт таджсимом («Арш скрипит, как седло под всадником»), ибн Таймийя принимает, несмотря на его слабость и отвергаемость!
Хадис «Был Аллах и не было ничего наряду с Ним» достоверен и бесспорен. И он указывает на то, о чём говорила группа имамов мусульман, и маловероятно, что ибн Таймийе были неизвестны их слова. Однако он не стал рассматривать их и лишь сказал:
وهذا الحديث لو كان نصاً فليس هو متواتراً ، فكم من حديث صحيح ومعناه فيه نزاع كثير ، فكيف ومقصود الحديث غير ما ذكر ؟! ولا نعرف هذه العبارة عن الصحابة والتابعين وأئمة المسلمين
«И этот хадис, даже если и является шариатским текстом в пользу упомянутого, то ведь он не мутаватир. А сколько есть достоверных хадисов, о смысле которых идут споры? Да и как он будет [указанием на упомянутое], если в нём имелось в виду совсем другое? И мы не знаем, чтобы кто-то из сахабов, табиинов и имамов мусульман использовал это выражение». (См. «Накд маратиб аль-иджма», 1/304).
Что касается хадиса о скрипе Арша, который подразумевает, что Арш или Курсий [Престол] издают звук из-за сидения Аллаха на нём, из-за Его тяжести, как новое деревянное седло издаёт звук, когда на него кладут что-то тяжёлое, то ибн Таймийя принимает его! И даже говорит:
أكثر أهل السنة قبلوه
«Его приняли большинство ученых Ахлю-Сунны»! (см. «Маджму аль-Фатава», 16/435).
Здесь неплохо было бы привести тахридж хадиса о скрипе Арша и исследование его цепочки передатчиков, а также некоторых слов ибн Таймийи с комментариями к ним.
Первый вопрос. Тахридж хадиса о скрипе Арша и исследование его цепочки передатчиков.
Этот хадис передаётся Джубейром ибн Мат’амом, Умаром ибн аль-Хаттабом и Абдуллахом ибн Масудом (да будет доволен ими Аллах).
Хадис Джубейра передан…
Хадис Умара передан…
Хадис Абдуллаха передан…
Очевидно и несомненно, что цепочки всех этих хадисов слабы, а некоторые очень слабы, и что они не годятся для аргументации даже в практических вопросах фикха, так как же можно приводить их в качестве доказательства в вопросе акыды?!
А что касается текста хадиса, то нет сомнений, что он тоже отвергается, ибо подобные риваяты описывают нашего Господа как тело, которое сидит на Арше или Престоле, и что то, что держит Его, издаёт звук нового деревянного седла под большим весом! Превыше Аллах этого!
Нет сомнений, что источником подобных вымышленных риваятов служит подлог выдумщиков, которые их распространяют. Следует знать, что они нередко берут часть какого-то достоверного хадиса и добавляют к нему свои домыслы, чтобы наивные и малограмотные люди могли легко его принять и затем пересказать другим людям.
Основой же этого риваята [о скрипе Арша] является подтверждённый хадис от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о скрипе неба, которое несёт ангелов, он передаётся от Абу Зарра, Хакима ибн Хизама и ’Аля ибн Са’да (да будет доволен ими Аллах). Вот эти риваяты и их иснады:
– передаётся, что Абу Зарр сказал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, я вижу то, чего вы не видите, и слышу то, чего вы не слышите. Небо заскрипело, и ему надлежит скрипеть, ибо нет на нём места даже размером с четыре пальца, чтобы не было на нём ангела, павшего ниц. И если бы вы знали то, что знаю я, то меньше бы смеялись и больше плакали и не разделяли бы со своими женщинами ложе, а вышли бы из своих домов, громко рыдая и взывая к Аллаху».
Хадис Хакима ибн Хизама передан от…
Хадис ’Аля ибн Са’да передан от…
От Ка’ба аль-Ахбара. И версия о скрипе отвергается.
Абу аш-Шейх в книге «Аль-Узма» передал от …., а тот – от ‘Ата ибн Ясара, что он сказал: «К Ка’бу аль-Ахбару, когда тот находился в толпе людей, подошёл один человек и сказал: “О Абу Исхак, расскажи мне о Могущественном, Свят Он и Велик”. Ка’б сказал: “Я расскажу тебе. Поистине, Всевышний Аллах создал семь небес и земель. Затем между каждыми двумя небесами Он оставил расстояние, как между небом этого мира и землёй и сделал их…подобно этому. Затем Он возвысил Трон и возвысился над ним. И нет неба, которое бы не скрипело, подобно новому седлу, на котором сидят в первый раз, из-за тяжести Всевышнего, который находится над ними».
Итог. Хадис «Небо заскрипело, и ему надлежит скрипеть, ибо нет на нём места даже размером с четыре пальца, чтобы не было на нём ангела, павшего ниц» – достоверен. А хадис «Поистине, Аллах над Своими небесами, над Своим Троном, и, поистине, Трон скрипит, подобно новому седлу под всадником» – имеет ненадёжную цепочку передатчиков и неприемлемый текст. А Ка’б аль-Ахбар, один из передатчиков подобных иудейских мифов и любителей распространять их среди наивных и глупых мусульман, возможно даже, является их источником.
Второй вопрос. О словах ибн Таймийи относительно хадиса о скрипе Арша и комментарии к ним.
Он (да смилуется над ним Аллах) сказал:
وطائفة من أهل الحديث ترده لاضطرابه كما فعل ذلك أبو بكر الإسماعيلي وابن الجوزي وغيرهم . لكن أكثر أهل السنة قبلوه . وفيه قال : { إن عرشه أو كرسيه وسع السموات والأرض وإنه يجلس عليه فما يفضل منه قدر أربعة أصابع أو فما يفضل منه إلا قدر أربعة أصابع وإنه ليئط به أطيط الرحل الجديد براكبه } . ولفظ ” الأطيط ” قد جاء في حديث جبير بن مطعم الذي رواه أبو داود في السنن . وابن عساكر عمل فيه جزءا وجعل عمدة الطعن في ابن إسحاق . والحديث قد رواه علماء السنة كأحمد وأبي داود وغيرهما وليس فيه إلا ما له شاهد من رواية أخرى . ولفظ ” الأطيط ” قد جاء في غيره . وحديث ابن خليفة رواه الإمام أحمد وغيره مختصرا وذكر أنه حدث به وكيع . لكن كثير ممن رواه رووه بقوله { إنه ما يفضل منه إلا أربع أصابع } فجعل العرش يفضل منه أربع أصابع . واعتقد القاضي وابن الزاغوني ونحوهما صحة هذا اللفظ فأمروه وتكلموا على معناه بأن ذلك القدر لا يحصل عليه الاستواء .
«Группа хадисоведов, такие как Абу Бакр аль-Исмаили, Ибн аль-Джаузи и другие, отвергла его из-за его сомнительности. Однако большинство ученых Ахлю Сунны приняли его. Вот одна из его переданных версий: “Поистине, Его Трон (или Престол) объемлет небеса и землю; и, поистине, Он сидит на нём. И нет на нём [свободного] места даже размером с четыре пальца (или на нём есть место только размером с четыре пальца), и он скрипит подобно новому седлу под всадником”. Слово “скрип” пришло в риваяте от Джубейра ибн Мат’ама, который передал Абу Дауд в своём “Сунане”. А ибн Асакир передал часть его, и ненадёжным звеном в его иснаде назвал ибн Исхака (Ка’ба аль-Ахбара). И этот хадис передали такие учёные сунны, как Ахмад, абу Дауд и другие. И нет в нём ничего такого, чему не было бы подтверждения в других хадисах. Слово “скрип” пришло также в других риваятах. А хадис от ибн Хулейфы в сокращённом виде передал имам Ахмад и другие учёные, и он также сказал, что его передавал Ваки‘. Однако многие из передавших его передали в такой форме: “…и на нём есть свободное место только размером с четыре пальца”, то есть на Арше есть свободное место с такой площадью. И Кады [Абу Я’ля], ибн аз-Загуни и подобные им учёные были уверены в достоверности этой фразы, допустили её и сказали, что смысл её в том, что на этой площади не совершается истива».
Затем он опроверг риваят “на нём есть место только размером с четыре пальца” и сказал:
وهذا وغيره يدل على أن الصواب في روايته النفي وأنه ذكر عظمة العرش وأنه مع هذه العظمة فالرب مستو عليه كله لا يفضل منه قدر أربعة أصابع .
“… всё это указывает на то, что более верным в риваяте считается отрицание. И что в нём упомянуто величие Арша, и, несмотря на его величие, Господь “истава” на всём Арше, и не осталось места даже для четырёх пальцев”». («Маджму аль-Фатава», 16/434, 437)
Очевидно, что ибн Таймийя не исследовал иснады хадиса о скрипе Арша, не убедился в его достоверности и начал подтверждать его, защищать и разъяснять его смысл! Как же так, ведь в другом месте он сам говорит:
ولكن إذا لم يرِدْ به الخبر ولم يُعلم ثبوته يُسكت عنه فلا يُتكلم في الله بلا علم، ما عُلم ثبوته أُثبِت، وما عُلم انتفاؤه نُفي، وما لم يُعلم نفيه ولا إثباته سُكت عنه، هذا هو الواجبُ، والسكوت عن الشيء غير الجزم بنفيه أو ثبوته، والسنة ينبغي معرفة ما ثبت منها وما عُلم أنه كذب، فإن طائفة ممن انتسب إلى السنة وعظَّم السنة والشرع وظنوا أنهم اعتصموا في هذا الباب بالكتاب والسنة جمعوا أحاديث ورَدت في الصفات، منها ما هو كذب معلوم أنه كذب، ومنها ما هو إلى الكذب أقرب، ومنها ما هو إلى الصحة أقرب، ومنها متردد، وجعلوا تلك الأحاديث عقائد
«Однако если нет об этом (сыфатах) сообщений и неизвестна их достоверность, то следует молчать об этом и не говорить об Аллахе без знаний. То, достоверность чего известна – подтверждается, а неприемлемое – отвергается. Если же неизвестна ни достоверность, ни неприемлемость чего-либо, то об этом необходимо умолчать. Ведь молчание о чём-либо не является ни подтверждением, ни отрицанием его. И следует знать, что из сунны является приемлемым, а что – ложью. Среди относящих себя к сунне, возвеличивавших её и шариат и полагавших, что в этих вопросах (акыды) они придерживаются лишь Корана и сунны, были те, кто собрал хадисы о сыфатах, среди которых были риваяты, известные как ложные, некоторые из них были близки к ложным, а некоторые – к достоверным. Были среди них и сомнительные. И эти люди взяли эти хадисы в акыду». («Маджму аль-Фатава», 16/431,432).
На это я скажу: о если бы он забыл эти слабые и неприемлемые риваяты, подобные этому – о скрипе Арша, и просто умолчал о них! И если ибн Таймийя не нашёл времени для исследования иснадов хадиса о скрипе Арша, то что же помешало ему признать его неприемлемость? Есть ли этому причина, кроме его склонности к таджсиму?! И эта снисходительность при исследовании хадисов, связанных с акыдой, просто поразительна. И удивительно принятие [таких иснадов], что если бы такой иснад был у хадиса, связанного с вопросом фикха, его бы не приняли. А ведь вопросы фикха, несмотря на обязательность осторожности и в них, не настолько серьёзны, как вопросы акыды, ибо в них учёный может быть правым, а может и ошибиться. А с вопросами вероубеждения связан хукм такфира мусульманина или объявление его еретиком и обитателем огня.
Могут возразить: «Хадис о скрипе Арша передал имам Ахмад и группа других учёных сунны, что является указанием на то, что они удостоверили его».
На это я скажу: «Я не нашёл этот хадис ни в “Муснаде” имама Ахмада, ни в той книге с опровержением еретиков и джахмитов, которую приписывают ему. Этот хадис пришёл в книге «Китаб ас-Сунна», которую относят к Абдуллаху, сыну имама Ахмада, с версией, переданной от его отца и других. Однако отнесение авторства этой книги к нему не является бесспорным».
Хадисоведы приводят риваяты со своими иснадами, но ответственность за содержание возлагают на передатчиков, и поэтому, даже если у хадисов есть иснад, среди них могут быть недостоверные, отвергаемые и даже выдуманные. Поэтому факт того, что учёный привёл хадис с цепочкой передатчиков, ещё не говорит о том, что он его принимает, ибо нужно обстоятельство, которое бы указывало на это. И если те, кто привёл этот хадис (о скрипе Арша) и принял его, были целой группой, то являются ли они большинством Ахлю-Сунны? И каково их количество по сравнению с теми, кто не принял этот хадис?
Вот что я узнал из примеров, указывающих на то, что хадисоведы записывают хадисы, дошедшие до них, и в основном не обсуждают ни его иснад, ни сам текст хадиса.
Второе обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Это его взгляд на предания с толкованием имени Аллаха «ас-Самад» («Самодостаточный»), из которого его склонность к этому становится очевидной. Здесь стоит остановиться поподробнее на этих риваятах и их иснадах, чтобы узнать их состояние. Затем мы приведём слова ибн Таймийи об этих риваятах и комментарии к его словам.
Первый момент. Исследование цепочки передатчиков риваятов о толковании имени Аллаха ас-Самад.
От сподвижников и табиинов передаётся шесть мнений об этом:
1) ас-Самад – это тот, кто не имеет полости или чего-то подобного. Передаётся от …;
2) ас-Самад – это тот, к которому обращаются при нужде. Передаётся от …;
3) ас-Самад – это тот, кто остается [вечно] после своих творений. Передаётся от …;
4) … тот, кто не питается пищей. Передаётся от …;
5) … кто не родил и не был рождён. Передаётся от …;
6) … тот, кто не вышел из чего-либо, и ничто не вышло из Него. Передаётся от….
Резюме по каждому пункту:
Первое высказывание не передаётся в достоверной форме ни от одного из сподвижников. Но достоверно передаётся от табиинов Саида ибн Джубейра, Муджахида, Атиййя аль-Ауфи, Хасана аль-Басри и Даххака ибн Музахима.
Второе высказывание передано от двух сподвижников – ибн Масуда и ибн Аббаса, но в их иснаде есть слабость. И оно достоверно передано от табиинов Абу Ваиля Шакика ибн Салма и Ибрахима ан-Нахаи.
Третье высказывание достоверно передано от табиинов Хасана и Катады.
Четвёртое высказывание достоверно передано от табиинов Ша’би и Хасана.
Пятое высказывание достоверно передано от табиина Рабиа ибн Анаса.
Шестое высказывание достоверно передано от табиина Икримы.
Второй момент. Некоторые слова ибн Таймийи об асарах с толкованием имени Аллаха ас-Самад и комментарии к ним.
Ибн Таймийя (да смилуется над ним Аллах) сказал:
والاسم الصمد فيه للسلف أقوال متعددة، قد يُظن أنها مختلفة، وليس كذلك، بل كلها صواب، والمشهور منها قولان: أحدهما أن الصمد هو الذي لا جوف له، والثاني أنه السيد الذي يُصمد إليه في الحوائج، والأول هو قول أكثر السلف من الصحابة والتابعين وطائفة من أهل اللغة، والثاني قول طائفة من السلف والخلف وجمهور اللغويين، والاشتقاق يشهد للقولين جميعا وهو على الأول أدل
«Есть множество высказываний саляфов об имени Аллаха «ас-Самад». Можно подумать, что они противоречивы, но это не так – все они правильны. Но наиболее известны два мнения: ас-Самад – это тот, у кого нет полости, и ас-Самад – это Господин, к которому обращаются при нужде. Первое – мнение большинства саляфов из сподвижников и табиинов, а также группы языковедов. Второе – мнение группы саляфов, халяфов и большого количества языковедов. Этимология слова свидетельствует в пользу обоих мнений, однако в пользу первого – больше». («Маджму аль-Фатава», 17/214, 215. «Баян тальбис аль-джахмия», 1/511, а в другом издании 3/54, 55)
И сказал ибн Таймийя:
وقد رووا بالأسانيد الثابتة عن الصحابة والتابعين في الصمد “الذي لا جوف له”، … وهذه الصفة تستلزم امتناع التفرق عليه وأن يخرج منه شيء، إذ ذلك ينافي الصمدية، وهو ما احْتـُج به في أنه جسم مُصْمَت
«Также с достоверными иснадами передаётся, что ас-Самад – это Тот, кто не имеет полости. И из этого качества вытекает, что Он не делится [на части] и что из Него ничего не выходит, а иначе это противоречило бы качеству “Самадийя” (“Самодостаточность”). Это также приводят как доказательство того, что Он – плотное тело». («Баян тальбис аль-джахмия», 1/48, 49, в другом издании 2/50, 51)
У меня есть несколько замечаний к словам ибн Таймийи.
Его слова «Есть множество высказываний саляфов об имени Аллаха «ас-Самад». Можно подумать, что они противоречивы, но это не так…» – неверны. Так как смысл этих высказываний различен и не имеет одно значение.
Его словам «все они верны» нет доказательств. И если какое-либо высказывание достоверно дошло от табиина, это не значит, что оно является доказательством даже в вопросах фикха, а тем более – акыды. И особенно когда мы знаем, что группа табиинов слушала и передавала слова людей Писания.
Его слова «ас-Самад – это тот, у кого нет полости, и это – мнение большинства салафов из сподвижников и табиинов» – неверны. Ибо такое высказывание не передаётся достоверным путём ни от одного сподвижника, а передаётся достоверно от четырёх табиинов. А от шести табиинов достоверно передаются другие мнения, за исключением Хасана аль-Басри, ибо известно, что от него передано и то, и другое высказывание.
Его слова «ас-Самад – это Господин, к которому обращаются при нужде» и «Этимология слова свидетельствует в пользу обоих мнений, однако в пользу первого – больше» – неверны. Ибо этимология указывает не в пользу первого, а в пользу только второго значения. И в книгах по языкознанию я не нашёл утверждения, что производные слова ас-Самад означают что-то, не имеющее полости. Стало ясно, что слова ибн Таймийи об этимологии этих слов с точки зрения языкознания неверны. Ибо она вообще не указывает в пользу первого смысла [слова «ас-Самад»], поэтому его слова «…а в пользу первого – больше» – несомненно, ошибочны.
Его слова «Также с достоверными иснадами передаётся, что ас-Самад – это Тот, кто не имеет полости» – тоже неверны. Ибо такое не передаётся достоверно ни от одного из сподвижников, как об этом уже было сказано.
Его слова «И из этого качества вытекает, что Он не делится [на части] и что из Него ничего не выходит, а иначе это противоречило бы качеству “Самадийя” [“Самодостаточность”]. Это также приводят как доказательство того, что Он – плотное тело» – ясно указывают на таджсим. Ибо он имеет в виду, что Всевышний Аллах имеет части, однако они не могут отделиться друг от друга, ибо это противоречит качеству Самадийя! А слова «Это также приводят как доказательство того, что Он – плотное тело» – слова о вероубеждении. И он упомянул их в контексте утверждения и никак не прокомментировал. Разве это акыда салафов?!
Также второй исследователь сказал: «Ибн Таймийя во многих местах разъясняет смысл слова “таджсим” [и поясняет], что это термин, который требует конкретизации. И если под ним имеется в виду истина, то мы её подтверждаем, а если ложь – то отрицаем».
Но он не объяснил нам, в каких случаях под словом «джисм» (тело) имеется в виду истина, а в каких – ложь. И, возможно, в разъяснении этого у ибн Таймийи были бы разные мнения, однако здесь он всё объяснил. И, судя по всему, слова «Аллах – тело, которое может делиться и из которого может что-то выходить» неприемлемы для него. А вот слова «Аллах – тело, которое не может делиться» – приемлемы! А потом приходит кто-то и говорит, что ибн Таймийя не был склонен к таджсиму! Выясняется, что ибн Таймийя просто не склонен к таджсиму, под которым имеется в виду, что Всевышний Аллах состоит из частей, которые могут отделяться друг от друга! Пречист Аллах от того, что они ему приписывают!
Я не собираюсь здесь доказывать невозможность наличия у Аллаха тела и невозможность Его разделения на части, ибо это вещи однозначные, известные и относительно которых имеется единогласие в том, что Аллах пречист от этого.
Однако я скажу второму исследователю – мои слова из книги «Спокойный диалог об акыде ашаритов»: «Ибн Таймийя не говорил о таджсиме явно, однако он склонялся к нему», говорят о его отношении к таджсиму, но ты не опроверг их. Подумай об этом.
Третье обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Его слова:
لفظ الجسم والعَرَض والمتحيِّز ونحو ذلك ألفاظ اصطلاحية، وقد قدمنا غير مرة أن السلف والأئمة لم يتكلموا في ذلك في حق الله لا بنفي ولا بإثبات، بل بدَّعوا أهل الكلام بذلك وذموهم غاية الذم، والمتكلمون بذلك من النفاة أشهر، ولم يذمَّ أحد من السلف أحدا بأنه مجسم، ولا ذموا المجسمة، وإنما ذموا الجهمية النفاة لذلك وغيره، وذموا أيضا المشبهة الذين يقولون صفاته كصفات المخلوقين، ومن أسباب ذمهم للفظ الجسم والعَرَض ونحو ذلك ما في هذه الألفاظ من الاشتباه ولَبْس الحق
«Слова “джисм”, “акциденция”, “занимающий место” и т. д. есть термины. И мы уже не раз говорили, что саляфы и имамы не использовали их в отношении Аллаха ни в виде отрицания, ни в виде утверждения. Напротив, они обвиняли за это мутакаллимов и жёстко порицали их, ибо мутакаллимы более известны как отрицающие [подобное]. Но ни один из саляфов не порицал кого-либо за то, что он муджассим, и никто из них не порицал антропоморфистов. Однако они ругали джахмитов, отрицающих это, и мушаббиха, которые говорили, что сыфаты Аллаха подобны сыфатам творений. И одна из причин их порицания за использование слов «тело» и «акциденция» и т. п. – это то, что эти слова неясны и создают путаницу». («Баян тальбис аль-джахмия», 1/100, в другом издании – 2/105)
Его слова «И одна из причин их порицания за использование слов “тело” и “акциденция” и т. п. – это то, что эти слова неясны и создают путаницу» являются подтверждением того, что саляфы всё-таки порицали использование слова «джисм». И очевидно, что если это так, то они равным образом должны были порицать и муджассима. А его слова «Но ни один из саляфов не порицал кого-либо за то, что он муджассим, и никто из них не порицал антропоморфистов» являются защитой антропоморфистов, мол, саляфы их не ругали, что явно противоречит предыдущей фразе. И если бы не его склонность к таджсиму, не было бы смысла защищать муджассима.
Четвёртое обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Ибн Таймийя привёл хадис «Всеблагой и Всевышний Аллах схватит в Судный День землю, а затем свернёт небо Своей Правой Рукой, а затем скажет “Я – Царь. Где же цари земли?”», а затем сказал:
والحديث مروي في الصحيح والمسانيد وغيرها بألفاظ يصدق بعضها بعضا، وقال ابن عباس: “يقبض عليهما فما يُرى طرفاهما بيده”. وفي لفظ عنه: “ما السموات السبع والأرضون السبع وما فيهن وما بينهن بيد الرحمن إلا كخردلة في يد أحدكم”. وهذه الآثار معروفة في كتب الحديث
«Этот хадис приводится в достоверных сборниках и муснадах в версиях, подтверждающих друг друга. Ибн Аббас сказал: “Он схватит их так, что их края не будут видны [вне] Его Руки”. Также от ибн Аббаса передаётся: “Семь небес и семь земель и то, что в них, и то, что между ними в Руке Милостивого, подобны горчичному зёрнышку в руке кого-либо из вас”. И эти предания известны из книг по хадису». («Маджмуат ар-расаиль ва аль-масаиль», 4/117).
Что касается слов ибн Аббаса «Он схватит их так, что их края не будут видны [вне] Его Руки», то я не нашёл, чтобы где-либо их приводили с иснадом. Я нашёл их лишь в тафсире Мукатиля ибн Сулеймана аль-Бальхи[1], но тоже без цепочки передатчиков. Ибн Таймийя привёл [якобы] слова ибн Аббаса: «Он схватит небеса и землю так, что их края не будут видны [вне] Его Руки», и этот явно антропоморфистский образ указывает на то, что небеса и земля будут в пригоршне Всевышнего Аллаха и их края не будут выходить за её границы, так как они меньше её размером!
И вызывает удивление цитирование этого подозрительного антропоморфистского асара из тафсира Мукатиля ибн Сулеймана и его упоминание наряду с достоверными сборниками, а также попытка подкрепить его словами «И эти предания известны из сборников хадисов». И если бы не его склонность к таджсиму, в этом не было бы нужды.
Пятое обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Ибн Таймийя передаёт от Кады Абу Я’ля, который передал, что в своей книге «Таъвиль мухталаф аль-хадис» ибн Кутейба сказал: «Милостивый истава на Арш, то есть утвердился (истакарра). Как в аяте “А когда ты и те, кто с тобой, сядете в ковчег” (Муминун, 28)». И также передал от Кады от Абдуль-Ваххаба слова: «Истава – значит сел», и никак не прокомментировал их. («Маджму аль-Фатава», 5/519)
И ибн Таймийя передаёт от Абу Умара ат-Таламанки: «Абдуллах ибн аль-Мубарак и те из учёных, кто последовал за ним (а их много), сказали: «Истава на Арш означает “сел”». И ибн Таймийя никак не прокомментировал эти слова. («Маджму аль-Фатава», 5/519).
Достоверным же мнением ибн аль-Мубарака будет то, что ат-Тирмизи сказал в своём труде «Сунан»: «Мазхабом таких имамов, как Суфьян ас-Саури, Малик ибн Анас, ибн аль-Мубарак, ибн Уейна, Ваки’ и других, является то, что они передавали эти слова и говорили: «Эти хадисы передаются, мы верим в них, но не говорим – как. Таков метод ахлюль хадис: приводить их так, как они пришли, верить в них, не толковать, не воображать и не говорить – как. Это и есть позиция обладателей знания».
Ибн Таймийя передал, что аль-Багави в толковании слов Всевышнего «Затем истава на Арш» сказал, что аль-Кальби и Мукатиль посчитали, что это значит «утвердился». И ибн Таймийя не привёл никаких комментариев к этим словам.
Аль-Кальби – это Мухаммад ибн ас-Саиб ибн Бишр аль-Кальби. Четыре имама обвинили его во лжи. И то, что он здесь передаёт – это его мнение, а не передача им хадиса. Тем не менее, о нём нельзя умалчивать.
Мукатиль ибн Сулейман был обвинён во лжи семью имамами. Ибн Хиббан сказал о нём: «Он брал у иудеев и христиан те знания о Коране, которые соответствовали их книгам, и уподоблял Господа творениям».
И разве умалчивание о подобных риваятах в толковании «истива» не есть указание на склонность к таджсиму?
Шестое обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Он сказал:
كل كمال ثبت لمخلوق فالخالق أولى به، وكل نقص تنزه عنه المخلوق فالخالق أولى بتنزيهه عن ذلك، … وقال الله تعالى في حق المسيح وأمه “ما المسيح ابن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل وأمه صديقة كانا يأكلان الطعام”، فجعل ذلك دليلا على نفي الألوهية، فدل ذلك على تنزيهه عن ذلك بطريق الأولى والأحرى، والكبد والطحال ونحو ذلك هي أعضاء الأكل والشرب، فالغني المنزه عن ذلك منزه عن آلات ذلك، بخلاف اليد فإنها للعمل والفعل، وهو سبحانه موصوف بالعمل والفعل، إذ ذاك من صفات الكمال، فمن يقدر أن يفعل أكملُ ممن لا يقدر على الفعل، وهو سبحانه منزه عن الصاحبة والولد وعن آلات ذلك وأسبابه، وكذلك البكاء والحزن هو مستلزم الضعفَ والعجز الذي يُنزه عنه سبحانه، بخلاف الفرح والغضب، فإنه من صفات الكمال
«Всё, что является формой совершенства для творений, в первую очередь подобает Всевышнему. И любой недостаток, не присущий творению, тем более не присущ Творцу. Аллах Всевышний сказал об Иисусе, сыне Марьям: “Мессия, сын Марьям, был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу“, и это (то есть принятие пищи) послужило доказательством их небожественной сущности, а тем более это не подобает Ему, ибо печень, селезёнка и подобное этому – всё это органы для еды и питья. А тому, кому не присуще употребление еды, не присущи и эти органы, в отличие от руки. Ибо она используется для совершения различных деяний, а Всевышний описан как Совершающий деяния, ибо [их совершение] – это указание на полноценность. Ведь способный на осуществление дел более совершенен, чем неспособный на это. И Всевышний пречист от жены, сына, а также средств и причин этого. Также Ему не присущи плач и печаль, которые являются указанием на слабость и немощность, в отличие от радости и гнева, которые [присущи Ему] и являются качествами совершенства». («Маджму аль-Фатава», 3/86).
Его слова «Всё, что является формой совершенства для творений, в первую очередь подобает Всевышнему» не имеют под собой оснований, разве только если Творец – того же типа, что и творение! Но это исключено. Аллаху свойственно абсолютное совершенство, к которому не может приблизиться ни одно творение. И не всё, что является формой совершенства для творений, должно быть присуще Всевышнему, ибо женатый раб Аллаха более полноценен, чем неженатый, и имеющий детей более полноценен, чем не имеющий их. Всевышний сказал: «Мы посылали до тебя посланников и даровали им супруг и потомство», и это – качество совершенства лучших из творений, то есть пророков и благородных посланников (мир им и благословение Аллаха). Можно ли теперь представить, что Творцу свойственно нечто подобное? Превыше Он этого намного!
Аргументация ибн Таймийи – «Оба они принимали пищу» – в пользу отрицания божественности Иисуса и Марьям (мир им) верна. Но! Неужели это всё, о чём говорит аят? Неужели всё, что есть в аяте – это то, что они принимали пищу, а Аллаху это не присуще? Неужели аят не говорит о том, что они – тела, нуждающиеся в том, в чём нуждаются тела, и что Аллах не подобен этому, Он не тело и ни в чём не нуждается?
Ибн Таймийя не приписывает Всевышнему печень и селезёнку потому, что Аллах не ест и не пьёт, а также жену и ребёнка и того, что является предпосылкой к этому, в отличие от руки, которая используется для совершения дел. И нет сомнений, что мы не найдём ничего подобного ни в словах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), ни в словах его благородных сподвижников. Так что же толкает ибн Таймийю на такие утверждения, кроме образа, имеющего органы, как у тела человека? О, если бы он очищал Всевышнего от телесности и того, что вытекает из неё. О, если бы он понимал шариатские тексты так, как их понимают имамы, праведные предшественники (салаф ас-салих), познавшие вкус арабского языка.
Затем ибн Таймийя утверждает, что способный на совершение действия более полноценен, чем неспособный. Но! Кто из этих двоих более полноценен: Творец, Который не нуждается в инструменте для совершения деяния, Которому стоит лишь сказать «будь», как это происходит, или тот, кто не способен на это иначе, кроме как с использованием такого орудия и средства, как рука?
И что он имеет в виду, говоря, что Всевышнему свойственны радость и гнев, и что это качества совершенства? Ибо они не являются качествами совершенства в абсолютном смысле. Аллах сказал: «Соплеменники сказали ему: “Не ликуй (досл. “не радуйся”), ведь Аллах не любит тех, кто ликует“». Точно так же в нескольких аятах Аллах упомянул радость в контексте порицания, например: «Если же Мы даём ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: «Напасти оставили меня в покое». Он начинает ликовать [радоваться] и бахвалиться». И когда один человек попросил у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) дать наставление, он сказал: «Не гневайся».
Седьмое обстоятельство, указывающее на склонность ибн Таймийи к таджсиму.
Он сказал:
الأدلة الشرعية والعقلية يُعلم بها تنزهُ اللهِ تعالى أن يكون من جنس أجساد الآدميين أو غيرها من المخلوقات، لكن المستدل على ذلك بقوله {واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا جسدا له خوار} استدل بحجة ضعيفة، … والمقصود أن ما أخرجه كان جسدا مُصْمتا لا روح فيه حتى تبين نقصُه، وأنه كان مسلوب الحياة والحركة، … ولكن الله سبحانه بيَّن أن المُخْرَج كان موصوفا بصفات النقص، يحقق ذلك أنه سبحانه قال {ألم يروا أنه لا يكلمهم ولا يهديهم سبيلا}، فلم يذكرْ فيما عابه به كونه ذا جسد، ولكن ذكر فيما عابه به أنه لا يكلمهم ولا يهديهم سبيلا، ولو كان مجردُ كونه ذا بدن عيبا ونقصا لذكر ذلك، فعُلم أن الآية تدل على نقص حجة من يحتج بها على أن كون الشيء ذا بدن عيبٌ ونقصٌ
«Из доводов шариата и разума мы узнаём, что Всевышний Аллах пречист от того, чтобы уподобляться телам людей или любых других творений. Однако приводить аят: “В отсутствие Мусы его народ сделал из своих украшений изваяние тельца, который мычал…” является слабым доводом в пользу этого. Ибо смысл его в том, что сделанное ими было плотным телом, не имеющим души. Так выяснился его недостаток. И оно было безжизненным и неподвижным. Но Всевышний Аллах разъяснил, что оно также имело другой недостаток: “…разве они не видели, что он не разговаривал с ними и не наставлял их на прямой путь?” И Аллах порицал это изваяние не за то, что оно было телом, но за то, что оно не говорило и не наставляло на прямой путь. И если бы телесность сама по себе была недостатком, Он бы обязательно упомянул об этом. Таким образом, мы узнали, что приведение этого аята в пользу того, что телесность вещи – это изъян, является слабым аргументом». («Маджму аль-Фатава», 5/220).
Он также сказал:
وأهل السنة والجماعة المتبعون لإبراهيم وموسى ومحمد صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين يثبتون ما أثبتوه من تكليم الله ومحبته ورحمته وسائر ما له من الأسماء الحسنى والمثل الأعلى، وينزهونه عن مشابهة الأجساد التي لا حياة فيها
«И Ахлю-Сунна валь-Джамаа, следующие Ибрахиму, Мусе и Мухаммаду (мир им и благословение Аллаха), утверждают то же, что и они: например, речь Аллаха, Его Милость и другие из Его прекраснейших имён и возвышенных описаний; и очищают Его от подобия телам, не имеющим жизни». («Маджму аль-Фатава», 16/208)
Ибн Таймийя очищает Аллаха от телесности, подобной телам людей или любых других творений, но не очищает Его от телесности как таковой. А во второй цитате он очищает Его от подобия безжизненным телам, но не от подобия телам как такового. А ведь он сам сказал:
ولا يلزم من نفي الخاص نفيُ العام
«Из отрицания частного не вытекает отрицание общего» («Маджму аль-Фатава», 5/215), что указывает на то, что из отрицания чего-то ограниченного [условиями] не вытекает отрицание целого.
Затем он чётко сказал, что если бог имеет тело, то это не есть недостаток. Мы заключаем это из его слов о том, что Всевышний назвал ложной божественность тельца, которого изваял самаритянин: «И Аллах порицал это изваяние не за то, что оно было телом, но за то, что оно не говорило и не наставляло на прямой путь. И если бы телесность сама по себе была недостатком, Он бы обязательно упомянул об этом. Таким образом, мы узнали, что приведение этого аята в пользу того, что телесность вещи – это изъян, является слабым аргументом».
Очевидный смысл его слов – это «Таким образом мы узнали, что приведение этого аята в пользу того, что телесность вещи – это изъян, является слабым аргументом».
Ибо контекст здесь – утверждение божественности тельца. Так почему же он не стал использовать слово «бог», а сказал «вещь»? Почему он прибегнул к такому камуфляжу? Я не знаю. Ибо нет сомнений в том, что телесность сотворённой вещи не есть изъян, но ведь речь здесь не о сотворённом, а о Боге. И нет сомнений, что Творец не может иметь тело, ибо это изъян и недостаток в отношении Него, но так не считает лишь тот человек, для которого качества Творца подобны качествам творений.
Конец текста, взятого из книги «Вторая часть диалога об акыде ашаритов», которую выпустило издательство «Даруль Фатх» в Аммане под названием «Ещё один диалог об акыде ашаритов».
И хвала Аллаху, Господу миров.
Дополнение
Шейх уль-Ислам, великий шафиитский факих, Такиюддин Али ибн Абдуль-Кафи ас-Субки (683–756 гг. х.) в начале своей книги «Ад-Дурра аль-мудыйя фи-р-радд аля Ибн Таймийя» сказал:
أما بعد ، فأنه لمّا أحدث ابن تيمية ما أحدث في أصول العقائد ، ونقض من دعائم الإسلام الأركان والمعاقد ، بعد أن كان مستترا بتبعية الكتاب والسُّنّة ، مظهرا أنه داعٍ إلى الحقّ هادٍ إلى الجنّة ، فخرج عن الاتّباع إلى الابتداع ، وشذّ عن جماعة المسلمين بمخالفة الإجماع ، وقال بما يقتضي الجسميّة والتركيب في الذات المقدّس ، وأن الافتقار إلى الجزء – أي افتقار الله إلى الجزء – ليس بمحال ، وقال بحلول الحوادث بذات الله تعالى ، وأن القرءان محدَث تكلم الله به بعد أن لم يكن ، وأنه يتكلم ويسكت ويحدث في ذاته الإرادات بحسب المخلوقات ، وتعدّ في ذلك إلى استلزام قِدم العالم ، والتزامه بالقول بأنه لا أوّل للمخلوقات فقال بحوادث لا أوّل لها ، فأثبت الصفة القديمة حادثة والمخلوق الحادث قديماً ، ولم يجمع أحد هذين القولين في ملّة من الملل ولا نِحل من النّحَل ، فلم يدخل في فرقة من الفِرق الثلاث والسبعين التي افترقت عليها الأُمّة ، ولا وَقفت به مع أمة من الأمم هِمَّةٌ ، وكل ذلك وإن كان كفراً شنيعاً مما تَقِلّ جملته بالنسبة لما أحدث في الفروع
«Ибн Таймийя ввёл в основы веры новшества и попытался разрушить основы и столпы Ислама после того, как прикрывался следованием Корану и сунне, выдавал себя за того, кто призывает к истине и ведёт к Раю, а затем перешёл из истины в нововведения, откололся от общины мусульман, войдя в противоречие с единогласным мнением; он высказывал мнения, из которых вытекает антропоморфизм (таджсим): будто бы Аллах состоит из частей и нет ничего невозможного в потребности (нужде) Аллаха в составной части. Ибн Таймия заявил, что сущность Аллаха изменяема, что Коран появился после небытия, что Аллах говорит и молчит, что в Его сущности появляются желания, связанные с творениями. Затем он дошёл до того, что вывел из всего этого убеждение о предвечности мира, и придерживался мнения о том, что у вида творений нет начала и что есть бесконечная цепь творений. Таким образом, он посчитал предвечное качество появившимся, а появившееся творение предвечным. Два этих убеждения не объединяла в себе ни одна религия, и ни одно течение. Он не входит ни в одну из семидесяти трёх групп, на которые разделилась умма, и таких воззрений нет ни в одной религии. Всё это хоть и является грубым неверием, но в целом этого количественно меньше, чем новшеств, которые он ввёл в вопросах ответвлений».
[1] Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (736 – 795 гг. х.) писал в книге «Фадль ас-саляф аля аль-халяф» (стр. 19): «И правильнее поступать так, как поступали праведные предшественники – пропускать аяты и хадисы о сифатах в том виде, в котором они пришли – без разъяснения (тафсир), без придания образа, без уподобления. Утверждение обратного о праведных предшественниках, особенно об имаме Ахмаде, недостоверно, они не погружались в их смыслы и не приводили для них примеры. Даже если те, кто жил после смерти имама Ахмада, поступали так, следуя пути Мукатиля, то это неправильно – ему в том не следуют, а следуют лишь за имамами Ислама: Абдуллахом ибн аль-Мубараком, Маликом, ас-Саури, Аль-Аузаи, аш-Шафии, Ахмадом, Исхаком, Абу Убейдом и им подобными».
