Дозволено ли взывать о помощи к кому-либо, помимо Аллаха?

Вопрос:

Дозволено ли взывать о помощи к кому-либо, помимо Аллаха? Разве это не граничит с ширком? И каков хукм назра (обет) не Именем Аллаха?

Ответ:

С Именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире и лишь к уверовавшим — в Вечности.

У Вашего вопроса два аспекта.

  1. Первый – просьба о помощи, направленная непосредственно Пророкуили праведникам.
  2. Второй – назр перед кем-то, помимо Аллаха.

Просьба о помощи, обращенная к кому-то, помимо Аллаха (истигаса).

Если под просьбой о помощи у пророков и аулия подразумевается то, что их делают посредниками между просящим и Аллахом, — нет ничего неправильного в просьбе о помощи, направленной к ним.

Тавассуль (просьба к Аллаху через посредников) через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, аулия и праведных му’минов дозволен и, более того, желателен (мустахаб) согласно всем четырем мазхабам Ахлю-с-Сунна.

Абсолютно и полностью дозволено искать помощи какого-либо пророка или правденика, попросив его совершить мольбу (дуа) или обратившись в дуа к Аллаху через них (использовав их как средство – василя). Ясные доводы из хадисов и косвенные доводы из Корана полностью подтверждают законность этой практики.

Будет неверно осуждать ее, причисляя ее к запретному (харам) или включая в различные формы ширка.

Тавассуль может быть выражен в любой словесной форме или фразе, включая:

  1. Василя – дуа к Аллаху через посредничество [чего-либо или кого-либо].
  2. Истигаса – зов о помощи к кому-либо через любовь и заботу, которую Аллах проявляет к нему.
  3. Исти’ана – стремление к чьей-либо помощи через Щедрость Аллаха к нему.

Когда кто-то просит у Аллаха через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или праведника, намерение получить их шафаат и посредничество (василя) перед Аллахом из-за Его любви к ним и заботы и о них.

Тавассуль через живого или усопшего посредника – это не поиск помощи от физического тела и не просьба о помощи к живому или мертвому [человеку].

Скорее, это просьба о помощи через его положительные качества, которые ему присущи и при жизни, и после смерти, и через его положение перед Аллахом. А тело – это лишь то, что несет в себе это важное положение (т. е. положение перед Аллахом).

Однако, если кто-либо обращается к помощи пророка, вали или любого другого создания, будучи убежденным, что он (тот, кого они просит) всемогущий, как Аллах, – это ширк, и такое никак не может быть дозволенным.

Также, если кто-то верит в то, что Аллах – Всемогущий, но при этом полагает, что Он дал какую-то часть Своей мощи ангелу, вали или пророку, который действует в этой области независимо и полно, – это также ширк и, следовательно, запретно.

Эти два примера выше – то, что нам запрещено Кораном в открывающей его суре:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

«Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя мы просим о помощи»[1].

Великий поздний ученый — шейх Мухаммад аль-Хамид из Сирии — пишет:

«Что касается того, кто верит, что те, к кому он взывает, могут [на что-то] влиять, приносить пользу или вред, как это делает Аллах, то этот человек мушрик, вышедший из Ислама»[2].

Следовательно, если человек не верит, что они могут принести пользу или навредить без воли на это Аллаха, нет ничего неверного в том, чтобы прибегать к помощи пророков, аулия и праведников в качестве посредников любым из вышеуказанных способов.

Назр (обет) кому-либо, помимо Аллаха

Что касается назра кому-либо, помимо Аллаха, то в книгах по фикху четко говорится, что это харам, то есть харам – не дозволено – давать назр кому-либо, помимо Аллаха.

Великий ученый-ханафит имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, пишет:

«Давать назр, как это делают многие невежественные люди, посещая могилы аулия и принося с собой деньги, лампы и масло и проявляя глубокое почитание, – это харам, согласно единогласному мнению (иджма)».

Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, прокомментировал эти слова:

«Это харам из-за определенных причин:

Во-первых, это означает дать обет перед созданием, а это запретно, так как давать обет означает поклоняться, а созданию не поклоняются.

Во-вторых, тот, перед кем (чьим именем) дают обет, отошел в иной мир, а умершие ничем [из мирского имущества] не владеют.

В-третьих, если тот, кто дает обет, верит, что умерший может влиять на что-либо, помимо Воли Аллаха, – это куфр»[3].

Однако, если обет (назр) дается только с Именем Аллаха, а намерением было дать вознаграждение этого обета умершему человеку или накормить бедняка возле могилы, такое дозволено.

Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, пишет:

«Если кто-либо скажет: «О Аллах! Я даю назр, что если Ты излечишь меня от болезни или исполнишь мою нужду, то я накормлю бедняка возле могилы имама аш-Шафии, или я куплю ковер для их мечети, или пожертвую денег и т. д.», — [то есть сделает что-то, в чем есть] польза для бедных, это дозволено. И не будет дозволено в таком случае использовать эти (упомянутые в назре) вещи для нужд имущего человека (так как они уже были обещаны неимущему[4].

Таким образом, можно сделать заключение, что если назр дается именем какого-то вали или праведника из почтения к нему, полагая, что он примет этот назр и принесет нам пользу, и огорчится, если мы не дадим назр их именем, то такое не дозволено, согласно иджме.

Однако если ният (намерение) — в том, чтобы лишь отдать награду назра, данного Именем Аллаха, душам праведников и аулия, то такое дозволено.

[1] Сура «Аль-Фатиха», аят 5.

[2] См. Reliance of the Traveller (Умдат ас-Салик, Ахмад ибн Накиб Аль-Мисри), с. 940.

[3] Радд аль-Мухтар, т. 2, с. 439.

[4] Там же.

Похожие материалы