Люминософия или ишракизм

Люминософия или ишракизм (ар. Аль-ḥekma / al-falsafa al-ešrāqiya; перс. Falsafa-ye ešrāqi), впервые была представлена в XII веке как полная, сконструированная система, отличающаяся от перипатетической философии Авиценны (умер в 1037 г.) и теологической схоластики (калама). Большинство средневековых историков, а также историков-специалистов по философии сходятся во мнении, что люминософия по форме своей – это романтическое произведение, наиболее полная как система, созданная молодым персидским философом ШихабудДином Яхьёй ибн Амираком Сухраварди (1155–91), в дальнейшем ставшим известным как Шейх аль-Ишрак (Мастер Озарения).

Основное значение слова «ишрак» («освещение», «озарение») – «восход» либо «восход солнца». Этот термин широко используется в арабских и персидских философских текстах, обозначая особый интуитивный способ познания без временного поступательного накопления знаний (то есть вневременной), пространственно скоординированный «внутри» знающего, самопознающего субъекта. Другими словами, ишракизм исследует вопрос отношения между «познающим субъектом» и «воспринимаемым объектом». Термин «ишрак» также широко используется не только в философском, но и в популярном дискурсе. В своём общем, неспецифическом языковом значении оно обозначает «мистическое», а также ряд необычных типов знания, включая личное вдохновение (ильхам).

Люминософия – не единоличное творение Сухраварди. В начале XII века неаристотелевские тексты положили начало новой философской тенденции, кульминацией которой стало построение Сухраварди новой системы. Во-первых, знаменитый врач и учёный Абуль-Баракат аль-Багдади написал новаторский философский трактат из трех частей под названием Ketāb al-mutabar («Книга доказательств»), которая бросала вызов Аристотелю (как он представлен в исламских перипатетических текстах, в основном в труде «Шифа» Авиценны) в отношении научной методологии, но особенно в физике. Он один из первых философов XII века, развивавших более древнюю традицию, корни которой лежат в идее Платона о внезапном вдохновении, выраженном в световых озарениях в его Седьмом письме (341C, 344B).

Позже это обсуждалось Спевсиппом (древнегреческий философ, племянник и ученик Платона. После смерти Платона руководил Платоновской академией. 408–339 гг. до Р. Х.) и было темой целого трактата у Святого Августина. Излюбленная платоновская метафора света и видения из «Республики» (V-VIII) повторяется почти во всех люминософских текстах. Представление о том, что основные принципы науки достигаются путём «очевидной саморефлексии», кратко сформулировано Багдади в его «Введении» («Аль-Мутабар», стр. 3); однако Сухраварди, скорее всего, был первым философом, который использовал платоновскую метафору в логике и эпистемологии, а также в космологии. Он утверждает, что определённые типы знаний «очевидны сами по себе» и сразу же становятся известны субъекту. Это один из основных неаристотелевских принципов люминософии, который Сухраварди назвал фундаментальным для философии.

Как следует из его нисбы, он родился в Сухраварде – курдской деревне, расположенной между современными городами Зенджан и Биджара в Иране. Он изучил философию и юриспруденцию в Мераге (расположенном сегодня в провинции Восточный Азербайджан в Иране). Его учителем был МаджидуДин Джили, который также был учителем имама Фахрудина Рази. Затем он на несколько лет отправился в Ирак и Сирию и там продолжил образование. Возможно, Сухраварди в своих трудах опирался на утраченную книгу Ибн Сины «Восточная философия».

Его жизнь длилась менее сорока лет, в течение которых он написал серию работ, в 1186 году, в возрасте тридцати двух лет, он завершил свой magnum opus – «Философия озарения». Есть несколько противоречивых сообщений о его смерти. Наиболее распространено мнение, что он был казнён где-то между 1191 и 1208 годами в Алеппо, где до сих пор расположена его могила. Казнь была приведена в исполнение по обвинению в распространении учения и взглядов Батынитов по приказу Малика аз-Захира, сына Салахудина. Согласно другим преданиям, он умер от голода, другие говорят, что его задушили или сбросили со стены крепости, а тело затем сожгли.

Следующей фигурой XII века, написавшей неаристотелевские трактаты, был персидский математик и логик Омар ибн Сахлан Саваджи, который, хоть и не был известен западным исследователям, был креативным логиком и прославился своими работами по основам математики (см. Байхаки). Сохранившиеся тексты Саваджи демонстрируют его работы в реструктуризации традиционных девяти Книг арабского Органона, определяя логику, состоящую из двух частей: «пояснительные предложения» (ар. «Аль-аквал аль-сариха»); и «теория доказательств» («Hujaj»). Его нововведения послужили образцом для «Правил мышления» Сухраварди, логики люминасофии, представленной в тексте «Философия озарения, часть первая: I.1». Многие из этих технических новшеств в формальной логике, такие как сокращение терминов; формальное переопределение второй и третьей фигур силлогизма для простых умозаключений или редукций, основанных на первой предпосылке; критическая переоценка отрицания в простых и сложных предпосылках – можно рассматривать как продолжение идей Саваджи. Тот факт, что Багдади и Саваджи входят в число трёх исламских философов, которых упоминает Сухраварди наряду с Ибн Синой, свидетельствует о том, что он изучал их работы.

Введение в ишракизм Сухраварди

Самым известным текстом Сухраварди является Ḥekmat al-ešrāq («Философия озарения»), который является свидетельством нового и новаторского подхода Сухраварди к философскому дискурсу, отличному от перипатетической философии. Всего же он оставил более 50 произведений на персидском и арабском. В «философии озарения» он стремится усовершенствовать и дополнить перипатетическую систему Авиценны и заботится о том, чтобы «Философия озарения» не унизилась до положения «служанки» богословия, как это было с работами многих мыслителей конца XII и XIII веков, которые следовали указаниям Газали, чтобы ограничить философию теологическими рамками. Начиная с XIII века, историки, в частности, Шамс-ад-Дин Шахразури, возводят новую систему ишракизма в ранг независимой «школы» философии и часто хвалят её как единственное творческое продолжение философских исследований в пост-авиценнские периоды.

В своём специфическом использовании в философских системах термин «озарение» (ešrāq) сочетается с термином «видение» (mošāhada), и вместе они формируют единую эпистемологическую теорию – Знание через присутствие, впервые созданную и названную в 12 веке Сухраварди. Эта единая эпистемологическая теория является венцом системы Философии ишракизма, где термин «озарение» означает самый общий акт познания, а термин «видение» означает действие субъекта в смысле обобщения имеющихся знаний. Эпистемологический процесс видения-озарения ведёт к знанию («данеш» – перс.) в самом общем смысле, а действие «познания» выражается термином «данестан» («знание», включая все его типы), действующий субъект – дананда, связь с объектом познания – данеста. Единая эпистемология распространяется на широкий диапазон типов знания.

Например, видение как внешнее озарение (перс. Didan; ар. Ebṣār) субъекта (перс. Binanda; ар., Mubṣer) и объекта озарения (перс. Dida; ар. Mуbar), когда возникает связь между одним и другим (отношение в ишракизме между любым субъектом и объектом, заменяющее предикацию), которое и запускает познание через присутствие, указывающее на функцию озарения. Эпистемологическая теория ишракизма говорит, что любой познающий субъект (modrek / dānanda) и любой познаваемый объект (modrak / dānesta) образуют «тождество» посредством индивидуальной связи, возникающей в области познания (edrāk / dānestan), тогда и только тогда знание актуализируется, как утверждает Сухраварди: «Знающий, познанное и познание есть одно».

Как средневековые историки, так и современные учёные различают перипатетическую философию и люминософию с точки зрения онтологических, эпистемологических и космологических принципов. Философская позиция, наиболее широко используемая для различения этих двух школ, первоначально была сформулирована Муллой Садром (умер в 1640 г.) в его труде «Тааликат», а затем дополнена современным мыслителем Сайедом Джалалом Уштани в его комплексной работе «Хашти».

Этот онтологический принцип ишракизма, названный «примат качества», находится в противопоставлении с принципом «первичностью бытия» – последний обычно считается основным перипатетическим онтологическим воззрением. Люминософия отличается от перипатетизма в следующем: терминологии; гносеологическом приоритете интуитивного над чисто силлогистическим; использовании метаязыка, сконструированного на основе онтологии света. Этот язык применяется ко всем сущностям во всём континууме реальности, где существующие вещи в каждом сегменте космоса (Интеллект, Душа, Материя, плюс добавленное четвертое царство по имени Алам аль-Хаял, в переводе Анри Корбина «mundus imaginalis»), являются светами различной степени яркости и распространяются от источника бытия – Света Светов или Бога. Свет Светов – один по отношению ко всем возможным модусам существования, и все другие «светы» распространяются от него. Таким образом, свет — это единственная реальность в философии ишракизма. Множественные абстрактные лучи света системы ишракизма образуют космологическую теорию множественности разумов, которая является ещё одной отличительной чертой системы по отношению к перипатетической с ограниченным количеством отдельных разумов.

По-видимому, наиболее распространённой областью применения люминософии была эпистемологическая теория. Воздействие теории познания ишракизма посредством присутствия постулирует апостериологическую позицию приобретённого или репрезентативного знания, не ограничиваясь специфическими философскими кругами, как это имеет место в логике, например. Эпистемологический приоритетный статус придавался интуитивному знанию, преобладающему в «спекулятивном мистицизме» (ʿerfān-e naẓari) в Иране, а также широко упоминается в персидской поэзии.

Эпистемологическая теория Сухраварди в первую очередь критически оценивает логический «закон тождества» и то, как он применяется к отношению между субъектом или воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом. Теория впервые была полностью сформулирована в метафизическом трактате «Пути и убежища: книга третья: о науке метафизики», в которой предлагается отличный от аристотелевского предикативного знания способ познания. Так как аристотелевский метод действительно плохо справляется с доказательством верности процесса получения базовых принципов. Выражаясь терминами логики, это означает, что «x есть y»; или «x = y» (логический принцип или закон тождества); «сходство», «единство», «становление единым» плюс все другие предикативные утверждения в ишракизме заменяются обобщённым законом тождества – как тождественная связь между каждым индивидуумов двух совокупных целых (al-ejtemāʿ, новый термин люминософии).

Как «царство знания», так и «царство бытия» существуют в континуальном целом. Это отношение между субъектом (мыслящим, мыслью) и объектом (мыслимой вещью) называется «Аль-ишафа аль-ишракия», что означает «Соотношение светов». Это новая идея, и этот термин впервые используется Сухраварди в нескольких местах его работы «Аль-Талвихат» («Намёк»). Эту оригинальную идею лучше всего можно описать как идентичность, сохраняющую взаимное соответствие между всеми без исключения членами двух миров – бытия и знания. Длительный и тщательно продуманный процесс, который заканчивается определением соответствия между мышлением и сущностью, субъектом и объектом, мыслителем и мыслимой вещью, является одним из достижений люминософии.

Таким образом, непредикативному знанию, возникающему в данный момент (озарению), отдаётся приоритет над предикативным знанием.

Люминософия после XII века.

Философия ишракизма была очень популярна в 13 веке прежде всего в среде исмаилитов, особенно после монгольского завоевания, положившего начало новой политической эре. Богато организованная новая школа в Мараге, возглавляемая персидским учёным и философом-исмаилитом Насир-ад-Дином Туси, собрала множество учёных из всех частей огромной империи, унаследованной монгольскими военачальниками. О новой активности во всех областях науки свидетельствует большое количество свежих текстов, комментариев и интерпретаций более ранних наук.

Люминософия была востребована прежде всего в целях политической доктрины из-за её потенциального использования для легитимизации монгольского правления, представители которого были буддистами, придавая ему научный и доказательный авторитет в противовес доминировавшей до монгольского нашествия ашаритской доктрине.

Основными философами люминософии XIII века являются: ШамсуДин Мухаммад Шахразури, Саад ибн Мандур ибн Каммуна (умер в 1284 г.), чей комментарий к труду «Ат-Талвинат» получил статус учебника в среде ишракизма в Иране, и КутбуДин Ширази. А также Исмаил ибн Мухаммад Ризи, чей труд под названием «Хайат ан-Нуфус» написанный для принца Юсуф Шаха, сына АльпАрсалана Аргуна ильхана государства Хулагуидов (1284—1291 гг.) (Ризи, стр. 12 и сл.), можно рассматривать как текст персидского ишракизма. К философским текстам Шахразури относится «Аль-Шаджара аль-иляхия», первая исчерпывающая энциклопедия ишракизма, и его обширный комментарий «Шарх Хикмат аль-ишрак».

Другие комментарии к текстам Сухраварди были составлены позже, наиболее важными из них являются работы Джалал-аДина Давани (умер в 908/1502 г.) 16 века и обширный персидский комментарий 17 века Мухаммада Шарифа НихамаДин Хирави. Давани является автором знаменитого труда по этике под названием «Aхляк аль-джаляли», он занимал должность визиря при правителях Ак-Коюнлу на северо-востоке Ирана. Его комментарий к труду «Хаякуль нур» Сохраварди, озаглавленный «Шавакель аль-ур фи шарх хаякел аль-нур», хорошо известен. ШихабуДин Мандур Даштаки (умер в 948/1541 г.) также написал комментарий к «Хаяк аль-нур» Сухраварди под названием «Ишрак хаякуль нур лиль-кашф уламат Шавк ал-гурур». Это не все теоретические работы по люминософии, но они свидетельствуют о широком влиянии Сухраварди, которое в дальнейшем переходит от шиитов-исмаилитов к шиитам-иснаашаритам.

Наконец, есть предположение, хотя и не полностью изученное, о влиянии ишракизма на исламском Западе. Примером может служить интересный, хотя и редко упоминаемый пересказ важных разделов текста Сухраварди «Философия просветления», сделанный известным визирем Насридов ЛисанадДином ибн Хахибом в его труде «Раудат ат-тахриф би’ль хуб аль шариф», написанном в Гранаде, Андалусии.

P.S.

Как ашарит я не могу принять люминософию Сухроварди.

Во-первых, с позиции онтологии ишракизм – это разновидность пантеизма, где всё существующее есть свет, включая Бога, разница лишь в «яркости (интенсивности) светов», этим объясняется различие в существовании. При этом сохраняя единство бытия. Что в корне противоречит смыслам, заложенным в Коране и достоверной сунне, о чём сам Сухроварди не сильно переживал, так как считал себя возродителем древней персидской мудрости. Так он пишет в «Хикмат аль-Ишрак»: «Среди древних персов существовала община людей, руководимых Богом, которые таким образом шли истинным путём достойных мудрецов-философов, не похожих на волхвов (дуалистов). Это их драгоценная философия Света, та же самая, о которой свидетельствует мистический опыт Платона и его предшественников, которую мы возродили в нашей книге под названием “Философия озарения” (“Хикмат аль-Ишрак”), и у меня не было предшественников в этом пути».

Именно оторванность от канонического ислама и способствовала, на мой взгляд, тому, что государственную поддержку ишракизм впервые получил от захватчиков-иноверцев.

Во-вторых, мне видится проблемной и эпистемиология данной философской системы. Да Сухраварди справедливо указывает, на проблему выведения базовых предпосылок в аристотелевской логике и в первую очередь в силлогизмах, о чем было известно еще в самой античности. Но вместе с тем метод познания в ишракизме мне кажется ещё более проблемным. Основанный в первую очередь на мистическом озарении или та’аллух («углубленность в божественное»), даёт огромный простор для разного рода спекуляций, не случайно Сухраварди обвиняли в батынизме. На первый взгляд метод познания в ишракизме может показаться процессуальной логикой, так как он основан на возникающей связи между познающим и познаваемым, однако в нём нет чётких критериев данного процесса, как, например, в диалектике Гегеля, где есть чёткие критерии и последовательность.

Похожие материалы