Не пугайтесь сложного слова «эскапизм» в названии, оно означает уход от обыденной реальности в иное бытие, мир фантазий; это бегство от действительности. Я выбрал такое название не просто так, за ним стоит восприятие Ислама и его наследия в первую очередь самими мусульманами и двух его моделей, зачастую противостоящих друг другу.
Под эскапизмом в Исламе я понимаю такое состояние (модель), когда сложившиеся мнения или фетвы учёных прошлого становятся критерием истинности, и иных мнений быть не может. То есть слепой таклид становится единственно возможной формой исламского (шариатского) знания, а врата иджтихада закрываются окончательно и бесповоротно. Почему я называю это эскапизмом? Потому что это приводит к тому, что шариатское знание и как следствие сам шариат отрываются от реальности, он становится невозможным для практики и неспособным дать ответы (адекватные) на новые вызовы изменяющегося мира. То есть он превращается в вещь в себе, замкнутую на себе и мало соприкасающуюся с реальностью, а весь научный/образовательный процесс сводится к изучению мнений учёных прошлых поколений – такой научный подход допустим в таких науках, как хадисоведение или грамматика, но недопустим в фикхе или каляме, которые имеют прикладное значение, особенно такие разделы, как муамалят (товарно-денежные отношения) или устранение сомнений в основах религии.
А вслед за учёными в таком же положении оказываются и простые мусульмане (амии), это одна из причин недоверия к естественно-научному знанию, популярности разных теорий заговоров, тенденции к интеллектуальной самоизоляции и т. д. Если мы сами устанавливаем для себя в качестве интеллектуального потолка мысль, сложившуюся в Средние века, то не стоит удивляться, что мы отстаём от Запада не на одно столетие. С другой стороны, надо понимать, что религиозное знание (сознание) имеет свою особенность, заключается оно в том, что, в отличие от естественно-научного знания, эталон и золотой стандарт (Пророк), получавший знание в совершенном виде напрямую от Бога, всегда находится в прошлом. Поэтому последующие поколения хуже предыдущих, а знание со временем угасает. Но вместе с тем религиозное знание пересекается с научным в тех вопросах, которые мы указали выше, поэтому слепое следование авторитетам прошлого не всегда работает, необходимы коррективы с учётом времени. О чём, кстати, говорили многие имамы, утверждая, что фетвы должны даваться с учётом обычаев людей, времени, обстоятельств и т. д.
Другой крайностью является модернизм, сам этот термин имеет весьма широкие рамки, но в общих чертах его можно охарактеризовать как борьбу со сложившейся исламской традицией с целью подогнать Ислам под современные секулярные стандарты. Восходит этот термин к началу 20 века и связан с такими личностями, как Джамалудин Афгани, Рашид Рида, Мухаммад Абдо. Именно реформация Ислама была главной темой их призыва, но, несмотря на справедливое указание проблем уммы, решение их они видели весьма специфично – в полном отказе и даже борьбе со сложившейся суннитской традицией: полный запрет таклида за мазхабами, распространение неомутазилизма и захиризма. Этот подход не только не решил сложившихся проблем, но и создал новые. Идея о тотальном пересмотре основ Ислама в угоду современному западному обществу продолжает жить, хоть одеть в исламские одежды секулярную демократию так и не удалось.
Соблюдение баланса между этими двумя крайностями – критерий современного алима, способного отвечать на актуальные проблемы. Возникает вопрос: где их взять? Ведь современная система исламского образования давно находится в удручающем состоянии, отдельные примеры настоящих алимов в наше время возникают, скорее, вопреки, чем благодаря. Решение этого вопроса – одна из основных задач, если мы хотим выйти из сложившегося кризиса. Нам нужно создавать свои think tank (аналитические/интеллектуальные центры), где исламские интеллектуалы сосредоточили бы свои усилия для решения актуальных задач. То есть в некотором смысле коллективный иджтихад может решить сложившиеся проблемы, причём проблемы уммы в целом, а не узкопартийные цели, решением которых заняты сегодня многие мусульмане. Без создания собственных лидеров в гуманитарной, социальной и деловой сфере сегодня невозможно эффективно решать какие-либо задачи, а замыкание в своём собственном уютном мирке – это тупик, из которого нам давно пора выбираться.
И тауфик лишь от Аллаха, Тааля.
