Во время моего визита в Кувейт, некоторые братья рассказали мне о молодом человеке, который желает задать мне некоторые вопросы, которые ставят его в затруднительное положение. Вопросы, которые иногда приводили его к сомнению в Исламе и в Аллахе. Он полагал, что есть противоречие между тем, что утверждается в Шариате, и реальностью, научными открытиями, а также между Шариатом и разумом.
Я знаю, что такие молодые люди часто бывают весьма умными и чувствительными. Им недостаточно просто слушать проповеди и рассказы, их убеждает только анализ вопросов с точки зрения разума, а также выявление слабых мест в мышлении и исследовании с серьезным и решительным подходом. Поэтому, несмотря на ограниченное время и усталость, я решил ответить на его вопросы. Он задал мне множество вопросов, касающихся существования Аллаха, доказательства бытия Аллаха, анализа современных научных теорий в физике и биологии, а также вопросов относительно некоторых положений Шариата и пророчества. Один из его вопросов касался ответа на мольбу.
Суть его слов: «Мы видим, как мусульмане по всему миру подвергаются несправедливости, убийствам и притеснениям со стороны Запада и Востока. Мы видим, как они поднимают руки к Аллаху, прося избавить их от бедствий, а также уничтожить и покарать их врагов. Однако мы не видим, чтобы Аллах отвечал на эти мольбы, более того, положение мусульман остается неизменным. Все это заставляет сомневаться в некоторых религиозных принципах и аятах, таких как слова Аллаха: “Ваш Господь сказал: “Обращайтесь ко Мне (с мольбами), и Я отвечу вам””[1] и “Если спросят Мои рабы тебя (Мухаммад) обо Мне, то (скажи), что Я, поистине, близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он обратится ко Мне”[2]».
Каков же ответ на этот вопрос, который заставляет некоторых людей испытывать сомнения и недоумение, полагая, что есть противоречие между Шариатом и реальностью?
Этот вопрос сводится к одному из важных принципов, в который мусульмане должны верить: Шариат не противоречит истине, будь то истина, постигаемая разумом, чувствами или другим способом.
Я постараюсь далее кратко изложить то, что я ему ответил, и представить это в письменной форме, поскольку устная речь отличается от письменного изложения.
Для начала посмотрим на определение мольбы. Мольба (дуа) — это просьба, исходящая от сущности ниже по степени к сущности выше по степени, с осознанием собственного положения в момент мольбы. То есть, когда некая сущность осознает собственное смирение, а также величие того, к кому он обращается, эта просьба становится мольбой. Одним из условий мольбы является то, что просящий не должен считать обязательным для того, к кому он обращается, отвечать на его просьбу, иначе это будет требование, а не мольба. Ответ на мольбу может быть или его может не быть, в зависимости от отношений между просящим и тем, к кому он обращается, а не от того, что кажется правильным с точки зрения просящего.
Тот, к кому обращаются, может быть существом, обладающим свободой воли, выбором и не ограниченным в своем выборе, или не быть таковым. В обоих случаях этот сущий может быть знающим обо всех обстоятельствах просящего и о том, что ему подходит или не подходит, или не быть знающим этого. Также этот сущий может иметь возможность делать только то, что полезно для просящего, — как совершенствование и повышение степени, или не иметь такой возможности, в том смысле, что может ответить на его мольбу, даже если это вредно для просящего, знает он это или нет.
Все эти ситуации возможны для того, к кому обращаются.
В нашем случае тот, к кому обращаются — это Аллах, и мы знаем, что Аллах знает все о положении просящего, о том, что ему подходит, и, согласно учению ахлю-Сунна, обладает абсолютной силой, чтобы исполнить просьбу, будь то добро или зло для просящего. Аллах обладает силой немедленно ответить на все мольбы или выбрать, на какие просьбы отвечать, а на какие — нет, Он имеет абсолютную силу и Он может отложить ответ или не отвечать абсолютно никому. Он, Всевышний, Вольный Вершитель, ничего не обязан, вершит только по Своей абсолютной воле. Вот пример мольбы человека для себя, полагая что это добро, в словах ан-Надра ибн аль-Хариса: «О Аллах! Если это (то, что говорит Мухаммад) истина (идущая) от Тебя, то обрушь на нас с неба дождь из камней или подвергни (иной) мучительной каре»[3]. Также поразмысли над словами Аллаха: «(И мы отправили) Лута, и сказал он своему народу: “Поистине, вы совершаете разврат, который не совершал до вас никто из творений. Вы (мужчины) испытываете вожделение к мужчинам, грабите путников и совершаете на своих сборищах греховное”. На это его народ отвечал только: “Нашли на нас мучения от Аллаха, если ты говоришь правду”»[4] и поразмысли над словами неверующих из племени Курайш, в которых они обращаются к пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) «Они (неверующие) спрашивают: “Когда исполнится это обещание, если вы говорите правду?”»[5]. Они говорили это из-за своего невежества, полагая, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) лжет в том, что говорит. Это примеры, когда человек просит о чем-то, полагая, что это ему на благо, тогда как на самом деле это не так. Человек может дойти до того, что начинает в гневе и нетерпении проклинать себя и своих близких.
Имам ар-Рази в толковании слов Аллаха: «Человек просит (Аллаха) о плохом (для родственников, например, когда злится), как будто просит о хорошем. Поистине, человек тороплив (в своих проклятиях и не задумывается над их итогом)»[6] сказал: «Второе мнение состоит в том, что когда человек раздражен, то он проклинает себя, свою семью, детей и имущество. И если бы ему было дано зло, как ему дается благо, он бы погиб». То же самое говорили толкователи до и после имама ар-Рази.
Таким образом, мольба может быть для просящего как благом, так и злом, о чем он может не знать. Аллах может исполнить оба эти варианта, но изначальное намерение в мольбе должно заключаться в просьбе о благе для просящего. Поэтому человек обычно просит то, что он считает правильным. Однако бывают моменты, когда из-за спешки и упрямства он может, осознавая это, просить о том, что является для него злом.
Эти аспекты необходимо учитывать, когда речь идет о мольбе. Существует и другой не менее важный аспект: мольба — это акт поклонения. Человеку предписано взывать к Аллаху с просьбой о благе для себя и своей религии. Уже за саму мольбу к Аллаху человек получает награду, даже если то, о чем он просил, не будет даровано человеку ни в этой жизни, ни в следующей, либо будет даровано только в загробной жизни. Ведь мольба сама по себе является поклонением, и Аллах принимает мольбу, если она произнесена как акт поклонения, который соответствует своим условиям. За это просящему записывается награда, и в этом смысле мольба принимается, как и любое другое поклонение, с позволения Аллаха. Под ответом на мольбу здесь подразумевается принятие самого поклонения, коим является мольба.
Ан-Нуман ибн Башир (да будет доволен Аллах им и его отцом) передает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о словах Аллаха: «Ваш Господь сказал: “Обращайтесь ко Мне (с мольбами), и Я отвечу вам”»[7]: «Мольба — это поклонение». Затем он прочитал: «Ваш Господь сказал: “Обращайтесь ко Мне (с мольбами), и Я отвечу вам”» до слов «униженными войдут в Ад»[8]. Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».
Одним из этикетов мольбы является то, что нельзя торопить ответ. Просящему следует проявлять терпение, чтобы ощутить статус Того, Кого он просит. Спешка в этом вопросе считается ограничением воли Аллаха, и это отношение не по адабу. Это подобно тому, как если бы человек говорил Аллаху: «О Господь, ответь мне прямо сейчас» или «Ответь в назначенное мною время». То есть он ограничивает Аллаха, заставляя Аллаха исполнить то, что по его мнению лучше. Такое ограничение является грубостью по отношению к Аллаху, ведь это словно сказать: «Я не буду доволен Тобой, о Господь, если Ты не сделаешь то, что я хочу, в то время, когда я хочу. Если Ты этого не сделаешь, я буду гневаться и отвернусь от Тебя».
Очевидно, что это противоречит сути поклонения и мольбы, потому что в этом проявляется высокомерие и возвышение себя перед Аллахом. Это также выходит за рамки мольбы, поскольку просящий должен быть смиренным перед Аллахом.
Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да смилуется над ним Аллах) в книге «Фатх аль-Бари» передает слова ад-Дауди (да смилуется над ним Аллах) , который сказал: «Существует опасность для того, кто говорит: “Я просил, но не был услышан”, потому что он лишится ответа на мольбу, равно как и награды, которая могла бы быть ему дарована за терпение или как искупление его грехов».
Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мольба будет принята у каждого из вас, если только он не будет спешить и говорить: “Я взывал к своему Господу, но Он не ответил мне”». Этот хадис приводится в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима. В другой версии Муслима: «Ответ на мольбу будет дарован, если только человек не просит о грехе или разрыве родственных связей. Спросили: “О Посланник Аллаха, что такое спешка?” Он ответил: “Это когда человек говорит: “Я просил и просил, но не увидел, чтобы моя мольба была принята”. Тогда он оставляет, теряя надежду, и перестает просить”».
Ибн Батталь (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это означает, что человек устает и оставляет мольбу, как будто он делает одолжение своей мольбой. Или он полагает, что после мольбы он обязательно должен получить ответ, что похоже на приписывание Щедрому Господу эпитета скупости, а ведь для Него нет затруднений в принятии мольбы, Его власть не уменьшается от дарований. Некоторые из праведных предшественников сказали: “Я больше боюсь лишиться возможности просить, чем лишиться ответа на мольбу”».
Ибн Хаджар также добавил: «Я привел в начале книги о мольбе хадисы, указывающие на то, что мольба верующего никогда не остается без ответа: либо ему немедленно дается то, о чем он просил, либо от него отводится зло равной меры, либо это откладывается для него для вечности в лучшем для него виде».
На это указал ад-Дауди, и также ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах), сказав: «Знай, что мольба верующего не отвергается, однако, возможно, для него будет лучше, если ответ будет отсрочен, или ему будет дано что-то более лучшее в этом мире или в вечности. Поэтому верующему не следует прекращать просить у своего Господа, ведь он, будучи рабом, обязан взывать к Нему так же, как и подчиняться и уповать на Него».
Ты видишь, что Шариат учитывает все эти положения в мольбе и требует от верующего понимать сущность мольбы, ее положение перед Аллахом и степень Всевышнего Аллаха, а также понимание, что нельзя пренебрегать этим.
Ибн Хаджар привел краткое изложение от великого ученого аль-Кирмани, который сказал:
«Кратко говоря, можно представить четыре варианта ответа или непринятия мольбы:
1. Отсутствие спешки, не говорить упомянутое (т.е. “Я просил, но мне не был дан ответ”).
2. Спешка.
3 и 4. Отсутствие чего-то из двух первых вариантов и наличие чего-то иного».
Он сказал: «Этот хадис указывает на то, что общее утверждение Аллаха: “Отвечаю на мольбу взывающего, когда он обратится ко Мне”[9] ограничено тем, на что указывает хадис. Я (Ибн Хаджар) скажу, что хадис, на который указывается, интерпретируется так, что под ответом на мольбу подразумевается не только точное исполнение просьбы, но и то, что заменяет ее и даже превосходит ее».
Этот краткий обзор и разъяснение подводят проблему к ее основам, и у того, кто все это поймет, не останется ни малейшего сомнения в том, что его мольба будет принята, даже если это произойдет не так, как он ожидал или надеялся, потому что он уже будет иметь полное представление об условиях мольбы, ее сути и т.д..
Тот, кто не понимает эту истину, превращает свою мольбу в требование. И если его требование не исполняется, он начинает сердиться и отворачиваться, как будто мольба стала приказом, а Аллах — обязан ее исполнить, что является переворотом сущности вещей.
Когда это происходит, становятся правдивыми слова выдающегося ученого аль-Бути (да смилуется над ним Аллах), который сказал: «Остерегайся того, чтобы твоя душа впала в это состояние, потому что ты тем самым превратишь мольбу, которая является сутью поклонения, в требование, что является признаком грубости. Я уже объяснял тебе разницу, которую нельзя упускать из виду, — разницу между мольбой и требованием. Будь осторожен, чтобы не превратить поклонение мольбы в грубость требования». Какие мудрые слова!
Поэтому аль-Бути в конце своей книги обратил внимание на шестую мудрость из «Аль-Хикам», где говорится: «Не позволяй задержке ответа на мольбу, несмотря на настойчивые просьбы, стать причиной твоего отчаяния. Аллах гарантировал тебе ответ, но только так, как Он выберет для тебя, а не так, как ты сам выберешь. И в то время, которое Он выберет, а не когда ты захочешь».
Шейх Заррук (да смилуется над ним Аллах) в своем одиннадцатом комментарии к «Аль-Хикам» пояснил: «Ответ на мольбу — это довольствование просящего, независимо от того, исполнена ли его просьба точно или исполнено что-то другое взамен. Аллах избирает для человека то, что является для него милостью и заботой, потому что человек невежественен во всем и не способен ни принести себе пользу, ни навредить. Человек может любить что-то, тогда как это является злом для него, и ненавидеть что-то, тогда как это — благо для него. Ты же обращаешься к Щедрому и Великодушному, Который по Своей милости не дает тебе ничего, кроме того, что для тебя наилучшее. Ведь Он — Тот, Который “создает, что пожелает, и выбирает (что пожелает)”[10]. Аллах сказал: “Обращайтесь ко Мне (с мольбами), и Я отвечу вам”[11], но Он не сказал, что исполнит это точно так, как вы просите, или в то время, когда вы хотите, или так, как вам угодно. Аллах оставил это на Свое усмотрение, как объяснил пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует): “Нет такого молящего, который бы не получил одну из трех вещей: либо ему будет немедленно даровано то, о чем он просил, либо ему будет отложена награда за это, либо от него будет отведено зло, равное тому, что он просил”.
Если бы ответ на мольбу был на усмотрение самого человека, его просьба была бы похожа на командование, а это противоречит Божественности. Это также свело бы на нет суть мольбы, которая заключается в выражении нужды перед Аллахом. Ведь когда человек получает то, о чем просил, он перестает ощущать нужду и зависимость от Аллаха».
Шейх Заррук также передал слова шейха Абу Мухаммада Абдуль-Азиза аль-Махдави (да смилуется над ним Аллах): «Тот, кто в своей мольбе не оставляет выбора за Аллахом и не доволен Его решением, находится в состоянии “истидрадж”[12]. О таком человеке сказано: “Исполните его просьбу, потому что Я не хочу слышать его голос”[13]. Если же человек полагается на выбор Аллаха, а не на свой собственный, то он получит ответ, даже если не получит желаемого, ведь деяния оцениваются по их завершению».
Шейх Заррук также сказал в пятнадцатом комментарии: «Что касается слов автора, то суть их такова: задержка исполнения обещанного дара при настойчивых мольбах не должна приводить к твоему отчаянию, если ты выполнил все, что от тебя требуется, и не рассматривал то, что вне твоей власти. Это может быть результатом твоего усердия в форме, но недостатка в сути, либо недостатка в требуемом и усердия в обещанном. Напротив, имей хорошее мнение о твоем Господе во всем, что является объектом Его управления. И это будет достигнуто только тогда, когда ты поймешь Его послание и обращение в абсолютной форме, не ограниченной временем и не связанным с конкретным событием»[14].
Шейх Заррук определил понятие «ответа на мольбу» и сказал в своем пятнадцатом комментарии к «Аль-Хикам» ибн Ата, стр. 65: «Ответ на мольбу — это удовлетворение просьбы так, чтобы это соответствовало цели и помогало ее осуществить, даже если это не то, что было напрямую запрошено. Ведь главная цель — это облегчить боль нужды и принести пользу, и это может быть достигнуто чем-то более общим».
Шейх Заррук подробно рассмотрел понятие мольбы и сказал в своем пятнадцатом комментарии, стр. 75: «Мольба — это акт поклонения, связанный с определенной причиной, как молитва связана со своим временем. Ответ на мольбу предопределен, так же как и награда за нее, без ограничения к чему-то конкретному, как уже было сказано, и без привязки ко времени, как отметил автор».
Это подчеркивает концепцию поклонения через мольбу, и вопрос о вознаграждении за нее оставлен на усмотрение Аллаха, Которого нельзя ограничивать в этом, и неправильно утверждать, что Аллах обязан вознаградить человека за мольбу. Определение ответа на мольбу в словах шейха Заррука очень точное, что ответ — это оказание помощи молящему, но это не обязательно должно точно совпадать с его запросом. Истинная суть ответа заключается в том, что он приносит пользу молящемуся и облегчает его страдания, и как замечательно, если это происходит в вечной жизни.
Особое внимание следует уделить важному моменту, который упомянул шейх ад-Дардир (да смилуется над ним Аллах), выдающийся ученый и исследователь, в своем комментарии к «Харидату аль-бахия». Он указал на условия мольбы, среди которых: «Мольба не должна быть о том, что недопустимо рационально, по Шариату или в обыденности[15]».
Что касается рациональной невозможности чего-либо, то это очевидно, потому что рациональный абсурд не может быть реализован и осуществим, и потому не имеет смысла просить об этом. То же самое касается невозможности по Шариату, то есть того, что запрещено Шариатом. Нельзя просить о том, что противоречит Шариату, так как это нарушает суть поклонения, что и так ясно.
Остается последнее условие: мольба не должна быть о том, что абсурдно в обыденности. Упоминание этого условия является мудрым и важным напоминанием. Прямое отрицание такого является одной из польз этой великой и полезной, хоть и краткой, книги. Абсурдное в обыденности может быть реализовано по Божественной силе, и само по себе является допустимым явлением, как известно. Однако причина, по которой запрещено просить о том, что нарушает обыденное, заключается в том, что тот, кто делает такую мольбу, как бы просит о нарушении законов, которые Аллах установил для испытания Своих рабов. Аллах создал законы и правила, которые называются обыденными причинами, и молящийся о нарушении этих причин как будто хочет выйти из обязательств, прося об изменении установленных Аллахом законов, что выходит за пределы понимания аскетов и рабов Аллаха. Это особенно важно для тех верующих, кто следует за пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), чьи чудеса были не в нарушении физических законов, а в знаниях и духовных чудесах, таких как священный Коран.
Поэтому, когда человек молится о том, что нарушает обычные причины, он фактически просит о карамате[16] или подобном, что не является основным стремлением праведного верующего. Основная цель для святого человека — это неукоризненное следование законам Аллаха, а не просьба о нарушении правил, установленных Аллахом. Именно по этой причине шейх ад-Дардир отметил, что мольба не должна быть о том, что нарушает обыденные законы, поскольку это противоречит тому, что Аллах одобрил для всех религиозно обязанных людей (мукалляфов).
Некоторые могут подумать, что этот длинный разбор не имеет смысла и что это просто многословие. Однако мы спешим ответить таким критикам: «Поймите, братья, что законы, установленные Аллахом для управления миром, обществом и отдельными людьми, включают законы победы и поражения. Аллах предписал, что справедливое государство, даже если оно неверующее, сохраняет свою силу больше, чем верующее государство, которое не стремится к справедливости среди своих подданных. Поэтому воля справедливого, но неверующего государства будет доминировать над теми, кто утверждает, что большинство их населения — мусульмане или что они исламское государство, но не соблюдают законов справедливости».
Если кто-то упустит этот момент из виду и обратит внимание на разницу между западным государством и арабским государством, утверждающим, что оно исламское, он увидит значительную разницу в силе, развитии и уважении к человеку в первом случае и отсутствие этих качеств во втором. И если он заметит, что арабские страны, в которых большинство населения — мусульмане, находятся под контролем западных стран, которые открыто заявляют о том, что они не исламские и даже враждебны к Исламу, он может задаться вопросом — почему мусульмане не побеждают и почему они слабее неверующих? Не должно ли быть наоборот, если Ислам — истина?
Отсюда у многих людей возникают сомнения в Исламе, особенно в наши дни, и они начинают отходить от Ислама, сомневаться в его пользе в современном мире или даже отвергать историю мусульман.
Эти люди не понимают, что сила подчиняется определенным законам, и тот, кто соблюдает их, обретает власть и силу, а тот, кто их оставляет, лишается власти. Сам факт принадлежности к Исламу не означает, что человек автоматически становится сильнее или могущественнее. Ведь сколько мусульман не следуют причинам, которые ведут к силе, и думают, что одними лишь мольбами достигнут желаемого, даже не соблюдая причин! Причины материальной и цивилизационной мощи ускользнули из рук мусульман в наши дни.
Поэтому, когда некоторые люди молят Аллаха о победе над врагами и об их уничтожении, они ожидают, что их просьба будет выполнена после мольбы. Однако когда этого не происходит, в их сердцах появляются сомнения из-за того, что ожидаемый результат не наступил. Эти люди не поняли ничего из сказанного нами и не осознали, что мольба — это акт поклонения. Более того, они упустили из виду важное обстоятельство: прося победы для мусульман, находящихся в слабом положении и не следующих причинам силы и власти, они ожидают, что Аллах вмешается Своей безграничной силой и мгновенно изменит положение вещей в пользу мусульман, перевернув все против врагов Ислама. В действительности такой человек просит чуда — нарушения законов мироздания, которые Аллах установил в качестве испытания и обязательства для людей.
Или же они считают, что достигли высокого положения близости к Аллаху, и поэтому Аллах должен исполнить их просьбу лишь по одной мольбе. Это — проявление гордыни. В первом случае это невежество и беспечность.
Если к этому добавляется сомнение в могуществе Аллаха и Его обещании, изложенном в Его Великой Книге о том, что Он отвечает на мольбы, и если еще это приводит к тому, что человек переходит от убежденности в истине Ислама к сомнениям, к отрицанию его законов и насмешкам над его учениями, то положение этого несчастного гораздо хуже, чем он сам может представить. Он приближается к тем, кто просил пророков Аллаха призвать на себя наказание от Аллаха, если они правдивы.
Я думаю, что каждый, кто познает эти положения мольбы, условия и суть, избавится от большинства сомнений, возникающих в его уме, когда он не видит ответ на свою мольбу. Скорее, это должно побудить его еще больше молить Аллаха, смириться и пересмотреть свое состояние, исправляя свою жизнь в меру своих возможностей.
(Этот материал взят из книги «Сомнения отца пророков Ибрахима (мир ему)» шейха, д-ра Саида Абдуль-Латифа Фуды, страницы 131–144, 1-е издание).
[1] Коран, 40:60.
[2] Коран, 2:186.
[3] Коран, 8:32.
[4] Коран, 29:28–29.
[5] Коран, 21:38.
[6] Коран, 17:11.
[7] Коран, 40:60.
[8] Там же.
[9] Коран, 2:186.
[10] Коран, 28:68.
[11] Коран, 40:60.
[12] Постепенное завлечение — предоставление человеку всех благ, которых он жаждет для того, чтобы подвергнуть его нежданной гибели. — прим. пер.
[13] «Дуа», ат-Табарани (87).
[14] «Шарх аль-Хикам аль-Атаия», Ахмад Заррук (стр. 55).
[15] Законы физики. — прим. пер.
[16] Чудо праведников. — прим. пер.
