Послание о желательности углубления в науку калям

Великий ученый, имам Ахлю-с-Сунна, муджаддид (обновитель религии) третьего века по хиджре1, Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Аш’ари аль-Басри (260-324 гг. по хиджре/874-936 гг.) сказал: 

«Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, благородных членов его семьи и его сподвижников – избранных имамов.

Далее.

Отдельные люди взяли за основу своих дел невежество, и им стало трудно изучать и исследовать религию. Они склонились к облегчению [дел] и подражанию, ругают тех, кто исследует основы религии, причисляют их к заблудшим и утверждают, что любая речь о «движении», «покое», «акциденции», «видах», «сущностях», «неделимой частице», «скачке» и «атрибутах Аллаха» является нововведением и заблуждением. Они говорят так: «Если бы это было праведностью и благоразумием, то об этом сказал бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его праведные халифы и сподвижники». Они также говорят: «Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не умер, пока не сказал своего слова касательно всего, что необходимо знать из вопросов религии, и не разъяснил их словесно. После себя он, да благословит его Аллах и приветствует, никому не оставил места для высказываний по поводу религиозных тем, которые нужны мусульманам, чтобы приблизиться к Аллаху и отстраниться от ошибок. Икогда нам стало известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал ни слова по поводу вышесказанного, то делается вывод, что говорить об этом — нововведение, а исследование [таких тем] – заблуждение. Ведь если бы в этом было добро, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не упустил бы это из виду и непременно разъяснил бы это нам». Они также говорят: «Отсутствие разъяснений в этих вопросах понимается двояко: с одной стороны, они знали суть этих тем, но воздержались от разъяснений, с другой стороны, они не знали суть этих тем и поэтому воздержались от разъяснений. Если допустить, что они знали, но воздержались от разъяснений, то и нам следует воздержаться от разъяснений, как и они. И нам не следует касаться этих вопросов, как они не касались их. Ведь если бы они относились к [основополагающим] вопросам религии, то они не промолчали бы об этом. А если допустить, что они не знали суть этих вопросов и поэтому воздержались от разъяснений, то и в этом случае нам следует не знать их, как они не знали их, ведь если бы они относились к [основополагающим] вопросам религии, то они непременно узнали бы их суть. Таким образом, в обоих случаях говорить об этом будет нововведением, а вступление в эту тему – заблуждение. Вот все, что они привели в качестве доказательства в пользу воздержания от исследования [основополагающих] вопросов религии».

Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Ответ состоит из трех разделов:

Первый:

Основной вопрос таков: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также не сказал, чтобы называли заблудшими и сторонниками новшеств тех, кто исследует эти вопросы и говорит об них. Значит, вы сами заблудшие и сторонник новшеств, ведь вы говорите о том, о чем не говорил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и вы посчитали заблудшим того, кого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не называл так.

Второй:

Необходимо сказать им так: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о том, что вы упоминаете относительно слов о «движении», «покое», «акциденции», «теле», «неделимой части» и «скачке», если даже он, да благословит его Аллах и приветствует, не говорил об этом определенно, как и факихи и ученые из числа подвижников. Но все же основы этих явлений, которые вы упоминаете определенными, существуют в Коране и в Сунне в общем виде.

Что касается «движения», «покоя» и речи о них, то их основу мы находим в Коране. И они (т. е. «движение» и «покой») указывают на Единобожие, так же, как на это указывает «соединение» и «разделение». Всевышний Аллах, рассказывая о Своем любимце Ибрахиме, мир ему, в рассказе о закате звезды, солнца и луны и их перемещении с одного места на другое, говорит о том, что указывает на то, что  Господу не присуще ничего из перечисленного, и что тот, кому присущи закат и перемещении с одного места на другое, не достоин быть богом.

Что касается речи об основах Единобожия, то это также взято из Корана. Всевышний говорит (смысл): «Если бы были в них (т. е. на небесах и на земле) боги наряду с Аллахом, то они бы сгинули» (21:22). Этот лаконичный аят указывает на тот факт, что Аллах один и нет Ему подобного. В доказательстве единственности Аллаха через «взаимную несовместимость» и «взаимоисключение» мутакаллимы опираются на этот аят, а также на следующие аяты (смысл): «Не приобретал Аллах Себе ребенка, и нет наряду с Ним бога иного. А если бы кроме Него были другие боги, то каждый бог уносил бы с собой то, что сотворил, и одни из них стали бы стремиться возвыситься над другими. Пречист Аллах от того, что они приписывают Ему» (23:91).  Также (смысл): «Или же они поклоняются наряду с Аллахом другим божествам, которые [, как они мнят,] создают творения, подобные Его творениям, так что они не видят между этими творениями никакой разницы» (13:16).

В доказательстве единственности Аллах мутакаллимы опираются на вышеуказанные аяты, так же, как на основе Корана разъясняются второстепенные вопросов касательно единобожия и многобожия. Так же доказывается возможность воскрешения после смерти, по поводу чего спорили разумные арабы. Они удивлялись тому, что воскрешение возможно, и говорили: «Неужели после того, как умрем мы и превратимся в прах [, воскреснем после этого]? Это невероятно!» (50:3). Также: «Да вряд ли сбудется то, что обещано вам!» (23:36). Еще: «Кто же оживит истлевшие кости?» (36:78) Еще: «Как может [этот человек] обещать вам, что после смерти, когда вы превратитесь в прах и кости, будете выведены вы [из могил живыми]?» (23:35). В ответ на такие слова неверующих в Коране приводятся доводы в пользу возможности воскрешения после смерти, и так доказывается истинность воскрешения с точки щрения разума. Аллах научил Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и подсказал ему доводы против двух групп, отрицающих воскрешение: одна группа признает первое творение Аллахом всего сущего, но отрицает второе творение (т. е. воскрешение), а другая группа отрицает причастность Аллаха к творению вообще, утверждая извечность мира. Так, против первой группы Аллах говорит следующее: «Отвечай им: Оживит их Тот, Кто создал [их] изначально, ибо Он знаток в любом деле»» (36:79). Также: «Он – Тот, Кто создает творение первично, а потом повторяет его, и [воскрешение] легче для Него [, нежели первичное создание]» (30:27). Также: «Как Он сотворил вас, таковыми и вернетесь» (7:29). Этими аятами Аллах разъяснил им то, что тот, кто сотворил вещь, не имеющую доселе аналога, тот тем более способен заново сотворить её, и второй раз намного легче, чем первый, как вам известно. А Творцу, хвала Которому величественна и пречисты имена Которого, сотворение одной вещи не сложнее, чем сотворение другой вещи. Есть мнение, что слитное местоимение третьего лица «хи» в слове «аляйхи» в аяте (30:27) является иносказанием, обозначающее творение с Его Мощью. Воистину, воскрешение и повторное творение намного легче для любого из вас, чем начальное творение. Ведь начальное творение предполагает  рождение, воспитание, резание пупка, стирание пеленок, срезание зубов и другое, что проходит болезненно. А повторение же происходит одним разом, в нем нет ничего из вышеперечисленного, и поэтому повторение намного легче и проще, чем изначальное творение. Вот что говорит Аллах против тех, кто признает начальное творение, но отрицает воскрешение.

А что касается той группы, которая отрицает и первое творение, и воскрешение и утверждает извечность мира, то они говорят: «Мы нашли жизнь мягкой и горячей, а смерть — холодной и твердой. Таково естество природы. Так как же может соединяться жизнь с глиной и истлевшими костями, чтоб из этого потом произшло полноценное творение, ведь противоположности не соединяются?» И по этой причине они отрицают воскрешение. Воистину, две противоположности не могут соединиться в одном месте, на одной стороне и в одной реальности. Но они могут находиться в двух местах, соседствуя друг с другом. Аллах приводит против них следующий аргумент:  «Он – Тот, Кто создал для вас огонь из зеленого дерева. И вот вы зажигаете [огонь] из него» (36:80). Аллах, Свят Он и Велик, опровергает их тем, что им ясно и знакомо, на примере того, как выходит горячий и сухой огонь из зеленого дерева, хотя дерево влажное и холодное. Возможность первого творения Аллах сделал доказательством для возможности второго творения, приводя в качестве довода возможность соседства жизни с глиной и истлевшими костями, которые по Воле Аллаха превращаются в соразмерное творение, как говорит Всевышний: «Вновь воплотим Мы творение, подобно тому как воплотили в первый раз» (21:104).

Что касается слов мутакаллимов о том, что явления имеют бесконечное начало, и что нет движения, которому не предшествовало бы движение, и нет дня, которому не предшествовал бы день, то довод против них и тех, кто говорит, что нет части, которая не делилась бы на половину до бесконечности, мы находим в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда он говорит: «Нет инфекции и дурного предзнаменования». Тогда бедуин спросил: «А как же верблюд, как антилопа, заболевает чесоткой при сношении с верблюдом, больным чесоткой?» Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «А кто заразил первого?» (Аль-Бухари) Тогда бедуин промолчал, когда ему предъявили разумный довод. Так же мы говорим тем, кто утверждает, что любому движению предшествует движение до бесконечности, что если бы  было так, то не произошло бы ни одно движение, ведь то, что не имеет начала, не может начинаться. Аналогично этому, когда один человек сказал: «О Пророк! Моя жена родила черного ребенка», — тем самым намекая, что это не его ребенок. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Есть ли у тебя верблюды?» Тот ответил: «Да». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил еще раз: «Какого они цвета?» Тот человек ответил: «Красные». А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «А есть ли среди них верблюд пепельного цвета?» Тот ответил: «Да, есть среди них пепельного цвета». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Откуда же это?» Человек ответил: «Видимо, корни взяли верх». И тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Видимо, в твоем ребенке тоже корни взяли верх». Так Аллах научил Своего Посланника,  да благословит его Аллах и приветствует, сопоставлять вещь с подобной ей. Это основа для нас, когда мы судим о подобном и схожем [с известным нам явлением]. И вот тогда мы говорим тем, кто утверждает, что Аллах подобен Своим творениям и имеет тело, что если бы Аллах был подобен творениям, то подобие было бы полное или частичное. Если даже подобие частичное, то все равно необходимо представить, что именно та сторона Аллаха, где есть подобие Его с творениями, является возникшей, так же, как и сами творения. Ведь схожие явления рассматриваются одинаково в той части, где есть сходство между ними. И невозможно, чтоб новое было старым, а старое — новым. Но Всевышний Аллах сказал (смысл): «Нет ничего подобного Ему» (42:11), — а также (смысл): «и нет никого, равного Ему» (112:4) [и тогда мы можем утверждать, что Аллах не подобен Своим творениям ни с какой стороны и творения не подобны Ему]

Доказательством того, что всякая вещь имеет конец и что есть «неделимая частица», является аят из Корана: «Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (36:12). Невозможно подсчитать то, что не имеет конца, и невозможно деление вещи единственной в своем роде, ведь тогда это будут уже две вещи, и обе они будут исчисляться разными числами.

Основанием того, что Творцу вселенной достаточно пожелать и сделать выбор, чтоб возникло то, что Он пожелал, и что отрицается, что Он не желает этого, служит аят из Корана (смысл): «Думали ли вы о семени, которое вы извергаете, — вы создаете его или Мы творим?» (56:58-59) Они не смогут утверждать, что они сами создают ребенка, хотя они же извергают семя. И создание ребенка не может случиться против желания Аллаха, и таким образом Он напомнил им о том, что Всевышний Творец – этот Тот, по Чьему желанию возникают творения.

Основой для нас для вступления в идеологический спор является случай, произошедший с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, когда Аллах научил его, как ответить толстому священнику, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил у него: «Заклинаю тебя Аллахом. Не нашел ли ты в том, что ниспослал Аллах в Торе, что Он гневается на жирных священников?» Священник разгневался за то, что его так пристыдили, и сказал: «Аллах ничего не ниспослал человеку». Тогда Аллах сказал: «Спроси [, Мухаммад]: «Кто ниспослал Писание, с которым явился Муса народу?»» (6:91) И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сразу вступил в спор, приводя эти слова из Корана, потому что священник не мог не признать, что Тора была ниспослана Мусе от Аллаха. Также Он, да благословит его Аллах и приветствует, вступил в спор с теми, кто утверждал, что Аллах заповедал им не уверовать в посланника, пока не тот явится к ним с жертвоприношением, огнем опаленным. Тогда Аллах спрашивает их: «Скажи [, Мухаммад]: «Приходили к вам до меня посланники с убедительными доводами и с тем, о чем говорите вы? Так почему же вы убили их, коли вы говорите правду?»». Он вступил в спор с ними, предъявив против них довод.

Основание для нас в стремлении выявить ложь спорщика — слова Всевышнего: «Воистину, вы [, о многобожники,] и те, кому вы поклоняетесь помимо Бога, — всего лишь топливо для ада, в который вы и войдете. Если бы те [идолы, которым они поклоняются] были богами, то не вошли бы в ад [язычники]. Но обречены они [сами, да и их боги] на вечное пребывание там. И будут они там стонать в горести и не смогут внимать [ничему]» (21:98). Абдулла ибн Зибаира, который был заядлым спорщиком, услышал об этом аяте и сказал себе: «Я поспорю с Мухаммадом и Господом Каабы». Так он пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил: «О Мухаммад! Разве не ты утверждал, что Иса, Узайр и ангелы были объектом поклонения?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, промолчал и не вступил в спор — не потому что не знал ответ или был поражен, а потому что ни Иса, ни Узайр и ни ангелы не включались в «те, кому вы поклоняетесь», ведь Аллах не сказал: «все те, кому вы поклоняетесь». Ибн Зибаира хотел запутать Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы ложно внушить своему народу, что он привел аргумент против Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда Аллах ниспослал аят: «Воистину, удалены от ада те, кому предначертали Мы прежде [воздаяние] доброе» (21:101). Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал ему этот аят, то он и его окружение посмеялись, чтобы не обнаружить свой обман и проигрыш, и сказали: «Наши боги лучше или он?» — имея в виду Ису. Тогда Аллах ниспослал другой аят: «А когда приводят в качестве примера сына Марьям, то твои соплеменники отвергают [это] с издевкой, спрашивая: «Наши боги лучше или он?» Они тебе приводят его в пример только ради спора. Ведь спорщики [они заядлые]» (43:57). Аяты, которые мы здесь привели, и то, что мы не привели, являются для нас основанием и доводом для вступления в обсуждение тех вопросов, для которых нет ясных доводов из Корана и Сунны. Это потому, что о вопросах, которые нуждались в разумном объяснении во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, говорили примерно так, как мы здесь приводили.

Третий:

Эти вопросы, которые они задают, были известны Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и не могли быть для него неясными. Но все же эти вопросы не появились в его время, так, чтобы он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о них или отказывался бы говорить, если даже основы этих вопросов присутствуют в Коране и Сунне. А о тех вопросах, которые появились после Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и которые имеют отношение к религии с точки зрения Шариата, ученые высказались, изучили их, рассмотрели, обсудили, привели аргументы в пользу своих взглядов. Например, вспомним вопрос об увеличении количества долей или о бабушках в разделе о наследстве, а также и в других разделах, например, о запретном, об окончательном разводе, о браке, когда супруги долго не живут вместе, или примеры наказаний. И много таких тем появилось позднее, и относительно них нет четкого высказывания от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ведь если была бы ясность, то ученые не высказывали бы разные мнения относительно них и не остались бы противоречия до сегодняшнего дня.

Эти примеры, хотя по поводу них нет однозначного текста от Пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, все же основываются на том, по поводу чего есть однозначные тексты в Коране, Сунне и в их иджтихаде, и сравниваются с уже известным. Решения новых вопросов второстепенного значения (фуруи) опираются на те второстепенные шариатские решения, которые выносятся, опираясь только на услышанное от предшественников и посланников. А что касается новых вопросов, возникающих для уточнения основ религии, то всякому разумному мусульманину следует в решении такого вопроса опираться на обобщенную основу, относительно которого единогласны разум, чувства и т. д. В вопросах, связанных с преданием, решение должно основываться на основе Шариата, методом которых является использование предания. А вопросы, связанные с разумом или чувственным восприятием, должны основываться на своем методе. Итак, вопросы, связанные с разумом, не могут смешиваться с вопросами, связанными с преданиями, и наоборот. И если бы во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, возникли вопросы о сотворении Корана, о «неделимой частице» и о «скачке» в такой форме, то он сказал бы свое слово и разъяснил бы, как разъяснил другие вопросы, возникшие в его время.

Еще говорят: «От Пророка, благословит его Аллах и приветствует, не было передано ни одного хадиса, где бы говорилось о сотворенности или несотворенности Корана. Так почему вы говорите, что Коран не был сотворен?»

Если они скажут так: «Об этой теме говорили некоторые сподвижники и табиины», — то им ответ: «Тогда сподвижники и табиины будут такими же сторонниками новшеств и заблудшими, как и вы, ведь они сказали то, что не сказал Пророк, благословит его Аллах и приветствует».

Если кто-то скажет, что воздержится от высказываний по этому вопросу и не скажет ни то, что Коран был сотворен, ни то, что он не был сотворен, то ответ ему: «Ты, воздерживаясь от ответа, находишься в явном заблуждении и впадаешь в новшество, ведь Пророк, благословит его Аллах и приветствует, не сказал так: «Если после меня поднимется такой вопрос, то воздержитесь от комментария и не высказывайтесь по поводу этого», — и не сказал: «Считайте тех, кто говорит, что Коран сотворен или что он не сотворен, заблудшими и неверными»».

Если кто-то скажет, что знание Аллаха сотворено, то воздержитесь ли вы от комментария или нет? Если они ответят: «Нет», — то скажи им, что Пророк, благословит его Аллах и приветствует, не говорил об этом ничего, да и его сподвижники не говорили. Если кто-то скажет так: «Этот ваш Господь – сытый, или напившийся, или одевшийся, или голый, или ощущающий холод, или свежий, или тело, или случайное явление, или он чувствует запахи, или не чувствует, или [спросят, ] есть ли у него нос, сердце, печень, селезенка, или совершает ли он каждый год паломничество, и садится он на лошадь или не садится, и огорчается он или не огорчается — и тому подобное» — [что вы сделаете?] Так следовало бы тебе промолчать об этом, ведь ни Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ни сподвижники ничего не говорили об этом. Или ты выскажешься, тогда ты скажешь, что ничего подобного невозможно говорить об Аллахе, Чист Он от этого и Велик, по тем или иным причинам. А если кто-то скажет: «Я воздержусь от ответа и ничего ему не скажу, или покину его, или не буду стоять с ним, или не буду приветствовать его, или не буду навещать его, когда он заболеет, или не пойду на его похороны, когда он умрет», — то ему ответ, что он во всем этом будет заблудшим и сторонником новшеств, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал: «Если кто-то спросит об этом, то воздержитесь от ответа», — и не сказал: «И не приветствуйте его и не стойте рядом с ним». Так раз Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал ничего подобного, то вы сами и становитесь сторонниками новшеств, когда начнете так утверждать? И почему же вы не воздержались от высказываний по отношению к тому, кто сказал о сотворении Корана? И почему же вы объявили его неверным, хотя не был передан от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверный хадис, отрицающий сотворение Корана и объявляющий человека, утверждающего сотворенность Корана, неверным? Если они скажут: «Но ведь Ахмад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, отверг сотворенность Корана и объявил того, кто говорит о его сотворенности, неверующим». Ответь так: «Почему же Ахмад не промолчал [там, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, промолчал], а высказался по этому поводу?» Если они скажут, что Аббас Анбари, Вакии, Абдуррахман сын Махди и такой-то и такой-то сказали, что Коран не сотворен и, что тот, кто отвергает это, неверующий. Тогда спроси у них, почему они не воздержались от того, от чего воздержался Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а если они скажут, что Амр ибн Динар, и Суфьян ибн Уяйна, и Джафар ибн Мухаммад, да будут доволен ими Аллах, и такой-то, и такой-то сказали, что Коран не сотворен и не не сотворен. Тогда спроси у них, почему они (сподвижники) не воздержались от того, что не говорил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует? А если они снова переведут тему на сподвижников или их часть, то это будет упрямством, ведь ответ прежний: «Почему сподвижники не воздержались от этого, тогда как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ничего не говорил об этом? И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не говорил : «Объявите того, кто так говорит, неверующим». Если же они скажут, что ученым необходимо выносить фетвы по тому или иному новому явлению, чтоб люди знали, как поступить, тогда им ответ: «Именно этого мы от вас добивались. Так зачем же запрещаете другим высказываться о новых явлениях, если сами высказываетесь? А когда у вас не остается доводов, вы говорите: «Нам запрещено говорить». Но, когда вам хочется, вы просто слепо следуете предшественникам, не имея ни доводов, ни доказательств. Это и есть потакание страстям».

Затем скажи им: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не высказывался об обете, завещании, освобождении раба, о том, как делить наследство, когда часть наследников умерло, и не составил книгу, как это сделал Малик, Ас-Саври, аш-Шафии и Абу Ханифа. Тогда вы должны объявить их тоже заблудшими и сторонниками новшеств, ведь они сделали то, что не делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, высказались там, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не высказался прямым текстом, и составили то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не составлял. И при всем при этом наши собеседники умудряются объявлять неверующими тех, кто говорит о сотворении Корана, хотя Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не высказывался по этому поводу».

В том, что мы сказали, достаточно доказательств для обладающих разумом».

 

Приложение
 

Великий ученый Ибн Хальдун (732-808 гг. по хиджре/1332-1406 гг.) сказал о науке калям:

هو علم يتضمن الحجاج عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية ، والرد على المبتدعة المنحرفين في الاعتقادات عن مذهب السلف وأهل السنة

«Это наука, включающая в себя защиту постулатов верования при помощи доводов разума и опровержение сторонников новшеств, отклонившихся в убеждениях от пути саляфов и Ахлю-с-Сунна»[1].

Шафиитский ученый, имам аль-Хатыб аш-Ширбини (ум. 977 г. по хиджре/1570 г.) пишет в своем шархе на «Минхадж» имама ан-Навави, цитируя шейхуль-Ислама Такъиюддин ас-Субки (683-756 гг. по хиджре/1284-1355 гг.):

وقال السبكي إن أريد بعلم الكلام العلم بالله تعالى وصفاته وما يستحيل عليه ليرد على المبتدعة وليميز بين الاعتقاد الصحيح والفاسد فذاك من أجل العلوم الشرعية والعالم به من أفضلهم وقد جعلوه في كتاب السير من فروض الكفايات وإن أريد به التوغل في شبهة والخوض فيه على طريق الفلسفة وتضييع الزمان فيه والزيادة على ذلك أن يكون مبتدعا وداعيا إلى ضلالة فذاك باسم الجهل أحق وأما الكلام في الإلهيات على طريقة الحكماء فذاك ليس من أصول الدين بل أكثره ضلال وفلسفة والله يعصمنا بمنه وكرمه آمين اهـ »
وهذا هو القسم الذي أنكره الشافعي رضي الله تعالى عنه وقال لأن يلقى العبد ربه بكل ذنب ما عدا الشرك خير له من أن يلقاه بعلم الكلام

«Ас-Субки сказал: «Если под наукой калям понимать знание об Аллахе и Его атрибутах и то, что не допустимо в отношении Него, чтобы опровергать приверженцев нововведений и отличать правильные убеждения от ложных, то это глубоко почитаемая наука Шариата, и знающий ее — самый почтенный из ученых. Поистине, в книге «Сияр» знание ее сочли фардуль-кифая (коллективная обязанность). Если же под ней иметь в виду погружение в сомнительное философствование, напрасную трату времени на это, чрезмерное усердие, такое, что занимающийся этим становится сторонником новшеств и призывает к заблуждению, то это более достойно называться невежеством (а не калямом). Что касается разговоров относительно божественности, подобно философам, то это не основа религии. Напротив, наибольшая часть этого — заблуждение и философия, да защитит нас Аллах Своей милостью и щедростью от этого. Амин».

(Аш-Ширбини сказал): «И эту часть порицал имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, говоря: «Для раба лучше встретить Господа со всеми грехами, кроме ширка, чем встретить Его с наукой калям»[2].

Ханафитский ученый, кади Садруль-Ислам аль-Баздави (421-493 гг. по хиджре/1030-1100 гг.) сказал:

وعلم الكلام الذياختلفوا في تعلّمه وتعليمه والتصنيف فيه: هو بيان المسائل التي هي أصول الدين التيتعلّمها فرض عين. و»أبو حنيفة» رحمة الله عليه تعلّم هذا العلم وكانيناظر فيه مع «المعتزلة» ومع جميع «أهل البدع». وكان يعلّم أصحابه في الإبتداء، وقد صنّف فيها كتبًا وقع بعضها إلينا وعامتها محاها وغسلها «أهل البدع والزيغ» وممّا وقع إلينا كتاب العالم والمتعلّم وكتاب «الفقهالأكبر». وقد نص في كتاب العالم والمتعلم أنه لابأس بتعلّم هذا العلم

«Наука калям, относительно имеются разногласия в связи с (дозволенностью) изучения, обучения и составления книг, — это разъяснение вопросов, которые являются основами религии, изучение которых является индивидуальной обязанностью (фардул-‘айн). 

Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, изучал эту науку и диспутировал с му‘тазилитами и со всеми сторонниками новшеств. Он (Абу Ханифа) обучал (ильмуль-калям) своих учеников в начале и составил по этой науке книги. Некоторые из них дошли до нас, но большинство уничтожили сторонник новшеств и заблудшие. А к тем, что дошли до нас, относятся книги«Алим ва аль-Мутааллим» и «Фикх аль-Акбар». И он пишет в книге «Алим ва аль-Мутааллим», что нет ничего плохого в изучении этой науки»[3].

Кади Адудуддин аль-Ииджи (680-756 гг. по хиджре/1281-1355 гг.) в книге «Аль-Мавакиф» сказал:

الكلام علمٌ يقتدر معه على إثبات العقائد الدينيّة ، بإيراد الحجج ، ودفع الشبهة

«Калям — наука, при помощи которой подтверждают религиозные убеждения на основе приведения доводов и устранения сомнений»[4].

[1] Ибн Хальдун, «Мукаддима», 1/485.

[2] Аш-Ширбини, «Мугъниль Мухтадж», 3/61.

[3] Аль-Баздави, «Усуль ад-дин», с. 15.

[4] «Аль-Мавакиф», 1/31.

Похожие материалы