Имам Шафи’и и наука усуль аль-фикх, часть 2. Ахль аль-хадис и ахль ар-ра’й.

Ахль аль-хадис, ахль ар-ра’й и имам аш-Шафи’и, рахимахуллах.
С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим — на том [начинаю]
 
Специалисты по истории Шариата подчёркивают, что школа ахль ар-ра’й (группа учёных, которые делали упор на рациональное суждение в вопросах иджтихада.) была построена на принципах школы Саййидина Умара  и Абдуллаха ибн Мас’уда а, которые чаще всего среди сахабов прибегали к использованию ра’й (буквально — суждение).
 
Они оказали влияние на Алкама ан-Наха’и , дядю и учителя Ибрагима ан-Наха’и. Ибрахим ан Наха’и затем обучал Хаммада ибн Абу Сулеймана, который в свою очередь, был учителем Абу Ханифы, рахимахумуллах.
 
Историки также подчеркивают, что школа ахль аль-хадис (группа учёных, которые делали упор на хадис в вопросах иджтихада.) была продолжением школы тех сахабов, чей страх противоречия букве текстов-источников (нусус) вынуждал их быть осмотрительными, и они никогда не заходили дальше самого текста. К ним относятся в основном Абдуллах ибн Умар ибн Хаттаб , Абдуллах ибн Амр ибн ‘Ау аз-Зубайр  и Абдуллах ибн Аббас .
  
Школа ахль ар-ра’й получила распространение в Ираке. Учёные этой группы считали, что юридическое толкование Шариата должно основываться на здравом смысле и принимать во внимание интересы людей и за ним должна стоять очевидная мудрость.
 
Именно по просьбе ахль аль-хадис имам аш-Шафи’и, рахимахуллах, написал в Багдаде книгу Аль-Худжат (Довод), чтобы опровергнуть доводы, которые приводили ахль ар-ра’й против него.
 
Затем имам Шафи’и, рахимахуллах, поехал в Египет, где обнаружил, что большинство строго и бескомпромиссно придерживалось мнений имама Малика. В связи с этим имам Шафи’и, рахимахуллах, начал критический анализ юридических мнений имама Малика, рахимахуллах, и обнаружил, что в некоторых случаях «…он ([имам] Малик) формулировал мнение на основе общего, игнорируя частное; в то же время в других случаях [он] давал решение на основе частного, игнорируя общее».
 
Имам Шафи’и, рахимахуллах, также обнаружил, что мнение, которому следовал имам Малик, рахимахуллах, что иджма людей Медины может рассматриваться как источник-довод, на самом деле было не очень сильным. Он написал книгу Аль-Ихтиляф ма’а Малик (Расхождение с [имамом] Маликом), в которой разбирал все упомянутые пункты.
 
Размышляя над этим, имам Шафи’и, рахимахуллах, пришёл к выводу, что самой важной задачей было собрать воедино принципы фикха, организовать основные правила их применения и развить методологию источников. И посредством этой методологии для решения вопроса из области фикха достаточно было бы правильно воспользоваться действительными и уместными формами доказательств. Таким образом, фихк мог бы стать практическим применением этой методологии, и мог бы появиться новый фикх как альтернатива двум признанным школам юридической мысли.
 
И по этой причине имам Шафи’и написал Рисаля и построил свой фикх и свою юридическую школу мысли на основе принципов методологии, которые он развивает в этой работе.
 
Имам Ахмад ибн Ханбаль, рахимахуллах, сказал: «До тех пор пока не появился имам Шафи’и, мы никогда не задумывались о таких вещах, как общее и частное – аль умум уа аль-хусус».
 
Ученые, писавшие об истории усуль аль-фикха, единогласно признали, что первым, кто написал что-либо на эту тему, был имам Шафи’и, рахимахуллах, и что первой книгой по этому предмету была Рисаля.
 
Имам аз-Заркаши, рахимахуллах, в своей книге Аль-Бахр аль Мухит посвятил этому целую главу, в которой сказал:
 
«Имам аш-Шафи’и был первым, кто написал об усуль аль-фикх. Им написаны Рисаля, Ахкам аль-Коран, Ихтиляф аль-Хадис (Конфликтующие хадисы), Ибталь аль-Истихсан (Недействительность юридического предпочтения), Джима’ аль-‘Ильм (Соответствие знания) и Кыяс (Суждение по аналогии) – книга, в которой он рассуждает о заблуждении му’тазилитов и меняет свое мнение относительно принятия их свидетельства. Затем другие учёные также стали писать книги по усулю».
 
Имам аль-Джувейни, рахимахуллах, в комментарии на Рисаля написал: “Никто до имама Шафи’и не писал книг по усулю и не имел столько же знаний относительно него. Передается, что Ибн Аббас  упоминал что-то о детализации общего и что некоторые другие ранние учёные высказывали своё понимание этих принципов.
 
Однако те, кто пришел после них, не говорили ничего об усуле, и об их вкладе в эту науку ничего не известно. Мы видели книги таби’унов и следующего поколения и не нашли, чтобы кто-то из них писал что-либо на тему усуля».
Похожие материалы