عن أبي سعيد الخدري -رضي اللَّه عنه- قَالَ: سَمِعت رَسُول اللَّه ﷺ يقول: مَنْ رَأى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أضْعَفُ الإيمَانِ
Сообщается, что Абу Саид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Если кто-либо из вас увидит порицаемое, то пусть остановит это своей рукой, если не может этого сделать, то — языком, а если не сможет и языком, то пусть (возразит) сердцем. Это и будет самым малым проявлением имана”». (Муслим, № 49)
Шейх уль-Ислам Мухйиддин ан-Навави (631–676 гг. х.) пишет, комментируя этот хадис:
«Что касается слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “пусть изменит это”, то это приказ в обязывающей форме, согласно единогласному мнению уммы. С обязательностью повелевать одобряемое и запрещать порицаемое согласны Коран и Сунна, и в этом есть единогласное мнение уммы. Это также относится к наставлению, которое является частью религии. Не возражает этому никто, кроме некоторых рафидитов (шиитов), с мнением которых не считаются. Как сказал имам Абу-ль-Ма’али аль-Харамайн (да смилуется над ним Аллах), их возражениям не придается значение в этом вопросе, так как мусульмане единогласно пришли к этому до их появления, а также эта обязанность согласно Шариату, а не разуму, в противоположность мутазилитам, которые считают иначе.
Повелевать благое и предостерегать от запретного — это коллективная обязанность. И если часть людей будет выполнять этот принцип, то грех за его невыполнение спадет с других, а если его оставят все, то грех этот ляжет на всех, кто был в состоянии выполнить его и не имел уважительной причины или боязни за себя. Иногда данная обязанность может стать индивидуальной как в ситуациях, о которых знает один человек или он один только может ее исправить. Например, когда некто увидел свою жену, ребенка или слугу, совершающими запретное или проявляющими небрежность в совершении благого.
Ученые сказали, что обязанность повелевать благое и предостерегать от запретного не спадает с мукалляфа, если он думает, что это не принесет пользу, потому что напоминание приносит пользу верующим. Мы уже упоминали ранее, что те, на ком лежит обязанность повелевать благое и предостерегать от запретного, не несут ответственности, примут ли это те, кому они повелевают или предостерегают, подобно тому, как Аллах сказал: “На Посланника возложена только ясная передача откровения” (Коран, 24:54). Ученые приводят в пример этому человека, который видит другого в бане или где-либо еще с открытой частью аурата, или подобное этому.
Ученые говорят, что необязательно, чтобы тот, кто повелевает и предостерегает, сам полностью следовал тому, что он повелевает или от чего предостерегает. Он должен повелевать благое, даже если сам не следует ему, и предостерегать от запретного, даже если сам нарушает запрет.
К нему есть два требования: сначала ему самому нужно следовать своим повелениям и предостережениям, а затем повелевать и предостерегать других. Если он нарушает одно из этих требований, то как ему можно позволить нарушить другое?
Ученые указывают на то, что это относится не только к правителям, но и к обычным людям, которые также могут поощрять добро и запрещать зло. Имам аль-Харамайн (да смилуется над ним Аллах) сказал, что доказательством этому является единогласное мнение мусульман, так как в первые века люди, не являющиеся правителями, повелевали правителям совершать добро и сторониться зла, а остальные мусульмане признавали за ними это право и не критиковали их за то, что те, не будучи правителями, занимались этим. Аллах знает лучше.
Затем, повелевать одобряемое и предостерегать от порицаемого может тот, кто знает, что есть одобряемое, а что — порицаемое. Но это знание разнится. Если дело касается таких очевидных обязанностей и известных запретных вещей, как молитва, пост, прелюбодеяние, спиртное и подобное этому, то все мусульмане знают о них. Однако если это касается тонкостей действий и высказываний, а также тех вопросов, которые требуют иджтихада (интерпретации закона), то это не является доступным для обывателей, и они не могут порицать это, а это относится только к ученым, и лишь ученые могут отвергать то, с чем все согласны.
Те же вопросы, в которых разногласят ученые, то нет порицания за какую-либо из их позиций. Потому что согласно одной из двух школ, каждый муджтахид является правым, и это верное мнение у многих исследователей или у большинства из них. А согласно второй школе, из всех муджтахидов прав только один, но кто именно прав, а кто ошибся – неизвестно для нас, и греха ошибившийся не несет. Но если же человек даст другому мягкое наставление выйти из разногласия, то это одобряется, и желательно так и сделать. Ученые единогласны в том, что нужно побуждать выходить из разногласия, если за этим не последует нарушение Сунны и не приводит к другому разногласию.
Главный кадий Абуль-Хасан аль-Маварди аль-Басри аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) упомянул в своей книге “Аль-Ахкам ас-султанийа” разногласие ученых в том, имеет ли право тот, кого правитель назначил “мухтасибом”[1], осуществлять данный принцип в отношении людей согласно своему мазхабу в вопросах, в которых есть разные мнения правоведов, если он сам являлся муджтахидом, или же он не имеет права менять мазхаб людей в этих вещах. Более правильным является то, что он не имеет такого права, по тем причинам, которые мы уже упомянули. Разногласия в вопросах фикха между сподвижниками, табиинами и теми, кто пришел после них, не переставали быть, и “мухтасиб” или кто-либо другой не порицал людей за это. Также сказали, что ни муфтий, ни судья не могут возражать тем, кто противоречит им во мнениях, пока те не будут ясно противоречить священному тексту, единогласному мнению мусульман или очевидной аналогии на священные тексты. А Аллах знает лучше.
Знай, что этот раздел — раздел о повелении благого и предостережении от запретного — был утерян на протяжении длительного времени, и в наши дни остались только некоторые формальности. Это — важный раздел, суть повеления и главная его часть. Если увеличивается порочность, то наказание становится общим для праведников и нечестивцев. И если они не будут удержаны тиранами, то могут быть поражены наказанием Аллаха. Пусть же остерегаются те, кто противятся решению Аллаха, что их постигнет мучительное наказание. Человеку, который запасается провизией для вечной жизни, и тому, кто трудится, чтобы достичь довольства Аллаха, следует с вниманием отнестись к этому разделу, ведь польза его огромна, особенно когда была утеряна большая его часть. Его намерение должно быть искренним, и он не должен бояться тех, кто не согласен с ним из-за их высокого статуса, потому что Аллах сказал: “Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему” (Коран, 22:40). Также Он сказал: “Кто крепко держится Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь” (Коран, 3:101), а также: “А тех, которые усердствуют ради Нас, мы непременно поведем Нашими путями” (Коран, 29:69). Также Он сказал: “Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушениям только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли искушению тех, кто был правдив до них. Аллах непременно знает тех, которые говорят правду и непременно знает лжецов” (Коран, 29:2-3).
Знай, что награда соответствует затраченным усилиям, и пусть он не оставляет это из-за дружбы или любви, лести, стремления к славе или сохранения своего престижа, так как любовь и дружба требуют, чтобы человек уважал своего друга и соблюдал его права. А правом друга является то, чтобы ты давал ему совет и наставлял его к благам вечной жизни и предостерегал от ее зла. Друг и любящий человек — это тот, кто трудится в достижении провизии вечной жизни для своего друга или возлюбленного, даже если это приведет к ущербу в его мирской жизни, а враг — это тот, кто стремится к вреду и упущению в вечной жизни, даже если по этой причине будут достигнуты какие-то блага жизни мирской. Поэтому Иблис и стал нашим врагом, а пророки (мир им всем) были покровителями верующих, так как трудились ради их вечной жизни и направляли их к ее благам. Просим у Щедрейшего Аллаха для нас, наших любимых и всех мусульман, чтобы Он посодействовал нам в том, чем Он будет доволен, и чтобы Он охватил нас всех Своим Великодушием и Милостью. А Аллах знает лучше.
Тому, кто повелевает одобряемое и запрещает порицаемое, следует быть мягким, чтобы ему легче далось совершение задуманного. Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто увещевал своего брата наедине, тот дал ему наставление и украсил его, а кто сделал это перед людьми, тот обличил его и унизил”. Что касается этого раздела и в чем люди проявляют попустительство, то это когда человек, видя другого, который продает товар с недостатком или подобное этому, не осуждает это и не сообщает покупателю об этом. Это очевидная ошибка, а ведь ученые открыто говорили, что тем, кто узнал об этом, необходимо высказать осуждение в адрес продавца и дать знать покупателю о недостатке товара. А Аллах знает лучше.
Что же касается степеней и того, каким образом следует запрещать, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в достоверном хадисе: “Пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то — языком. А если не может и языком, то пусть возразит сердцем”. Слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): “своим сердцем” означают, что следует ненавидеть это сердцем. Это не является исправлением или устранением порицаемого, однако это все, что в его силах». (См. «Шарх Сахих Муслим», 2/22-25)
[1] Эта должность позволяла госслужащему вершить принцип «повеления благого и предостережения от запретного».