Наверное, нет более актуальной и болезненной темы для мусульман, чем тянущийся кризис в исламской умме, об этом говорят, начиная с 20 века, корни же его уходят в глубь веков. Очевидно, что кризис этот многофакторный и в некотором смысле даже системный. И мне хотелось бы уделить внимание такому его аспекту, как кризис элит. В социологии/политологии есть концепция, которая носит название «теория элит», заключается она в следующем: «Народ в целом не может управлять государством, и эту функцию берёт на себя элита общества». Но что или кто есть элита?
Существует два основных подхода к пониманию этого термина:
1. политический подход оценивает принадлежность к элите по факту обладания реальной властью или влиянием на политические процессы, безотносительно оценок интеллектуальных и/или моральных качеств тех или иных индивидов;
2. ценностный или меритократический подход базируется на исходном смысле понятия «элита» (то есть «лучшее»). Подразумевается, что входящие в элиту индивидуумы обладают более высоким интеллектом, талантом, способностями, компетентностью по сравнению со средними показателями конкретного социума. В идеале, а точнее, в идеальном обществе эти два определения должны сходиться на одних и тех же людях, то есть у власти находятся самые достойные. Применяя эти критерии к исламскому обществу, мы видим, что очень далеки от этого идеала.
Почему так происходит, что зачастую на вершине власти в исламских странах оказываются худшие представители общества? Попробуем разобраться в этом непростом вопросе.
Власть в любом обществе не может осуществлять ни один человек, ни все люди сразу. Как следствие, появляется организованное меньшинство, и оно управляет, потому что оно организованно. Уже в ранний период Исламского халифата начинают складываться органы государственного управления – «диваны» (дейван), или министерства и ведомства. Само понятие «диван» было введено только при Умаре ибн аль-Хаттабе. При Пророке Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) такие структуры существовали, но не имели специальных названий системного уровня. Очень важно то, кого отбирал на руководящие должности халиф Умар, а отбирал он наиболее достойных людей, на этот счёт существует огромное количество сообщений (асар), с которыми можно ознакомиться в соответствующих трудах.
Подобная форма правления носит название «меритокра́тия» (букв. «власть достойных», от лат. meritus «достойный» + др.-греч. κράτος «власть, правление») — принцип управления, согласно которому руководящие посты должны занимать наиболее способные люди, независимо от их социального происхождения и финансового достатка. Отсюда мы также делаем вывод, что элиты формируются (создаются) и пытаются воспроизвести себя, если же им это не удаётся, то они деградируют и сменяются другими. Однако подобный принцип формирования элит закончился довольно быстро, с установлением монархически-династического принципа передачи власти. Однако оставим в стороне исторические подробности этих событий, так как они не столь важны для нашей темы.
Стоит отметить, что такой переход форм власти – демократия, аристократия, монархия – типичен для того времени, так как только жёсткая централизованная власть позволяла управлять огромными империями. С другой стороны, подобный подход (то есть династический – передача функций и привилегий элиты по наследству) приводит к стагнации и деградации элит со временем, так как нет абсолютно никакой гарантии, что наследники унаследуют качества и способности отцов, а конкуренция идей и решений в таких условиях сводится к минимуму и заключается преимущественно в конкуренции влияния их авторов. Такой подход рождает серьёзные политические кризисы, и представители новой или контрэлиты силой забирают власть из рук деградирующей старой элиты, проще говоря, происходят перевороты. История Ислама знает множество таких примеров, когда власть попеременно переходила то к омейядам, то к аббасидам, то к мамлюкам, то к османам и т. д., не считая «сторонних ответвлений» в виде рустамидов, фатимидов, сефевидов и т. д. Этот процесс первым описал исламский учёный Ибн Хальдун в своём труде «Муккадима», в котором он выделил главное условие для успешности элит – такое качество, как «асабия» (групповое сознание, чувство общей цели и социального единства), а также рассказал о её угасании со временем. Ибн Хальдун выделял цикличную смену элит.
Именно процесс застоя элит в халифате привёл к тому, что у власти оказались люди, не способные адекватно ответить на вызовы времени. В статье «Почему мусульмане стали отставать в светских науках» приводился пример с книгопечатным делом и его неприятием, которое шло именно от верхов – это хрестоматийный пример, когда элиты не понимают последствия своих действий и необходимости изменений.
Если применить теорию элит к общемировым процессам, то можно выделить «мировые элиты», которые преследует те же цели, что и локальные, а именно сохранение себя в качестве таковых, самовоспроизводство и борьба с контрэлитой, которая пытается занять их место. Когда-то «мировой элитой» были мусульмане, но уже давно этот статус принадлежит иным игрокам. Поэтому действия извне, направленные на подавление развития Ислама и мусульман, полностью вписываются в логику описанного нами процесса, но значит ли это, что вся причина – во внешнем противодействии наших врагов? Безусловно, нет, более того, смена элит происходила и происходит и в мировом масштабе, а значит шанс есть и у нас.
Наиболее продуктивна ситуативная элита, формирующаяся в переломные для общества моменты, когда существовавшая ранее элита утрачивает свой авторитет. Ситуативная элита утверждается на этом фоне, доказывая свою общественную пользу, обосновывая актуальность предлагаемых идей и решений. Исторически сложилось, что ситуативная элита со временем перерождается в номенклатурную (в предшествующие исторические эпохи – в династическую). Значит ли это, что деградация элит с последующими кризисами неизбежны? Ибн Хальдун считал, что нет, асабию можно продлить, а следовательно, остановить деградацию элит. Сделать это можно, руководствуясь религией (в правильной интерпретации) или грамотной идеологической системой. Считается, что мирная ротация элит необходима для здоровья общества. В приведённом выше примере праведных халифов этот принцип соблюдался – социальная мобильность, доступная широким массам мусульман в тот период, была одним из ключей роста благосостояния новой нации, превращаясь в главный локомотив на пути к общему успеху и процветанию халифата. И это тот самый принцип, которого так не хватает многим исламским странам в наши дни, так как между интеллектуальной исламской элитой и политической властью имеется большой разрыв, возникший после падения Османской империи и до сих пор не преодолённый адекватно. Возможно, одного универсального решения для данной проблемы нет, главное – не скатываться в сектантство, когда лишь твоё мнение – «Коран и сунна».
Лишь от Аллаха тауфик.