Опровержение идеи объединения по национальному признаку

Перед вами статья, опровергающая концепцию объединения на национальной основе. Поводом к написанию этой работы послужила определенная политическая концепция, ставшая популярной в Индии в 20-х годах ХХ века. Однако опровержение не теряет актуальность. Ее автор мауляна Зафар Ахмад аль-Усмани (1310-1394 гг. по хиджре/1892-1974 гг.)

Хадисы

  1. Передается от Абу Хурайры в длинном хадисе, восходящем к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах избавил вас от высокомерия джахилийи (доисламского невежества) и ее преклонения перед предками. Существуют только [две категории людей]: благочестивые верующие или несчастные грешники. Все люди произошли от Адама, а Адам был создан из земли». Передано Ат-Тирмизи и Абу Даудом (Мишкат аль-Масабих, с. 148).
  2. Передается от Укбы ибн Амира, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ваши родословия — не причина для превозношения над другими[1]. Все вы дети Адама. Мера почти заполнена. Вы никогда не сможете ее заполнить[2]. Ни у одного из вас нет превосходства перед другим, кроме как в религии и благочестии, ((до конца) хадиса)». Ахмад передает это от аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман» (Мишкат аль-Масабих, с. 418).
  3. Передается от Абу Зарра, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Смотрите, белый или черный ничем не превосходят один другого, кроме как благочестием». Ахмад передает это, его рассказчики заслуживают доверия.
  4. Передается от Абу Саида, что он сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, у вас один Господь, и у вас один отец (Адам), так что у араба нет никакого превосходства над не-арабом и у красного над черным, кроме как в благочестии». Ат-Табарани передает его, и, подобно ему, это передает аль-Баззар, передатчики аль-Баззар являются передатчиками «Сахих».
  5. Передается от Хумайда ибн Абдуррахмана ибн Ауфа, что он сказал: «Абдуррахман ибн Ауф слышал, как один человек сказал: «Я ближе всех людей к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Вслед за этим он сказал: «Другие, кроме вас, ближе к нему, хотя вы принадлежите к его роду»». Передано ат-Табарани.
  6. Передается от Абу Хурайры, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда в День воскрешения Аллах прикажет объявить: «Знайте, что, воистину, Я разделил людей на группы, и вы разделили людей на группы. Таким образом, Я сделал самым благородным среди вас самого набожного из вас, но вы отказались от этого (подобного деления людей) и сказали, что такой-то, сын такого-то, лучше, чем такой-то, сын такого-то. Но сегодня Я возвышу Свою группу и унижу ваши группы. Где набожные?»» Передает ат-Табарани.

[Аль-Хайсами сказал]: «В [цепочке] первого хадиса (прим. 5) есть его [ат-Табарани] учитель, аль-Микдам ибн Дауд, который является слабым (передатчиком) и во втором — Тальха ибн Амр, которого отвергают» (Маджма аз-Заваид, 8:84).

Я [мауляна Зафар Ахмад аль-Усмани] говорю: «Что касается аль-Микдама (с. 283), то о нем говорят по-разному. Масляма сказал: «Нет ничего плохого в его сообщениях». Мухаммад ибн Юсуф аль-Кинди говорит про него: «Правовед, факих». Аль-Масуди сказал в «Мурудж аз-Захаб»: «Он был большим ученым (факихом) и старейшим (ранним) последователем школы Малика». Они лишь подвергали его передачу от Халида ибн Низара слабой критике, как упоминается в «Лисан-аль-Мизан» (6:89).

Что касается Тальха ибн Амра, если он (Тальха ибн Амр) аль-Хадрами аль-Макки, то Джарир ибн Хазим, ас-Саури, Абу Дауд ат-Таялиси и другие передавали от него. Ибн Ади говорил: «Группа надежных людей передавала от него, и большая часть того, что он передал, не уточняется дальше по цепочке». Абдураззак передает от Ма’мара что он, Шубах, ас-Саури и Ибн Джурайдж встретились, затем подошел шейх и продиктовал нам четыре тысячи хадисов наизусть, и он не допустил ошибки, кроме как в двух местах, в то время как мы смотрели по книге. Ошибка не была по нашей или по его вине, это было свыше (то есть от Аллаха). Этот человек был Тальха ибн Амр. Конец цитаты от «Тахзиб ат-Тахзиб». Это самый большой признак его хорошей памяти, его надежности и точности.

И если это был Тальха ибн Амр аль-Каннад, в таком случае, Ибн Абу Хатим упоминает его и не говорит ни о какой критике против него, и аль-Бухари передает от него без цепочки (иснада), и Ибн Хиббан упоминает его в «Китаб ас-Сикат», в то время как Абу Дауд говорил: «Он не является сильным (рассказчиком)» (Тахзиб ат-Тахзиб), что является легким ослаблением. Следовательно, эти два повествования являются приемлемыми доказательствами, тем более, у них есть подтверждающие факты, которые мы упоминали ранее.

  1. Усман ибн Абу Шайба передает нам: Абу ан-Надр, имея в виду Хашима ибн аль-Касима, рассказывал нам: Абдуррахман ибн Саби передает нам: Хассан ибн Атийя передавал нам от Абу Муниба аль-Джараши от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах, что он говорил: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто уподобляется какому-то народу (каум), то он из них»».

Абу Дауд передает это. Ибн Таймийя сказал: «У него хороший иснад, так как Ибн Абу Шайба, и Абу ан-Надр, и Хасан ибн Атийя заслуживают доверия, известные и выдающиеся рассказчики двух «Сахихов». Яхья ибн Маин, Абу Зура и Ахмад ибн Абдуллах сказали об Абдуррахмане ибн Сабите ибн Саубане: «Нет ничего плохого в нем». Абдуррахман ибн Ибрахим Даим сказал: «Он заслуживает доверия». Абу Хатим сказал: «Он является основой хадиса». Что касается Абу Муниба аль-Джараши, аль-Иджли сказал о нем: «Он надежен, и я не знаю никого, кто бы говорил о нем плохо». Хасан ибн Атийя слышал от него. Имам Ахмад и другие использовали этот хадис как довод» (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 39).

Также передается в хадисе от Ибн Умара от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он запретил всякое уподобление (немусульманам) не-арабам и сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, то он из них». Аль-Кади Абу Я’ля передает это. Многие ученые использовали это как довод для запрета таких вещей, как одежда неверующих (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 40).

  1. Передается от Джабира в хадисе о прощальном паломничестве (хадже) и проповеди в день Арафата, в упомянутом хадисе он говорит, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все, что относится к вопросу джахилийи, лежит под моими ногами (то есть отменено)». Передано Муслимом (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 53).
  2. Передано через Малика от аз-Зухри от Абу Саляма ибн Абдуррахмана, что он сказал: «Кайс ибн Мататийя пришел в общество, где находились Сухайб ар-Руми, Сальман аль-Фариси и Биляль аль-Хабаши, и сказал: «Это Аус и Хазрадж, они обязались помочь этому человеку (то есть Пророку, да благословит его Аллах и приветствует), так при чем здесь эти не-арабы, что они здесь делают?» После этого Муаз ибн Джабаль встал, схватил его за воротник, привел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил о его словах. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возмутился, встал и тащил его за плащ, пока не вошел в мечеть. Тогда объявили: «Собирайтесь на молитву». Вслед за этим он поднялся на кафедру (минбар), восхвалил Аллаха и сказал: «Что касается следующего. О люди, поистине, Господь Един, и отец (у вас) един, и религия одна. Поистине, арабский язык ни для кого из вас не мать и не отец, это только язык, так что кто говорит по-арабски, он араб»». Ас-Силяфи передает этот хадис. Ибн Таймийя сказал: «Этот хадис слабый, и, кажется, он придуман (возводится к Малику). Тем не менее, его смысл не выдуманный, скорее, он достоверен из-за некоторых передач, которые мы упомянули выше» (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 39).
  3. Передается от Амр ибн Мурра относительно слов Аллаха (смысл): «Они не свидетельствуют неправду», (Коран, 25:72) (со значением) — они не поддерживают идолопоклонников с их язычеством и не смешиваются с ними. Абу аш-Шайх передает это, и Ибн Таймийя умолчал об этом в «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» (с. 81).
  4. Передается от Ата ибн Ясара, что он сказал, Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Избегайте речей не-арабов и вступления в храмы (посещения храмов) идолопоклонников в дни их праздников». Абу аш-Шайх также передает это (с. 86), и аль-Байхаки передает это с достоверным иснадом от Суфьяна ас-Саври от Саура ибн Зайда от Ата ибн Динара подобное этому.
  5. С иснадом от ас-Саури от Ауфа от аль-Валида или Абу аль-Валида от Абдуллаха ибн Амра, что он сказал: «Кто будет строить на землях чужеземцев, и праздновать их [праздники] Навруз и Махраджан, и уподобляться им до тех пор, пока не умрет, будучи подобным им, он будет собран с ними (будет воскрешен с ними) в День воскрешения». У этого сообщения есть множественные, подлинные и хорошие иснады, упомянутые Ибн Таймийей (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 95).
  6. Иса ибн Юнус передает нам от Саура от Умара ибн Язида, что он сказал: «Умар писал Абу Мусе, да будет доволен ими Аллах: «Что касается следующего, приобретай понимание Сунны, приобретай понимание арабского языка и понимай арабский язык Корана, поскольку он (передан) на арабском языке». Ибн Абу Шайба передает это (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 98).
  7. Исмаил ибн Алийя передает нам от Дауда ибн Абу Хинд, что Мухаммад ибн Са’ад ибн Аби Ваккас, услышав людей, говорящих на персидском языке, сказал: «При чем тут этот зороастризм после чистого единобожия?!» Ибн Абу Шайба передает это (Иктида ас-Сырат аль-Мустакым, с. 97).
  8. Ас-Силяфи передает хадис от Саида ибн аль-Ала’аль —Бардаи, Исхака ибн Ибрахим аль-Бальхи передает нам: «Умар ибн Харун аль-Бальки передает нам: «Усама ибн Зайд передает нам от Нафи от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Кто владеет арабским языком, не должен говорить на другом (не-арабском), так как это вызывает в нем лицемерие»». Это также передается с иным признанным иснадом от Абу Сухайла Махмуда ибн Амра ибн аль-Абкари: «Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Мухаммад аль-Мукри передает нам: Ахмад ибн Халиль передает нам в Бальх: Исхак ибн Ибрахим аль-Харири передает нам: Умар ибн Харун передает нам от Усамы от Нафи от Ибн Умара с ним (то есть с хадисом)». Ибн Таймийя сказал: «Это утверждение напоминает утверждение Умара ибн аль-Хаттаба. Что касается возведения его к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то это явная подделка».

Определение концепции единства на основе нации

Я скажу: Это выражение (единство на основе нации — аль каумийят аль-муттахида) неоднократно звучало из уст политических деятелей нашего времени, особенно в Индии. У этого понятия есть принятое ими определение, и именно это мы хотим опровергнуть. Некоторые закрывают глаза на техническое определение (этого понятия), данное этими людьми, довольствуются его лингвистическим значением и поэтому не находят в нем ничего плохого. Они тем самым отказались от священного знания и права (ведь важны идеи, стоящие за словами, а не сами слова).

После этого мы скажем: Техническое определения понятия «единство на основе нации» таково:

  • Люди разных религии, мусульмане и не-мусульмане, полностью ассимилируются (смешиваются), так что никто из них не имеет своей собственной культуры (тамаддун), отличного от общественного поведения (культуры) других народов, равно как общественное поведение (культура) одного народа не отличается от культуры других народов (среди них нет ни одного народа, который бы отличался от других своими обычаями или культурой).
  • Все они равны между собой в религиозном отношении — для этого они либо изобретают какую-то единую религию, состоящую из смеси различных религий, или вообще не исповедуют внешне никакой религии, кроме каких-то личных убеждений, которые никак не проявляются внешне; в то время как они (эти народы) являются внешне единой нацией, ни у одного из них нет какого-то особого названия, все они вместе называются каким-то общим названием или по названию территории, на которой они живут, или по происхождению (общим предкам), или цвету кожи и т. п.
  • И ни один из этих народов не имеет отдельной политической или правовой системы, так как вся эта система будет основана на мнении большинства — все, что оно считает правильным, будет одобрено, а то, что оно отклонило, будет отвержено и никогда не будет принято.

Правило единства на основе нации

После того, как вы узнали, что представляет собой эта теория, нет никаких сомнений в том, что такое «единство на национальной основе» допустимо только в том случае, если власть Ислама будет доминировать (господствовать) и мусульмане будут составлять большинство. При этом общественная культура и поведение (традиции) неверующих стираются, а традиции и культура мусульман возрождаются. Главной (основной) религией всех народов будет являться Ислам, без всяких попыток изобрести новую религию, потому что Ислам нетерпим к неверию, так что любые попытки соединить какую-то религию с Исламом будут являться неверием. Язык всех народов должен являться языком мусульман, и их система (образ жизни, система правления) должна являться системой Ислама и никакой другой.

Мусульмане Индии обязаны приложить все свои усилия для достижения подобной цели, но это никогда не произойдет, если различные группы мусульман не объединятся под одним флагом и не устранят все разногласия между собой. Если все мусульмане объединятся на этом пути, и их слова станут едиными, и они станут одним целым, как хорошо выстроенное здание, то господствующее положение будет принадлежать им, если будет на это Воля Всемогущего Аллаха, даже если их враги будут многочисленны. Таким образом, нет необходимости искать помощи у язычников, хотя они вводят людей в заблуждение, преобладают и умножаются.

Если же ситуация была бы иной, власть неверующих преобладала бы и они были бы большинством, а традиции и культура мусульман были бы потеряны и забыты, в то время как традиции и культура неверных преобладали бы над остальными, символы Ислама были бы стерты, а символы неверия вознесены, и язык мусульман был бы уничтожен, и мусульмане были бы вынуждены говорить на языке неверующих, и политическая система была бы основана на мнении большинства, то есть большинства неверующих, даже если религия такого общества была бы выдумана, составлена из разных религий, и никаких внешних следов Ислама не осталось — то ни один мусульманин не усомнился бы в том, что такое положение вещей запретно согласно Шариату. Никто бы не усомнился, что это измена вере или, по крайней мере, ведет к отступлению от веры.

Нет сомнения, что подобная политика, ведущая к мажоритарному правительству (правительству большинства) нисколько не напоминает джихад, потому что целью джихада является возвышение слова Аллаха, а не простая защита родины. Если же защита родины приводит к власти язычников и их власти над нами (вместо власти христиан), то это подобно попытке спрятаться от дождя в канализации. Очень странно и глупо считать, что подобная защита родины — это джихад, борьба за свободу, не учитывая действительность этой свободы и ее смысл заключается в том, что правительство, в котором власть будет принадлежать большинству, будет стоять на стороне тех общин, которые численно преобладают, а меньшинство не получит никакой свободы, наоборот, их участие в этом правительстве будет рабством у большинства (в чьих руках будут бразды правления). Численное превосходство в Индии на стороне язычников, а не мусульман, таким образом, выгоду от этого единства на национальной основе и правительства большинства будут иметь язычники, а не мусульмане, которые не получат от него никакой выгоды, кроме рабства у язычников вместо прежнего британского рабства.

Не секрет, что рабство у коренных жителей может быть более тяжелым, чем рабство у иноземцев, тем более, что это объединение на основе нации приведет лишь к уничтожению Ислама и его традиций. Если все группы людей станут одним народом, ни один народ не будет отличаться от другого, то меньшинство ничем не будет отличаться от большинства. К тому же, правительство большинства будет подавлять меньшинство и не будет вредить большинству из-за того, что бразды правления будут находиться у него в руках. Зачем же им уничтожать их религии с их символами и отменять признаки их людей и их близких?

Идея объединения на основе нации в Индии

Несчастьем для жителей Индии была власть христиан над индийскими землями в течение ста пятидесяти лет, когда те старались подавить мусульман и усилить язычников. Затем (на смену им) пришла группа индийских язычников, именуемая Конгрессом, которая пытается объединить индийских язычников и мусульман на той основе, которую мы описали в общих чертах[3]. Группа обладающих знаниями мусульман присоединилась к ним, и множество простых людей было обмануто ими, так как они утверждали, что подобные теории подтверждаются Кораном и хадисами.

Смысл: «Великий грех заложен в этом слове, которое осмелились произнести их уста. То, что они говорят, — ложное измышление, лживее которого не бывает!» (Коран, 18:5)

Клянусь Аллахом! Власть христиан над землями Индии не была так вредна для ее жителей-мусульман, как это учение (единства на основе нации), к которому призывает Конгресс и те, кто следует за ним в этом вопросе из ученых и простых людей. Большинство жителей Индии — язычники, так что если они добьются успеха в этом деле, то Ислам и его традиции исчезнут, язычество будет преобладать, его сторонники получат силу, основания Ислама будут разрушены, а языческие символы будут возвышены.

Это (желание уничтожить Ислам) очевидно в искренности индуистов уничтожить символы Ислама, в частности, в том, что касается забоя коров или запрета языка урду, который составлен на основе арабского языка. Их руководители заявили, что единство на национальной основе возникнет в Индии лишь путем установления смешанной общественной культуры, составленной из общественной культуры мусульман и язычников, поэтому нет иной альтернативы, кроме создания новой религии из этих двух религий. Некоторые из них говорят: «Религия должна быть отделена от политики, так что у жителей Индии должна быть новая система образования, когда не будут преподаваться Коран или другие религиозные тексты, и у всех должен быть один язык, который не будет иметь ничего общего с Исламом, и все должны иметь одну политическую систему, которая будет основана не на какой-то религии, но на мнении большинства и большинстве мнений». Некоторые из них заявляют: «Сторонники любой религии должны знать, что божества и религии, которые находятся на своем месте где-то на высоте, лучше, чем если они будут вмешиваться в мирские дела и политические проблемы». И они делают другие подобные заявления в пределах этой концепции единства на национальной основе и власти большинства.

Я прошу вас ради Аллаха! Разве Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, будут когда-нибудь довольны подобными, явно ошибочными, убеждениями? Никогда, клянусь Аллахом! Это разрушение Ислама, попытка созданий отказаться от божественного руководства (Единобожия) и желание затащить людей в заблуждения и чистый атеизм.

Опровержение аргументов, которые используются сторонниками этой теории

Очевидна ложность утверждений некоторых глупых ученых, что Великобритания — это больший враг Ислама и его приверженцев и ее власть над Индией служит причиной для ее власти и господства над такими мусульманскими странами, как Египет или Сирия. Поэтому мы якобы должны избавиться от ее власти в Индии путем объединения с язычниками на основе этой теории, чтобы помочь миру Ислама, а затем мы полностью посвятим себя этим язычникам. Мы ответим: недопустимо приобретать добро с помощью зла, хотя объединение на национальной основе и может помочь в устранении власти христиан из Индии, но, несмотря на это, оно влечет за собой установление в ней власти язычников и удаление оттуда Ислама. Так разве может мало-мальски разумный человек быть доволен тем, что Ислам будет удален отсюда? Никогда, клянусь Аллахом, это не то, чему будет радоваться мусульманин, который верит в Аллаха и Последний день.

Ученые-правоведы утверждают, что недопустимо совершить очевидный вред ради приобретения возможной пользы. Кроме того, защита, которую предпринял Конгресс, не произведет непосредственных изменений, это послужит постепенному разрушению власти христиан и построения на этом месте чего-то вроде мажоритаризма (власти большинства). Поэтому власть христиан не будет устранена, наоборот, власть большинства укрепит ее, и она снова поднимется, а это произойдет, только если Ислам и его основания будут разрушены. Так как вы можете служить этим язычникам, когда ваши сердца дошли до гортани?[4]

И кто вам сказал, что демократия, которая установится в вашей стране после власти христиан, не поможет им (то есть христианам) против мусульман и они не захотят снова господствовать над землями мусульман? Очевидно, что демократия не останется демократией, скорее, она превратиться в репрессивную автократию. Если сегодня множество мусульман сражаются на стороне христиан против своих же братьев из-за голода, нищеты и страданий, то их дети и дети их детей уже добровольно будут выступать против своих же братьев во имя этой теории (единства на основе нации), в которой они были воспитаны. Следовательно, утверждение этого учения в Индии вообще не окажет помощи миру Ислама в качестве джихада за свободу.

Что касается утверждений тех (мусульман, которые защищают эту идею): «Всюду, где Всемогущий Аллах упоминает в Своей Книге народ того или иного пророка, Он использует термин «нация» (каум) для всех групп людей, включая мусульман и язычников, и отсюда видно, что возможно объединить людей разных религий в одно целое», — то перед нами чистой воды фальсификация и подлог, потому что из возможности использования термина «народ» для вышеупомянутых групп вовсе не следует допустимость принятия этой идеи (которую принимают политики в наше время). Разве вы не читали, что Всемогущий Аллах, несмотря на то, что употребляет термин «народ Нуха» в отношении мусульман и язычников, разделяет их на две группы и проводит разделение между ними, говоря (смысл): «Слепой, который идёт, не видя верного пути, и зрячий, который благодаря острому зрению, может видеть путь блага и спасения. Глухой, который не слышит то, что может спасти его, и слышащий, который благодаря острому слуху, может слышать всё, что ему полезно. Они не могут быть равными ни в этой жизни, ни в жизни будущей» (11:24). И Он сказал Нуху, мир ему, когда тот взывал к Своему Господу (смысл): «Сын мой — это часть плоти моей. Он — из моей семьи. Ты обещал спасти мою семью, и Твоё обещание — истина» (11:45) Всевышний Аллах сказал (смысл): «Твой сын не из твоей семьи. Ведь он отказался уверовать, не повиновался тебе и остался с неверными. Этим он разорвал семейные узы. Он творил нечестивые дела и уже не стал твоим сыном. Не проси же Меня о том, чего не знаешь» (11:46). Также Он сказал (смысл): «Ибрахим и те, которые уверовали с ним, показали вам прекрасный пример для подражания, когда сказали своему народу: Мы не причастны ни к вам, ни к вашим богам, которым вы поклоняетесь, помимо Аллаха. Мы не признаём вас. Вражда и ненависть начались между нами и вами и будут продолжаться, пока вы не уверуете в Аллаха Единого» (60:4).

Все эти приведенные примеры отрицают единство на основе нации, согласно принятому определению этой теории. У кого есть сомнения относительно этого, пусть он скажет язычникам, приглашающим его на этот путь: «Мы не причастны ни к вам, ни к вашим богам, которым вы поклоняетесь, помимо Аллаха. Мы не признаём вас. Вражда и ненависть начались между нами и вами, и будут продолжаться, пока вы не уверуете в Аллаха Единого» (60:4) И затем пусть он посмотрит, будут ли они счастливы видеть его в своем обществе или прогонят его из своего круга, обвинив в фанатизме. И Он, Всевышний, сказал: «Неужели тот, кто понимает, что ниспосланное тебе Аллахом, который сотворил тебя, воспитал и избрал тебя посланником, — непреложная истина, подобен тому, который, заблудившись, не следовал истине и стал как слепой?» (13:19) — и другие аяты, отличающие мусульман от язычников, друзей Аллаха от Его врагов.

Может ли кто-то сказать, что народы Нуха, Ибрахима или Мусы и других пророков (мир им всем) были на одной религии, смешанной из Ислама и неверия, и что пророки принимали для своих народов это учение в том смысле, в каком его понимают политики в наше время? Никто никогда не посмеет сказать этого, кроме тех, кто не почувствовал даже запаха знания, потому что в Коране говорится (смысл): «Некогда люди были одной общиной. Но у них были разные нравственные устои: у одних — стремление к добру, другие предавались распутству. Поэтому они разошлись во мнениях и поведении. Аллах посылал к ним пророков вестниками и увещевателями и ниспослал с ними Писания с истиной, ведущей к прямому пути благочестия, чтобы рассудить в том, в чём они разошлись. Только тех, которые уверовали, повёл Аллах к истине по Его дозволению. Аллах ведёт, кого пожелает, прямым путём» (2:213).

В этом свидетельство тому — согласно одному из мнений — что ниспослание пророков послужило разделению людей и отменило эту теорию (единства наций), которую люди приняли из-за любви к земной жизни. Таким образом, использование выражений «народ Нуха» и «народ Ибрахима» для мусульман и неверующих означало лишь то, что они являлись одним народом до прихода пророков. Где говорится, что Всевышний Аллах сделал их одним народом (состоящим из мусульман и язычников) или что Он допустил для них подобную идею? Эта новая идея изобретена политиками из Европы. И те, кто следует их путем в отмене божественных законов, избавления от религии, возвращается к доисламскому времени джахилийи, о чем говорится в Коране (смысл): «Все люди были когда-то единой общиной» — то есть на заблуждении — и далее: «Аллах посылал к ним пророков вестниками и увещевателями», — и Его слова, связанные с Ибрахимом, мир ему, (смысл): «Вы поклоняетесь ложным божествам и продолжаете поклоняться этим идолам, помимо Аллаха, из-за привязанности друг к другу в земном мире» (29:25).

И Он, Всевышний сказал (смысл): «Они хотели бы, чтобы и вы не верили и стали бы неверными, как они. Поэтому не берите себе из них друзей и сторонников» (4:89). Его утверждение «они хотели бы, чтобы вы были подобны им» сводит на нет эту теорию, поскольку ее цель (как утверждают ее сторонники) сделать все народы равными, тайно и публично, чтобы все были одним целым в культуре, обществе и цивилизации. Поэтому странно видеть недалекость этих людей, как они полностью искажают действительность и считают, что это учение Аллах якобы установил в Коране и хадисах, хотя Аллах специально послал Своих пророков, чтобы отменить его и разделить людей на верующих и неверных. Прибегаем к защите Аллаха от этих людей, искажающих слова.

Они утверждают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда переселился в Медину, составил договор, между верующими — мусульманами Ясриба и племени Курайш — и теми, кто последовал за ними, и присоединился к ним, и сражался на их стороне, что они составляют единую общину (умму) без различия народов. В этом документе упоминалось, что «евреи бану Ауф составляют одну общину с верующими, у мусульман — своя религия, у иудеев — своя религия». Из этого они делают вывод, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, установил в Медине между верующими и евреями-немусульманами договор на основе этой теории (единства на основе нации). Но, на самом деле, они (мусульмане и иудеи) стали одним сообществом не по причине общей родины, или происхождения, или цвета кожи и языка, но они стали таковыми (одной общиной) по причине договора, который они заключили. И это никак не соответствует данной теории, так как договор заключается между двумя враждующими сторонами, когда, кроме этого договора (на который они согласились), у них нет ничего общего, и они не делаются от этого одним целым.

Подобный образ действий мы не осуждали и не оспаривали, наоборот, мы предлагали вам много раз: что вы заключаете с язычниками, членами Конгресса, договор, на котором сойдутся обе стороны — партия Аллаха и партия шайтана. Но тогда они говорят нам, что это религиозный фанатизм и групповой национализм, а не единство на основе нации. Как велико их заблуждение!

Кроме того, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не сделал мусульман и иудеев одной общиной, основанной на демократической системе, наоборот, бразды правления в ней принадлежали одному только Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его власть преобладала над всем. Это подтверждается тем, что сказано в этом документе: «Никто из них не может покинуть Медину, кроме как с разрешения Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует». И (другое) утверждение: «В случае возникновения какого-либо спора или конфликта между сторонами, подписавшими этот документ, во избежание несправедливости за решением нужно обращаться к Аллаху и Мухаммаду, Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует» (Сира Ибн Хишама, 1:280).

Никто не возражает против допустимости такой формы объединения на основе нации, где власть Ислама будет преобладать надо всем. Но как это далеко от того, что подразумевают под этим в наше время, где бразды правления находятся в руках большинства, которое составляют язычники, и власть язычников преобладает надо всем. «Неужели они настолько ослепли, что не осознают Коран и не видят, что Коран — руководство к прямому пути?! На их сердца наложено то, что удерживает их от размышления о Коране» (Коран, 47:24). «В каком большом убытке они оказались! Они достойны сожаления» (Коран, 36:30). Насколько у них повреждены умы, что они используют противоположные своим теориям примеры, чтобы доказать свою правоту. «Не равны в конечном счёте те, которые не следуют по прямому пути истины вследствие невежества, и те, которые следуют по прямому пути истины благодаря знанию. Не равны ложь и истина. Не равны тень и зной» (Коран, 35:19-21).

Они говорят, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сделал мусульман и неверующих из родов бану Хашим и бану аль-Мутталиб одной общиной отдельно от курайшитов, на основе этой теории. Таким образом, они противостояли курайшитам единым целым, помогая ему и защищая его (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) от преследования, и власть в ней принадлежала Абу Талибу, который был язычником, и он был предводителем этих людей, и в его руках была власть выполнить что-то или отменить.

Мы ответим им: вы лжете, вы не привели ни одного доказательства в пользу своей позиции, начиная с того, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не требовал помощи Абу Талиба, Абу Талиб помогал ему и защищал его по своему собственному желанию, из любви к своему племяннику. Равно как бану Хашим и бану Мутталиб, помогали ему в силу родственных связей и по своему желанию, а не по требованию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И все это делалось не потому, что они объединились в единую общину (в том понимании, как это представляют современные политики). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не следовал за ними, наоборот, все они следовали за ним.

Разве вы не видели, что он открыто исповедовал Ислам среди своего народа и провозглашал его, как повелел ему Аллах (Коран, 15:94): порицал их богов, их религию и их обычаи, обвинял их предков в заблуждениях; и язычники бану Хашим и бану аль-Мутталиб слышали все это и не были довольны этим. Абу Талиб оставался на религии курайшитов, также бану Хашим и бану Мутталиб, но, несмотря на это, они помогали Посланнику Аллаха, и защищали его, до тех пор, пока знатные курайшиты не сказали Абу Талибу: «Твой племянник проклинает наших богов, оскорбляет нашу религию, порицает наши обычаи и обвиняет наших предков в заблуждениях, ты должен сам остановить его или позволить нам остановить его, поскольку ты придерживаешься тех же убеждений что и мы, и мы избавим тебя от него… Мы не можем терпеть то, что он порицает наших предков, оскорбляет наших богов и наши обычаи. Пока ты не избавишь нас от него, мы будем бороться с вами, пока одна из сторон не погибнет».

Абу Талиб был сильно обеспокоен такой враждебностью своих соплеменников, но он не мог оставить Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и оставить его (выдать его врагам)… Абу Талиб послал за Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и передал, что сказали эти люди. Он сказал: «Пожалей себя и меня, не заставляй меня терпеть то, что не я могу вынести». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подумал, что его дядя решил оставить его, что он собирается лишить его своей помощи, и ответил: «О мой дядя! Клянусь Аллахом, даже если они поместят солнце в мою правую руку и луну в левую, я не оставлю этого дела, пока Аллах не даст нам победу, или я погибну на этом пути, но я не откажусь от него». Затем он встал и заплакал. Когда он собрался уходить, его дядя позвал его и сказал: «Вернись, мой племянник», — и когда он вернулся, сказал ему: «Иди и говори то, что ты хочешь, клянусь Аллахом, я никогда не оставлю тебя в любом случае» (Сира Ибн Хишама, 1:140).

Так смотрите, просил ли Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, помощи у своего дяди или тот защищал его сам, по своему желанию? И была ли у Абу Талиба власть над Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или он не подчинялся никому, и ему было безразлично — помогут ему или оставят его без помощи? Разве не свидетельствует этот пример в пользу того, что жители Мекки предлагали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, такое положение (объединение на основе нации), и Абу Талиб соглашался с ними, и предлагал это Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но тот отказался от этого и продолжал открыто объявлять о своей вере, порицать их богов и их образ жизни, делая то, что повелел ему Аллах, в различении между истиной и ложью? Но Абу Талиб помогал ему, и бану Хашим и бану Мутталиб поддерживали его и помогали Исламу, несмотря на то, что придерживались своей религии. Это было одним из чудес Аллаха, проявленных через Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что даже язычники оказывали ему помощь, несмотря на то, что он открыто объявлял о своей вере и выступал против их лжи по повелению Аллаха. Разве это похоже на ту идею, к которой призывает Конгресс? Никто, кроме людей с испорченными сердцами, не скажет, что это одно и то же.

Ибн Исхак пишет: «Тогда курайшиты начали подстрекать людей против сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, против тех, кто принял Ислам. Каждое племя начало преследовать мусульман в своей среде, избивая их и заставляя их отказаться от своей религии. Аллах защитил Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, от них с помощью его дяди, который увидев, что делают курайшиты, призвал людей племени бану Хашим и бану Мутталиб встать на защиту Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И все они согласились сделать это, кроме Абу Ляхаба, проклятого врага Аллаха. Абу Талиб был очень доволен ответом своего племени и их добротой, он хвалил их и приводил им в пример людей прошлого (вызывал в их памяти пример их предков). Он упоминал о превосходстве Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, среди них и о его положении, чтобы укрепить их решимость, чтобы продлить их желание быть добрыми к нему. Он сказал: «Если бы курайшиты однажды собрались, чтобы похвалиться, Абду Манаф был бы их сердцем и душой…» (Сира Ибн Хишама, 1:141)

В этом доказательство того, что Абу Талиб был одним из тех, кто встал среди бану Хашим и бану Мутталиб и призвал их помочь Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и защитить его от курайшитов, и это было сделано не по требованию (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует), и не по его просьбе. Он — да будут мои отец и мать жертвой за него — не нуждался в их помощи и не требовал ее от них, они делали это из родственных отношений и потому что были расположены к нему и видели в нем знак (избранности), перед которым они склонялись в смирении. Хотя они не приняли Ислам и оставались на религии своих предков, разум и справедливость заставили их поддержать его и остановить тех, кто его преследовал.

Ибн Исхак пишет: «Когда Абу Талиб испугался, что большинство одолеет его и его близких, он сочинил следующие стихи, в которых требовал защиты в святилище Мекки (Кааба) и посредством ее положения. Он показывает свою привязанность к знатным людям племени, но говорит им, что не собирается оставлять без помощи Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он поддержит его в любом случае и что готов умереть, защищая его:

Когда я увидел, что у людей нет любви к нам

И что они разорвали с нами связи и отношения,

Я твердо стоял против них с моим гибким копьем

И сверкающим мечом, семейной реликвией предков.

Вы лжете, клянусь домом Аллаха, мы не покинем Мекку

И не пойдем дальше, пока ваши дела не будут в смятении,

Мы не оставим его, только если будем лежать мертвыми около него,

И будем помнить о наших женах и детях,

Всей моей жизнью я предан Ахмаду

И его братьям, как преданный возлюбленный.

Пусть он не перестанет никогда быть украшением для людей этого мира,

Украшением тех, кому Господь оказал поддержку среди трудностей.

Ведь кто среди мужей может надеяться быть подобным ему,

Когда судьи будут оценивать их достоинства?

Мягкий, справедливый правитель, правдивый, серьезный,

Друг Бога, всегда помнящего его.

Клянусь Аллахом, разве я могу поступить таким образом,

Который бы противоречил нашим старейшинам на собраниях…

Мы последуем за ним независимо от того, что принесет нам судьба.

В смертельно серьезных, не в праздных словах,

Они знают, что наш сын не считается нами лжецом

И не касается глупой неправды.

Ахмад столь глубоко укоренен среди нас,

Что нападения высокомерных не в состоянии затронуть его.

Я оградил и защитил его любой ценой.

Господь людей поддерживает его Своей помощью

И являет религию, которая не содержит неправды (Сира Ибн Хишама, 1, 147).

Эта поэма — свидетельство того, что Абу Талиб никогда не был господином Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, наоборот, он был главой своего дяди, который был предан ему. Абу Талиб признавал в нем твердость, справедливость и здравый смысл, но презирал следующих за ним и объявляющих о повиновении ему из-за страха оскорблений. Где же тут место концепции единства на основе нации, которую Конгресс предлагает мусульманам Индии, вследствие чего все они будут жить при демократической системе, основанной на мнении большинства (когда большинство будет язычниками)?

Они говорят: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, искал защиты у Мутима ибн Ади, и Абу Бакр  — у Ибн ад-Дугана, и они оставались в Мекке под их защитой. Мы ответим: «Это нисколько не соответствует концепции, которую вы пытаетесь доказать, это лишь вопрос защиты (хираса), и мы не отрицаем дозволенность иметь защитника-немусульманина, который будет защищать нас от врагов. Кто имеет представление о значении защиты и поиске защиты, которые были в традициях арабов, никогда не будет сомневаться в том, что покровитель никогда не был господином тому, кто искал его защиты. Скорее наоборот, тот, кто искал защиты, был господином защитнику, так как, если тот, кто искал защиты, преследовался, это было оскорблением и унижением для покровителя.

Кроме того, предоставление защиты и поиск защиты относилось к договорам обмена, так что тот, кто предоставлял защиту кому-то, мог рассчитывать на ответную услугу — что тот, кому он предоставил защиту, в другое время также предоставит защиту ему. Разве вы не знаете историю, когда курайшиты схватили Са’да ибн Убада перед переселением (хиджрой), потому что считали, что он присягнул Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в тайне и обещал ему поддержку и помощь, когда он переселится в Медину? Они привязали его руки к шее уздой от его верблюда и привели его в таком положении в Мекку, избивая его и таща его за волосы. Сухайль ибн Амр сказал ему: «Горе тебе! Разве не было между тобой и курайшитами соглашения о защите и договора?» Он ответил: «Да, клянусь Аллахом, я предоставил защиту торговцам Джубайра ибн Мутима ибн Ади и защищал их от всякого вреда в моих землях, и я представлял защиту аль-Харису ибн Харбу ибн Умайю ибн Абд Шамсу». Он ответил: «Горе тебе! Тогда назови имена этих двух людей и упомяни о том, что случилось между вами». Так он и сделал, и человек пошел к ним (этим людям) и нашел их в мечети рядом с Каабой и сказал: «Человек из племени Хазрадж назвал ваши имена и говорит о договоре защиты между вами». Они спросили: «Кто он?» Он сказал: «Са’д ибн Убада». Они сказали: «Он сказал правду, он предоставлял защиту нашим торговцам и защищал их от притеснения на своих землях». Тогда они пошли и освободили его (Сира Ибн Хишама, 1:247).

Все, кто знает о положении бану Хашим и его высоком уровне среди курайшитов, знают, что не было другого племени из его племен, кроме бану Хашим, которое имело бы превосходство над ним. В частности Абу Талиб множество раз помогал Мутиму ибн Ади и выручал его из затруднительных положений, как говорится в его известной поэме:

О Мутим! Я не покидал тебя, когда ты звал меня на помощь

Ни в день сражения, когда потребовались великие дела,

Ни когда выступили против тебя, полные вражды,

Противники, сила которых отвечала твоей.

О Мутим! Люди поручили тебе сделать это,

Так же и я, когда мне поручена задача, не уклоняюсь от этого (Сира Ибн Хишама, 1:147).

По этой причине Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, искал защиты у него во время своего путешествия в Таиф в обмен на те обязательства, которые были на нем, и подобный взаимный договор не имеет никакого отношения к единству на основе нации. Аналогично этому, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, искал защиты у Ибн ад-Дугана: Абу Бакр  не требовал защиты от него, он сделал это по своему желанию, и он настаивал на том, чтобы Абу Бакр вернулся в Мекку под его защиту. Где тут эти люди видят пример своим теориям или подобные этому вещи?

Они говорят, что мусульмане переселились в Эфиопию и оставались под защитой негуса, хотя он был еще неверующим, и не признавал Ислам, и не подчинялся ему. Мы ответим: «Разве они (негус Эфиопии и его люди) действовали в согласии с этой теорией перед своим обращением в Ислам? Или мусульмане просто жили на их землях? Если первое, то приведите доказательства, а если второе, то никто не запрещает мусульманам путешествовать по землям войны с целью торговли или сельского хозяйства или с целью отдыха. Наши ученые (факихи) сформулировали положения в фикхе относительно тех, кому предоставлена амнистия (мустаман), но никто не считал, что они это сделали потому, что разделяли ваши взгляды. Разве вы не знаете, что множество иудеев и христиан проживали долгое время на землях мусульман? Какое это имело отношение к вашей теории? И сейчас и мы, и вы живем в Индии под властью христиан, так разве это означает, что мы с христианами объединились согласно вашей теории? Как странны эти перевернутые умы, когда они настаивают на том, на что у них нет доводов, и вводят в заблуждение простого человека, как тонущий человек хватается за любую соломинку!

Они говорят: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взял Абдуллаха ибн Урайкита в качестве проводника во время своей хиджры в Медину, так что же плохого для нас в том, чтобы взять Конгресс в качестве проводника независимо от господства в нем неверующих?» Мы ответим: «Абдуллах ибн Урайкит был его (Пророка) телохранителем и находился под его властью, а в Конгрессе все будет не так, наоборот, вы будете под властью неверных. Ибн Батталь пишет в комментариях к этому хадису: «Все ученые позволяют брать защиту от неверующих во время необходимости и в другое время, потому что это унижение для них (неверующих), и мусульманам запрещено охранять неверующих, потому что это унижает мусульман» (Фатхуль-Бари, 4:364).

Объяснение правильной позиции по этому вопросу с опорой на приведенные хадисы

Как только вы узнали об определении этой концепции и о том, что все аргументы, на которых она стоит, несостоятельны и что доводы ее защитников слабые и с точки зрения Шариата, и с точки зрения разума, мы вернемся к объяснению того, что говорит Шариат на эту тему. И вот что мы скажем:

Хадисы, которые мы упоминали в тексте, указывают на то, что Аллах отменил высокомерие джахилийи и что Он установил разделение для своих созданий в зависимости от благочестия, поэтому у белого человека нет превосходства перед черным, кроме как в богобоязненности. Но люди отвергли такое разделение и сами стали делить людей по родословной предков. Во всем этом явный довод в пользу того, что родословная, которая имеет большое значение в создании народов, не имеет никакого значения перед Аллахом и перед Ним есть только праведные верующие или несчастные грешники. «Пример для неверных и верующих — слепой, который идёт, не видя верного пути, и зрячий, который благодаря острому зрению, может видеть путь блага и спасения. Глухой, который не слышит то, что может спасти его, и слышащий, который благодаря острому слуху, может слышать всё, что ему полезно. Они не могут быть равными ни в этой жизни, ни в жизни будущей» (Коран, 11:24).

Таким образом, верующие и неверующие никогда не будут единым народом. Наоборот, они представляют две разве разные партии. Да, в их союзе в мирских вещах или политических делах не будет никакого вреда, если власть Ислама преобладает, но никак иначе. Поэтому образовывать нации только по происхождению неправильно, так что можно сказать о создании наций, основанной на одном общем цвете кожи, общей земле и языке? Всевышний сказал (смысл): «Поистине, верующие в Аллаха и в Его посланника — братья» (Коран, 49:10). Следовательно, Он называет всех верующих братьями, независимо, арабы они или не-арабы, черные, красные или белые, независимо от того, на какой земле они живут, на каком языке они говорят. Поистине, Аллах не смотрит на вашу внешность, Он смотрит только на ваши дела и ваши намерения. Таким образом, Он смотрит только на веру и дела, в то время как предки, родина, общий язык и цвет кожи не имеют никакого значения перед Аллахом, за исключением нескольких правил, таких, как власть, являющаяся особым правом курайшитов, или соображения касательно совместимости в браке.

Относительно хадиса: «Кто бы ни уподоблялся какому-то народу, тот из них». Этот хадис говорит о недопустимости уподобления неверующим, более того, его внешний смысл говорит о неверии того, кто уподобляется им (немусульманам), равно как слова Всевышнего (смысл): «Тот, кто берёт их в сторонники и покровители, тот сам из них» (5:51)

Нет сомнения в том, что объединение на основе нации, в том смысле, как мы описали, ведет к уничтожению различий между мусульманами и язычниками — все они будут равны в общественном поведении и культуре, должны будут иметь одно название, язык, форму и внешность. И не секрет, что это ведет к уничтожению основ Ислама, одна из которых — это запрет на подражание поведению неверующих из людей Писания (ахлюль-китаб) и язычников. Противопоставление (мусульман) людям Писания и не-арабам (немусульманам) является большим и всесторонним принципом из принципов Шариата со многими ответвлениями.

Не думаю, что у любого, кто вникал в вопросы фикха и исследовал определения Шариата и его цели, объяснения и доводы ученых, есть какие-либо сомнения относительно этого. Наоборот, любой, в чьем сердце утвердилась вера и кому ясна истина Ислама (что это религия Аллаха, ничто, кроме которой, Он не примет), будет настроен против этого и против всего, кроме того, чего требует жизнь его сердца и правильность его веры. Тем не менее, мы ищем защиты у Аллаха от повреждения наших сердец и желаний души, которые препятствуют признавать правду и следовать за ней.

Ибн Таймийя пишет в «Иктида ас-Сыратуль-Мустакым»: «Воистину, Аллах послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует,  с мудростью, которая есть его Сунна, и это закон и путь, который Он установил посредством него. Часть этой мудрости заключалась в том, что Он установил через него действия, посредством которых путь тех, которые находятся под гневом (Всевышнего, то есть иудеев) и заблудших (то есть христиан) будет отделен от пути верующих. Таким образом, Аллах повелел ему (Пророку) отличаться от них во внешнем поведении (таком, как одежда и речь) по ряду причин:

К примеру, потому что общность во внешнем поведении создает сходство и подобие в чертах характера и поступках: так, если кто-то надевает одежду людей знания (ученых), он будет находить в себе подобные черты, и тот, кто наденет военную форму, найдет в себе подобные черты характера, и такое поведение потребует подражания характеру другого, если какое-то препятствие не прекратит это уподобление. И, наоборот, противоположность во внешнем поведении требует отличия, и устранения вещей, ведущих к гневу Аллаха и причин, ведущих к заблуждению, и симпатии к людям руководства и довольства, и совершения того, в чем Аллах разделил дружбу между Его партией и Его проигравшими врагами».

Также он говорит: «Уподобление им (немусульманам) вызовет беспорядок, так что не будет возможным отличить по внешним признакам праведного верующего, следующего прямым путем, от заблудших и тех, кто находится под гневом Аллаха. Это еще одна мудрая причина для подобного отделения. Внешнее поведение допустимо только тогда, когда будет свободно от уподобления (немусульманам). Что касается их поведения (которое проявляется внешне), оно является проявлением их неверия, так что уподобление им будет являться согласием с их неповиновением Аллаху. Следовательно, это принцип, который нужно понимать должным образом. И Аллах знает лучше» (Иктида ас-Сыратуль-Мустакым, с. 8).

Относительно хадиса: «Все, что относится к джахилиййи, брошено мне под ноги [, то есть отменено]». Ибн Таймийя пишет в «Иктида ас-Сыратуль-Мустакым»: «Сюда относится то, что относилось к их обычаям и традициям, подобно их возгласу: «О семья такого-то и такого-то и семья такого-то и такого-то», — и подобно их праздникам и прочему из их действий — все подразумевается в этом хадисе» (с. 53). Не секрет, что объединение на основе нации подразумевает участие с язычниками в их праздниках и других подобных делах.

Что касается хадиса: «Кайс ибн Мататийя посетил общество, в котором находились Сухайб ар-Руми, Салман аль-Фариси и Биляль аль-Хабаши…». Я говорю, в этом хадисе содержится явное опровержение идеи объединения на основе нации, потому что Кайс ибн Мататийя пренебрежительно отнесся к Сухайбу, Билялю и Салману, бывшим среди мусульман, потому, что они не принадлежали к арабским племенам и не были арабами. Но Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был возмущен этим и сказал: «Поистине, арабский язык не для каждого из вас является отцом и матерью, это лишь только язык». Таким образом, общий язык не является основанием для национализма. Не следует думать, что в этом хадисе содержится довод в пользу национального объединения, которое будет основано на общем (арабском) языке для тех, кто говорит на арабском языке из-за утверждения (Пророка): «Кто бы ни говорил на арабском языке, он араб». На это мы ответим: смысл хадиса в том, что арабский язык не есть мера достоинства, это лишь язык, связанный с речью и ни с чем больше. И нет сомнения, что одна только речь не несет превосходства, что доказывается хадисом от Абу Са’ида, восходящего к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, у вас один Господь и один отец (Адам). Поэтому нет превосходства у араба перед не-арабом и у белого перед черным, кроме как в благочестии». И это достоверный хадис.

Относительно хадиса: «Его (Всевышнего) утверждение (смысл): «Они не свидетельствуют неправду (зур)» (Коран, 25:72), — имеет такой смысл, что они не поддерживают язычников в их идолопоклонстве и не смешиваются с ними». Часть людей сказала об утверждении Всевышнего (смысл): «Они не свидетельствуют неправду», — что здесь имеется в виду лжесвидетельство. Это сомнительно, так как Он сказал (смысл): «Они не свидетельствуют неправду» (яшхадун аз-зур), — и не сказал: «не свидетельствуют с неправдой» (яшхадуна би аз-зур)». Арабы говорят: «Я свидетельствовал так и так», — в смысле «я присутствовал». Примером этому служат слова Ибн Аббаса: «Я свидетельствовал (принимал участие) в ‘Иде (празднике) с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует», — и слова Умара, да будет доволен им Аллах: «Добыча для того, кто был свидетелем битвы». Это часто встречается в их речи арабов. Что касается слов: «Я свидетельствовал с таким-то и таким-то», — они имеют смысл: «Я дал информацию относительно этого». Смысл толкования табиина в том, что ложь — это притворное приукрашивание, как он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто показывает больше, чем ему дано, подобен тому, кто носит одежды лжи (зур)» (Передается у Бухари и Муслима).

И если Аллах похвалил тех, кто не свидетельствует ложь, а свидетельство выражается просто в участии взглядом или слушанием, что можно сказать о соучастии в делах, которые являются деяниями лжи? И не секрет, что объединение на национальной основе с ранее приведенным определением ведет к поддержке язычников и соучастии с ними в их праздниках, которые порицает Шариат.

Что касается хадиса: «Умар сказал: «Избегайте речей не-арабов и посещения храмов язычников во время их праздников», — то в этом признак неприятия человека, говорящего на языке не-арабов, хотя имеющего способность к этому (знающего арабский язык), так как арабский язык есть символ Ислама и его последователей, и вообще язык служит самым основным отличительными признаком цивилизаций.

Ибн Таймийя сказал: «По этой причине мы говорим: знание арабского языка требуется от всех, имеющих к этому способности, потому что это самый достойный язык из всех возможных, хотя никому не запрещено говорить на другом языке. Аш-Шафии считал нежелательным для тех, кто знал арабский язык, иметь имя на другом языке и говорить на нем, смешивая с ним другой язык. И это, как упомянуто, передается от имамов. Но передается от сподвижников и табиинов такая практика. Передается от некоторых из них, что они вставляли слова на другом языке в арабский язык, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует говорил Умм Халид бинт Халид ибн Саид ибн аль-Ас, так как она была молодой девушкой, родившейся в Эфиопии: «О Умм Халид! Это [платье] „сана“», — а «сана» на эфиопском языке означает «красивое».

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал кому-то, кто был причиной его боли в желудке: «Мой шакм дурд?» (то есть «мой желудок болит?»). Некоторые возводят этот хадис к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что является необоснованным. Что касается обычая говорить на другом языке, помимо арабского (который есть символ Ислама и язык Корана), так что это становится обычным для города и его жителей, для домашних хозяйств, для человека и его компаньонов, и для людей на рынке, или для правителей, или для тех, кто отвечает за порядок, и для ученых по фикху, нет сомнения, что это порицаемо, поскольку такое поведение относится к уподоблению не-арабам (немусульманам), что было неприемлемо для предшественников. Вот поэтому, когда первые мусульмане проживали на землях Сирии и Египта, когда язык его жителей был языком римлян, и в землях Ирака и Хорасана, когда языком его жителей был персидский, и в землях Западной Африки, когда его жители говорили на берберском языке, старались приучить его жителей к арабскому языку, пока этот язык не стал преобладать на их землях, для мусульман и для не-мусульман.

Так раньше было в Хорасане, но позже жители расслабились в вопросах языка и приобрели привычку к разговорам на персидском языке, пока такая привычка не стала преобладать у них, и они забыли арабский язык, и нет сомнения, что это порицаемо. Желательный путь состоит в том, чтобы привыкнуть к разговору на арабском языке, так чтобы молодежь приучалась к нему дома и в школе, чтобы этот символ Ислама и его последователей начал преобладать, и это облегчит мусульманам понимание Корана и Сунны и изречений предшественников (саляфов). Ведь для тех, кто привык к разговору на каком-то языке, будет сложно затем привыкнуть к другому. Знай, что привычка к какому-то языку очень сильно влияет на сознание, и характер, и религию, и также она служит причиной следованию пути предшественников нашей общины (уммы) — сахабов и табиинов — и подражанию их возвышенному уму и религии и хорошему нраву. Вдобавок арабский язык — это часть религии, и изучать его обязательно, так как понимание Корана и Сунны невозможно без знания арабского языка. Всякий раз, когда нечто обязательное не может быть выполнено без посредства чего-либо еще, средство тоже становится обязательным, так что знание арабского языка обязательно и для отдельных людей, и для общины в целом» (с. 98).

Как вам известно, тяжелее всего пострадали мусульмане в Индии оттого, что их предшественники, которые завоевали эти земли, оставили привычку говорить на арабском языке и предпочли персидский. Затем они создали язык урду, составленный из арабского, персидского и хинди, который распространился на этих землях для мусульман и немусульман. И сейчас это символ мусульман на этих землях, тем, что осталось от их предшественников, которые завоевали их и управляли этими землями. И на этом языке были переданы большинство исламских наук, Коран и хадисы, фикх и изречения предшественников. А в наше время Конгресс настаивает на удалении этого языка из Индии и популяризации здесь языка хинди. Не секрет, что язык хинди относительно урду равносилен персидскому языку относительно арабского языка на арабских землях. Поэтому для мусульман недопустимо предпочесть персидский язык арабскому языку, это будет равносильно упразднению символа Ислама, так как язык урду наиболее близок к арабскому языку в Индии. Он является самым простым из них (индийских языков), чтобы учиться и преподавать на нем, поскольку нигде больше в землях Ислама не говорят и не понимают этот язык. Следовательно, для мусульман Индии обязательно сохранить этот язык, и поддерживать его, и противопоставить его языку хинди, который является языком идолопоклонников и их символом. И ученым обязательно распространять арабский язык в школах, разговорный и письменный, чтобы этот символ Ислама не исчез из Индии, как рассчитывают Конгресс и его сторонники.

Относительно хадиса о том, что Абдуллах ибн Амр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто будет строить [дома] на землях чужестранцев, и справлять их Науруз и Махраджан (их праздники), и уподобляться им, пока не умрет на этом, следуя этому, он будет воскрешен вместе с ними в день Воскрешения». В этом содержится доказательство запрета на строительство на землях язычников. Он (сподвижник) только напоминает — а Аллах знает лучше — что во время Абдуллаха ибн Амра и других сподвижников язычникам запрещалось устраивать праздники на землях Ислама и в городах мусульман, и никто из мусульман не уподоблялся им в их праздниках, и они (язычники) могли справлять свои праздники, лишь когда находились на своих территориях. Это говорит Ибн Таймийя. И я скажу: то же самое вы могли видеть в Индии, где дома мусульман и язычников не строились рядом на старых землях, так что язычники могли показывать свои символы лишь в своих областях, а не на землях мусульман. Поэтому участь того из мусульман, кто строит дома на исторической территории язычников, и уподобляется им в их праздниках, и избегает земель мусульман, будет такой, как сказал Абдуллах ибн Амр. И подобное поведение делает его неверующим, посредством участия с ними во всех подобных действиях, которое ведет в огонь Ада. Следовательно, участие в некоторых из этих действий является грехом. Не секрет, что объединение на национальной основе ведет к полному соучастию с язычниками, что еще более серьезно, чем упомянутое выше, так что нет сомнения, что это большой грех.

Относительно хадиса: «Приобретайте понимание Сунны, и приобретайте понимание арабского, и понимайте арабский язык Корана, поскольку он на арабском языке». Изучение арабского языка является одной из обязанностей, лежащих на общине мусульман (фард кифайя), подобно изучению Сунны, потому что без знания арабского языка невозможно понимание Корана и Сунны. И не секрет, что для людей Индии их понимание (Корана и Сунны) невозможно иначе, чем посредством языка урду, который облегчает изучение арабского языка, и это очевидно. Утверждение «понимайте арабский язык Корана, поскольку он на арабском языке» является указанием на обязанность изучения арабского языка Корана, то есть арабского языка его слов и букв. А это возможно для людей Индии лишь посредством языка урду из-за того, что он включает в себя арабские буквы, и если они привыкнут к языку хинди, то никогда не поймут язык Корана, поскольку в нем (языке хинди) нет арабских букв «са», «сад», «айн», «за», «дад» и «каф».

Смысл хадиса: «Когда Мухаммад ибн Са’д ибн Абу Ваккас услышал людей, говорящих на персидском языке, он сказал: «При чем тут этот зороастризм после чистого единобожия?!» Разговор на персидском языке на арабских землях сравнивается с зороастризмом после чистого монотеизма, и аналогично этому разговор на хинди и удаление урду из Индии подобны приходу индуистов после Ислама, так как урду — это язык мусульман, а хинди — язык идолопоклонников.

Смысл хадиса: «Тот, кто владеет арабским языком, не должен говорить на не-арабском, потому что это может привести к появлению в нем лицемерия». Здесь содержится свидетельство в пользу допустимости разговора на не-арабском языке для тех, кто не владеет арабским. Что касается того, кто владеет арабским языком, недопустимо для него говорить на ином языке и приобрести привычку к разговору на нем, потому что это будет означать предпочтение другого языка арабскому, что является признаком лицемерия. Это правило определено для арабских земель или земель, где жители привыкли говорить по-арабски. Следовательно, в тех землях недопустимо для знающих арабский язык говорить на каком-то ином, кроме него. Что касается территорий, где жители не привыкли говорить по-арабски, допустимо для знающих арабский язык говорить на другом языке, поскольку собеседник может не понимать арабский язык. Но если там говорят на двух языках, один из которых является языком мусульман, а другой — языком идолопоклонников, недопустимо для того, кто владеет первым, говорить на втором, поскольку это будет означать предпочтение символу Ислама символа язычества. Это смысл и значение хадиса. Очевидно, что объединение на национальной основе, которое защищает Конгресс, приведет к уничтожению урду в Индии, который является в ней символом Ислама, таким образом, для мусульман недопустимо поддерживать это и участвовать в подобных заблуждениях. И просим Аллаха о помощи.

Относительно языческих праздников — что допустимо и что нет

Выше было приведено утверждение Умара, да будет доволен им Аллах: «Избегайте посещать храмы идолопоклонников в дни их праздников». Это правило установлено относительно языческих праздников и их священных дней, когда они стараются показать свое превосходство и свое довольство религией. Печально для некоторых людей знания, что они посещают подобные праздники, которые проводят индийские язычники, и выступают там с речами, в то время как перед ними стоят идолы, как знаки неверия и язычества. Прибегаем к защите Аллаха от подобных их действий, поистине, они заблуждаются и вводят в заблуждение других, и таким образом язычество проникает в сердца мусульман.

Ибн Таймийя пишет в «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым»: «Аль-Халляль говорит в своем «Джами», в главе о неприятии действий мусульман, посещающих языческие праздники, передано из аль-Муханна: «Я спросил у Ахмада о посещении праздников, которые имеют место у нас в Сирии, подобно праздникам Тур Янур и Дайр Айюб. Если в это время мусульмане посещают рынки и приводят туда на продажу овец, коров и приносят муку, пшеницу и ячмень (и другие товары), то есть они только посещают рынки для торговли, но не вступают в их храмы. Он сказал: «Если они не посещают их храмы, а только приходят на рынок, в этом нет никакого вреда». Так как Ахмад утверждал подобное из того, что пришло из запрета Умара, на посещение их храмов во время их праздников, и это, как мы упоминали, относится к вопросу о привлечении внимания к запрету на совершение того, что они (язычники) делают, я говорю: он только отрицал вред от посещения их рынков во время их праздников и их праздничного времени, в случае если они не избегают наших рынков во время наших праздников и наших священных месяцев. Если же они избегают наших рынков в это время, нам следует избегать их рынков в это время, потому что у верующего должна быть гордость за свою веру. Если между нами остается враждебность, мы относимся к ним, как они относятся к нам. Не секрет, что посещение их рынков показывает определенный уровень уважения к их праздникам и уважение к ним (их религии) и увеличение их числа. Передается, что тот, кто увеличивает число людей (какого-то народа), тот из них.

Что касается принятия подарков от них в дни их праздников, мы уже упоминали, что Али ибн Абу Талибу, да будет доволен им Аллах, принесли подарок во время Навруза, и он его принял. Ибн Абу Шайба передает в «Аль-Мусаннаф Джарир»: Джарир передал нам от Кабуса, от его отца, что женщина спросила Аишу, да будет доволен ею Аллах: «У нас есть приемные родители-зороастрийцы: когда наступают их праздники, они приносят нам подарки». На это она (Аиша) ответила: «Что касается того (тех животных), что было забито в тот день, то не ешьте этого, но можете есть плоды от их деревьев». И он сказал: «Ваки передал нам от Хакама ибн Хакима от его отца от Абу Барза, что у него были соседи-зороастрийцы, которые предлагали ему подарки во время Навруза и Махраджана, на что он сказал своей семье: «Если вам предлагают фрукты, ешьте; если что-то другое, то верните это».

Все это показывает, что запрет на участие в праздниках не имеет никакого отношения к запрету принятия подарков, наоборот, правило относительно самого праздника и того, что за его пределами является тем же самым, потому что в этом нет поддержки неверных в их неверии. Однако в отношении принятия подарков от неверных на землях войны и от тех, кто находится под защитой (зимма), есть свои расхождения и нюансы, и здесь не место это обсуждать.

Что касается преподнесения подарков неверующим в дни их праздников, Ибн аль-Касима спросили относительно поездок на лодках, на которых ездят христиане во время их праздников, и он осуждал это из опасения того, что мусульмане будут наказаны за возможное объединение с иноверцами в их идолопоклонстве, равно как он осуждал мусульман, которые дарили что-то христианам во время их праздников в ответ на их подарки. (Мауляна Зафар: Так что же можно сказать о том подарке, который был сделан не в обмен на подарок, но по собственной инициативе?): «Я рассматриваю это как участие в их празднике и помощь им в их неверии. Разве вы не понимаете, что недопустимо для мусульман покупать у христиан нечто, что принесет пользу в их праздники: ни мясо, ни карри, ни предоставление животных в аренду, никакой другой помощи или участия в их празднике, — потому что это будет превознесением неверия и участием в их неверии? Правители должны запрещать мусульманам делать это. Это мнение Малика и остальных. Я не слышал ни о каких разногласиях в этом». Это было упомянуто в «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым».

Я скажу: не секрет, что в объединение на основе нации, к которому нас призывает Конгресс, включается превознесение неверия и превосходство идолопоклонников. Так как возможно для нормального мусульманина говорить о допустимости участия в этом и поддерживать их в этом? Нет силы и мощи ни у кого, кроме как у Аллаха.

В целом, формирование народа из людей разного цвета кожи и разных языков возможно, если это делается просто, чтобы узнавать друг друга, подобно формированию нации посредством родословных. Всевышний сказал (смысл): «Мы создали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» (49:13). Но если это делается для расизма и трайбализма (племенного превосходства), когда белый человек противопоставляется черному, араб не-арабу и индиец не-индийцу, то это неэтично согласно Шариату и разуму. Не секрет, что объединение на основе нации придумано политическими деятелями нашего времени не ради простого узнавания друг друга, а именно для расизма и трайбализма, как очевидно, и против этого выступает Шариат. Тот, кто считает, что это подтверждено Кораном и хадисами, запутался в невежестве и лишен света знания. И Аллаху принадлежит руководство в этом.

Наши оппоненты говорят, что европейские политики считают эту теорию (объединение на основе нации) самым мощным оружием, с помощью которого они поощряют народы Европы бороться против других народов. Так в чем наша вина, если мы используем эту теорию — ведь таким образом, мы обратим их же оружие против них самих? Поэтому мы поощряем народы Индии принять эту теорию, чтобы разрушить основы власти христиан над нашей землей и уничтожить их власть. Мы ответим: тогда скажите честно, что вы заимствовали эту теорию не из Корана и Сунны, а у европейских политиков. И мы уже сказали, что в ней нет никакого вреда, если власть Ислама будет господствовать. Что же касается ситуации, когда господствующей будет власть идолопоклонников, то она будет еще более опасной для мусульман и их религии, чем власть христиан, как мы уже объяснили. Кроме того, если мы признаем, что язычники Индии хотят того же, что и вы, то есть уничтожения власти христиан из Индии — хотя доказать это также трудно, как снять шипы с кактуса — то в таком случае они хотят устроить в Индии мажоритарное правительство в тени Великобритании. Они говорят это языком, но этого нет в их сердце, в котором содержится лишь ненависть к людям Ислама, проявляющаяся на их устах и в их делах, и еще больше в том, что они скрывают. Поскольку предательство — это их суть, и коварство — это их укрытие, и мы испытали это от них множество раз. Тот, кто пытается объединиться с теми, чьи качества уже были известны прежде, будет опечаленным. И Аллах знает лучше.

В целом, объединение на основе нации вовсе не имеет отношения к Шариату. Книга Аллаха говорит нам истину, и Сунна нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приглашает нас к правде, так что разумейте. Аллах заботится о нашем руководстве.

Отношение Ислама к учению Ганди о ненасильственном сопротивлении

Обманщик (даджаль) появился в Индии, когда защитники объединения на основе нации из членов Конгресса взяли его (Ганди) в качества лидера и вождя, они идут и действуют под его руководством и следуют его инструкциям в политике. Они утверждают, что сопротивление против преследования властей посредством терпения предпочтительнее войны, так что, кто желает сбросить иго власти тирана, должен выступать против законов государства и должен вынести все преследования, вплоть до физических мучений и заключения. Они действуют так в течение долгого времени и надеются, что с помощью подобных действий опора власти рухнет и страх перед властью будет удален из сердец за счет удлинения языка против них. Мы не отрицаем это как один из способов ведения войны, которому можно следовать в то время, когда люди слишком слабы, чтобы сопротивляться врагу силой и храбростью, борьбой и оружием. Однако странно, что группа мусульман и ученых в Индии утверждает, что это является Сунной, приводя примеры из жизни Пророка   перед его переселением в Медину, когда он приказывал мусульманам объявлять о единственности Аллаха, порицать религию язычников, их богов и их предков. И когда мусульман преследовали язычники, они не должны были отвечать им тем же, наоборот, они должны были прощать их и терпеть их преследования и что подобная борьба равносильна сопротивлению врагу настойчивостью и отказом от насилия.

Мы говорим: если бы это было Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вы (мусульмане) были бы первыми, кто призывал к этому, и первыми, кто служил этому, и вы не были бы избиты им, проклятым, и наоборот, он бы следовал за вами в этом, а не вы бы следовали ему. Неужели Сунна вашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была скрыта, пока этот человек не объяснил ее тебе? Или вы и ваши предшественники не размышляли над Кораном, и только он понял его? Если бы ненасильственное сопротивление было бы всегда лучше войны, как утверждает ваш лидер, почему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переселился в Медину, а не сопротивлялся язычникам Мекки посредством прощения и ненасилия всю жизнь? И почему Аллах дозволил ему сражаться с врагами, и повелел ему приготовиться к сражению независимо от его возможностей или готовности лошадей, которыми враги Аллаха были испуганы (Коран, 8:60)?

Если вы скажете, что борьба стала предпочтительнее после переселения в Медину, но прежде ненасильственное сопротивление было лучше, мы скажем: это утверждение противоречит мнению вашего лидера, поскольку он утверждает, что непротивление злу всегда лучше, что противоречит Корану и Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому недопустимо для вас поддерживать его взгляды, и, тем более, представлять доказательства этой точке зрения из Корана и Сунны можно лишь по глупости и невежеству.

Одной из трагедий нашего времени является то, что этот человек и его сторонники организовали программу для обучения детей и включили в нее свои взгляды, что отказ от насилия всегда лучше, чем насилие, и покорение земель мягкостью лучше, чем пролитие крови людей. И в этом его сходство с позицией христиан. Когда они готовятся к распространению своей религии, они приказывают военным заводам приготовить тяжелую артиллерию и другое оружие для войны, но при этом, когда они прибывают на земли Индии и другие территории, они приводят высказывание Мессии: «Поистине, земля Бога и Его Царство принадлежат кроткому и униженному».

Подобным образом ведет себя этот человек, когда приказывает своим людям организовать колледж, где бы обучали военному делу, так что дети язычников изучают там искусство военных действий, но в то же время он говорит людям, что непротивление злу всегда лучше насилия. Странно, что простые мусульмане и ученые были введены в заблуждение его речами, и они не находят ошибок в обучении этим мифам. И они не знают, что когда их дети будут изучать эти теории и историю брахманизма, религии, которая отказывалась от насилия, то брахманизм станет в их сердцах выше величия Умара, Халида или Али (да будет доволен Аллах ими всеми). Сатана приукрасит в их сердцах превосходство религии брахманизма над Исламом из-за их убеждения в том, что якобы он основан на мягкости и милосердии, в то время как Ислам основывается на джихаде и пролитии крови язычников. Но они не учитывают, что милосердие к творящим вред может привести к большой несправедливости во всем мире, особенно для слабых.

Это правда, что мягкость, прощение и отказ от насилия — прекрасные и замечательные (вещи), но их нужно применять в правильном месте. Если же какой-то человек творит вред и производит зло, то если его не удерживать, он будет только утверждаться в самонадеянности и насилии при помощи этого прощения и снисходительности. Таким образом, мягкость с подобными людьми будет равносильна мягкости по отношению к змеям и скорпионам, к которой никогда не будет призывать нормальный человек, и обладающий разумом никогда с этим не согласится. Поэтому, Ислам является религией красоты (джамаль) и величия (джаляль) и религией тех, кто суров к неверующим и милосерден друг ко другу (Коран, 48:29).

Известно, что Аллах приказывал Своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, прощать язычников и отворачиваться от них перед переселением не потому, что непротивление есть одно из средств сопротивления врагу, которое может позволить сокрушить его власть и подорвать его основы. Если бы это было так, Он никогда бы не приказал мусульманам сражаться и не сказал бы им (смысл): «И Мы создали железо, причиняющее людям страшные муки во время войны и приносящее им пользу в мирное время» (57:25). Наоборот, это было только потому — и Аллах знает лучше — что мусульмане в Мекке были слабы, у них не было возможности бороться с врагами, поэтому они терпели из опасения, что враги уничтожат их. Только когда Всевышний дал им убежище в Медине и поддержал их Своей помощью, так что люди Медины стали их помощниками и сторонниками, Он приказал им начать бороться с врагами с помощью силы. В целом, в Исламе есть только борьба с помощью оружия или отказ от борьбы.

Что касается войны без помощи оружия, то есть с помощью терпения и упорного сопротивления, этому нет примера в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и поведении его сподвижников. Его поведение в Мекке было таковым, чтобы избежать вражды и борьбы в целом, это не была борьба посредством терпения, как они утверждают. И в Медине он боролся и сражался с помощью меча. Из этого не следует, что борьба с помощью терпения (без применения насилия) не допустима в Шариате, это означает только, что это не является Сунной и не установлено от предшественников. Этот способ является нововведением, но нет никакого вреда в использовании того, что не запрещено Шариатом.

Если бы мы знали, что власти нашего времени будут напуганы простым шумом и основы их царства будут потрясены людьми, выступающими против них с демонстрациями и требованиями, без войны и конфликтов, так что мешает нам выступить против них с оружием? Действительно, ведь он сказал: «Не желайте встречи с врагом и просите Аллаха о безопасности. Но когда встречаешь врагов, стой твердо» (Передано аль-Бухари и Муслимом) Однако допустимость такой борьбы без оружия не влечет за собой ее превосходство перед другими видами, и это не означает, что борьба с оружием всегда порицаема, как утверждает Ганди.

Абу аз-Зубайр передает от Джабира, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставался в течении десяти лет в Мекке, следуя за людьми во время хаджа и праздников Маджанна и Указ, говоря: «Кто поверит мне, и кто защитит меня, и кто поможет мне, пока я не передам послание от своего Господа и не получит таким образом Рай?» И он не находил никого, кто бы помог ему и защитил его, он ходил среди своего народа, приглашая его к Аллаху, в то время как они показывали на него пальцами, пока Аллах не послал ему ансаров из Ясриба (Медины). Человек от нас приехал к нему и поверил в него, и он прочитал ему Коран. Затем он (сподвижник) вернулся к своей семье, и они приняли Ислам, пока не осталось ни одного дома из домов ансаров, где бы открыто не объявили об Исламе. Аллах послал нас к нему, так что мы посовещались, собрались и сказали: «До каких пор Посланник Аллаха   будет скрываться за горами Мекки и бояться?» И мы отправились в путь, пока не встретились с ним в сезон хаджа, и мы принесли ему присягу в Акабе» (Зад аль-Маад, 1:306).

Кто прочитает о поведении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников во время их пребывания в Мекке, у него не будет сомнения, что только слабые из них прощали и терпели преследования врагов. Сильные же выступали против врагов и боролись. Ибн Исхак пишет: «Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы уходили в горы и сокращали свою молитву, опасаясь людей. Когда Са’д ибн Абу Ваккас был среди группы сподвижников Посланника Аллаха   на горной дороге Мекке, в то время как они молились, внезапно появилась группа язычников, и они начали смеяться над мусульманами и над тем, что они делали, пока те не дали отпор. Тогда Са’д ибн Абу Ваккас ударил одного человека челюстью верблюда и ранил его. Это было первой кровью, которая была пролита ради Ислама» (Сира Ибн Хишама, 1:148).

Известно, что когда Умар ибн аль-Хаттаб принял Ислам, он боролся с курайшитами, пока мусульмане не смогли молиться открыто перед Каабой. Ибн Масуд сказал: «Когда Умар (и перед ним Хамза) приняли Ислам, мусульмане смогли достойно вести себя. И они знали, что защитят Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и будут мстить его врагам» (Сира Ибн Хишама, 1:188).

Поэтому, если бы терпение и прощение были бы средством сопротивления, то ни Са’д, ни Умар, ни Хамза не боролись бы с язычниками. Некоторые сподвижники (которых мучали язычники, такие как Биляль, Аммар ибн Ясир, его отец и мать и другие подобные им рабы) были слабы и не способны защитить себя, и их терпение не было военной тактикой или способом сопротивления врагу, это было просто от нехватки сил и средств. И когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел страдания своих сподвижников, в то время как он был под защитой от Аллаха и своего дяди Абу Талиба, и увидел, что не способен их защитить, он сказал им: «Вам следует уехать в земли Эфиопии, поскольку ее правитель не угнетает никого, пока Аллах не изменит для нас то тяжелое положение, в котором мы находимся». Вслед за этим мусульмане из его сподвижников поехали в Эфиопию» (Сира Ибн Хишама, 1:172).

Таким образом, если бы терпение и прощение мусульманами язычников были бы одной из военных тактик, не было бы смысла в их переселении в Эфиопию. Когда умер Абу Талиб и курайшиты начали преследовать Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, более, чем когда-либо, он отправился в Таиф и начал рассказывать о себе другим племенам. Тогда Аллах послал ему людей из Медины, как уже было сказано, и Аллах разрешил Своему Посланнику   бороться с теми, кто угнетает мусульман и выступает против них. Первый аят, который был ниспослан в это время, — это слова Аллаха (смысл): «Верующим, на которых нападают многобожники, Аллах дозволил вести сражение, чтобы отразить нападение, — ведь они терпеливо и долго сносили несправедливость. Поистине, Аллах Всемогущ, может помочь верующим, поклоняющимся Ему, одержать победу» (22:39). Ибн Исхак пишет: «Когда Всемогущий Аллах разрешил ему сражаться, и группа ансаров, последовала за ним чтобы помогать ему и тем, кто следовал за ним, тем мусульманам, которые искали убежище. Посланник Аллаха   приказал его сподвижникам из тех, кто был с ним в Мекке, переехать бы в Медину и присоединиться к своим братьям ансарам. И он сказал: «Поистине, Аллах сделал для ваших братьев безопасным это местожительство, и вы будете там в безопасности», — таким образом, сподвижники постепенно переселялись в Медину. И Посланник Аллаха   оставался в Мекке, ожидая разрешения Аллаха переселиться в Медину» (Сира Ибн Хишама, 1: 257).

Следовательно, если бы его терпение во время преследований и прощение врагов было формой сопротивления, военной тактикой, ничто из этого не имело бы смысла. И если бы он и его сподвижники терпели с целью поиска власти и авторитета, как утверждают эти глупцы из Конгресса, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,  не отклонил бы предложение Утбы ибн Рабийа, когда он сказал ему: «О мой племянник, ты один из нас, как ты знаешь, ты самого благородного рода и имеешь благородную родословную. Ты пришел к нашим людям с тем делом, которое разделило общество, и ты насмехаешься над нашими обычаями, ты оскорбляешь наших богов и нашу религию и говоришь, что наши предки были неверующими, так послушай меня, я сделаю тебе несколько предложений, возможно, ты примешь одно из них».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, согласился, и он продолжил: «Если тебе нужны деньги, мы соберем их для тебя из нашего имущества, так что ты будешь самым богатым из нас. Если тебе нужны почести, то мы сделаем тебя нашим вождем, так что никто ничего не сможет решить, помимо тебя. Если тебе нужна власть, то мы сделаем тебя нашим правителем. Если же призрак, который посещает тебя, таков, что ты не можешь от него избавиться, то мы найдем для тебя врача и потратим все наши средства, чтобы ты излечился от этого», — и подобные слова. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, терпеливо выслушал его и сказал: «Теперь послушай меня»: «Ха, Мим. Эта Книга — прекрасное ниспослание Аллаха Милостивого, Милосердного, дарующего великие и малые милости; это Писание, читаемое на арабском языке, легко для понимания тех, кто его знает. Те, кто не уверовал в Аллаха, сказали Посланнику Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует: Наши сердца закрыты для того, чтобы слушать твой призыв к единобожию и поклонению Аллаху, и наши уши глухи к этому. Мы не слышим то, к чему ты нас призываешь. Между нами и тобой — прочная завеса, и она мешает нам принять то, с чем ты пришёл. Делай то, что ты желаешь, а мы делаем то, что мы хотим!» (41:1-5). Затем Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжил читать эти (аяты) ему. Когда Утба услышал эти (аяты), он слушал внимательно, заведя руки за спину и облокотившись на них, пока слушал. Когда Посланник Аллаха   закончил читать, он сказал: «Ты слышал то, что ты услышал, Абу аль-Валид, остальное остается при тебе» (Сира Ибн Хишама, 1:155).

Теперь может ли кто-то в здравом уме утверждать, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, терпел преследования курайшитов и прощал их, чтобы достичь таким образом власти или делал это, чтобы сопротивляться врагу терпением и отказом от насилия? Ведь его враги охотно предложили ему власть над ними, при условии, что он прекратит разделять их общество, и высмеивать их обычаи, и оскорблять их богов и их религию. И они никогда не требовали от него оставить свою религию или оставить призыв людей к религии, они лишь просили не разделять общество, оскорбляя их религию и обычаи и обвиняя их предков в невежестве. Ибн Исхак пишет: «Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, открыто объявил об Исламе своим людям (соплеменникам) и передал им все, что приказал ему Аллах (15:94), его народ не порицал его и не отрекался от него, пока он не стал порицать их богов. Когда же он сделал это, его люди увидели в этом большую угрозу и осудили его, и решили выступить против него, кроме тех, кто принял Ислам, но их было немного» (Сира Ибн Хишама, 1:138).

Вы можете (и даже справедливо) сказать, что, когда его люди предлагали ему покорность и были бы довольны, если бы он стал их правителем, не было ли это соглашение подобно вышеописанной теории единства на основе нации: когда ни один не вмешивается в то, что касается религии другого, не обвиняет другого в заблуждении, не оскорбляет чужую религию, и все люди имеют равные права в выборе веры? Но Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отверг это, он продолжил свою миссию, хотя неверующим это и не понравилось. (Коран, 61:8) Наоборот, во всем этом содержится самое большое доказательство ошибочности этой теории, для которой современные глупцы пытаются найти доводы из Корана и Сунны, и ясный довод в пользу того, что стойкость Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во время преследований и его прощение по отношению к врагам были не ради поиска власти или с целью добиться победы таким образом, но наоборот, с целью добиться своей цели, распространять свою миссию и показать, что он не ищет мирской выгоды, но только хочет исправления людей, насколько это возможно (Коран, 11:88).

Таков был пример, показанный Аллахом в Его пророках, которые терпели преследования от своего народа. И когда они были терпеливыми, тогда Аллах решил между ними и их людьми, ведь Он лучший из решающих. Разве ты не слышал про Мусу, мир ему, и его людей, когда Фараон и его люди преследовали их? «Вспомните, что Мы спасли вас от тирании и гнёта Фараона и его помощников, которые подвергали вас жестокому наказанию. Они убивали ваших сынов, опасаясь, что один из них может положить конец власти Фараона. Они оставляли в живых ваших женщин, чтобы пользоваться ими» (Коран, 2:49). Они терпели это, и их стойкость не была формой сопротивления врагу, скорее, это было повиновение повелению Аллаха, что Он имеет власть испытывать их, до тех пор пока испытание не будет полным. Аллах заставил Фараона и его народ утонуть, и «Благое Слово Аллаха сбылось, полностью исполнилось обещание сынам Исраиля за то, что они терпеливо переносили горе и бедствия. Мы разрушили сооружения и дворцы, обвитые виноградными лозами, которые были созданы Фараоном и его народом. Это — дело Аллаха. Он выполнил Своё благое обещание, данное сынам Исраиля» (Коран, 7:137).

Любой, кто будет утверждать, что терпение Мусы, мир ему, и его общины было по причине непротивления злу, лишь покажет таким образом свое невежество. Если бы это было так, Аллах не утопил бы Фараона и его людей, наоборот, Он приказал бы сынам Исраиля продолжать терпеть такое положение и дальше, пока их поведение не потрясло бы и не разрушило царство Фараона. Но это было не так, как и во время нашего Пророка   и его сподвижников, о чем передано у аль-Бухари со слов Хаббаба ибн аль-Арата, что он рассказывал: «Мы жаловались Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на притеснения язычников, когда он сидел в тени Каабы, облокотившись на свою одежду, говоря ему: «Разве ты не обратишься к Аллаху?» Он сидел, пока его лицо не покраснело от гнева, а затем сказал: «Среди живших до вас бывало так, что человека хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ее ему на голову и распиливали его надвое, но это не заставляло его отказаться от своей религии; и [другого человека] раздирали железными гребнями, проникавшими глубже костей, однако и это не могло заставить его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведет это дело к завершению, и будет так, что всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха и волка для своих овец, но вы торопитесь!» (Мишкат аль-Масабих, с. 447)

И после этого вы будете считать, что стойкость и терпение в трудностях были ради стремления к власти? Неправда! Наоборот, таким образом Аллах испытывал терпеливых (3:142), и отделил праведных от лжецов (69:3), и затем дал им дозволение сражаться (22:39), подавляя таким образом неверующих (3:141). Так разумейте, Аллаху принадлежит власть, и Он защищает справедливых.

Пусть это будет заключительными словами по этим вопросам, занимающим простых людей в эти дни. Прибегаем к защите Аллаха от тех людей, которые искажают Его слова и законы.

О том, как автор видел во сне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует

Всевышний удостоил меня благодати увидеть во сне лучшего из созданий, нашего господина Мухаммада   в эти дни, и он послал мне радостную весть о господстве Ислама и его народа над язычниками и заблудшими в ближайшее время с помощью Аллаха, Обладателя величия и щедрости. О Аллах! Сделай этот мой сон правдивым. Даруй нам искренность, и даруй нам способность делать то, что Тебе угодно и чем Ты доволен, и дай нам и тем, кто следует за нами, хороший конец, и сделай наше будущее лучше, чем прошедшее. Прости нас, помилуй нас и будь милостив к нам. Ты наш Покровитель, так помоги нам против людей неверия.

Заключительное примечание

Проект этого приложения был закончен к концу месяца Зуль-Каада в 1357-м году после хиджры нашего Пророка, да пребудут над ним мир и бесконечные, непрерывные благословения без конца. (январь 1939 г.) Вся хвала Аллаху, Чьей славой и величием и помощью совершаются праведные деяния.

[1] Т.е. ваши родословия — не оскорбление одних другими.

[2] Метафора, служащая для иллюстрации чьих-то недостатков, независимо от их происхождения после Адама

[3] Речь идет о социал-демократической партии Индийский Национальный Конгресс, основанной в 1885-м году. От лояльной оппозиции английскому колониальному режиму она перешла в 20-х гг. ХХ в. к активной борьбе за национальную независимость, превратившись в массовую партию. Основой программы ИНК стали принципы учения М. К. Ганди (бороться за независимость следует не вооруженным путем, а мирными, ненасильственными средствами). После завоевания Индией независимости (1947) ИНК стала правящей партией Индии. Также можно прочитать о той общественно-политической ситуации в Индии тут.

[4] Отсылка к аяту из Корана (смысл): «И взоры ваши смутились, и сердца ваши дошли до гортани от страха и волнения» (33:10).

Похожие материалы