«Кто ты такой, чтобы осуждать?», «Займись искуплением своих грехов», «То, что я делаю со своей жизнью, тебя не касается», «Ты не знаешь, что у меня в сердце»…
Подобные слова очень распространены сегодня. Но давайте спросим себя, насколько они правильны. В данной статье мы исследуем некоторые аяты из Священного Корана, хадисы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и высказывания праведных саляфов с целью доказать, что на деле подобные утверждения не имеют ничего общего с Исламом.
Верующие будут свидетелями
Всевышний Аллах говорит: «Скажи [им, Мухаммад]: “Делайте [что считаете нужным], но Аллах [видит ваши поступки, а] Его Посланник и верующие увидят ваши дела. Вы [воскреснете и] будете возвращены к [Аллаху] Знающему тайное и явное, и Он расскажет вам обо всем, что вы делали [в земной жизни и воздаст вам за ваши поступки]”».
В данном аяте Всевышний Аллах предупреждает нас о том, что не только Он и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) увидят дела людей, так же и другие верующие будут свидетелями ваших поступков. Это доказывает, что мнение верующих о человеке также важно, что дополнительно подтверждается следующими повествованиями.
Однажды мимо Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прошла похоронная процессия, и люди хорошо отозвались о покойнике. Тогда он сказал: «Обязательно! Обязательно! Обязательно!» Затем мимо него прошла другая похоронная процессия, и люди стали плохо отзываться о покойнике. Тогда Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Обязательно! Обязательно! Обязательно!» ‘Умар сказал: «Пусть мой отец и моя мать будут выкупом за тебя! Люди пронесли носилки и стали хвалить покойника, и тогда ты сказал: “Обязательно! Обязательно! Обязательно!” Затем люди пронесли носилки и стали плохо отзываться о покойнике, и ты снова сказал: “Обязательно! Обязательно! Обязательно!”» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кого вы стали хвалить, обязательно попадет в Рай. А тот, о ком вы отозвались плохо, обязательно попадет в Ад. Вы являетесь свидетелями Аллаха на земле! Вы являетесь свидетелями Аллаха на земле! Вы являетесь свидетелями Аллаха на земле!».[1]
Один человек спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «О Посланник Аллаха, как мне узнать, хорошо я поступаю или плохо?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Если услышишь, что твои соседи говорят: “Ты поступил хорошо!” –, значит, ты поступил хорошо, а если услышишь, что они говорят: “Ты поступил плохо!” –, значит, ты поступил плохо».[2]
Думаю, очевидно, что прослеживается одно общее послание, которое передают все три приведенные выше тексты.
Суждение по внешним проявлениям
Хотя мы и не знаем, что скрыто в сердцах людей, это никоим образом не мешает нам указывать им на их ошибки. Учеными по фикху установлен общий принцип, согласно которому мы судим о людях по их поведению, оставляя их намерения и помыслы между ними и Аллахом. Данный подход подкрепляется множеством хадисов и асаров.
Халид бин аль-Валид (да будет доволен им Аллах) воскликнул: «А сколь много молящихся, на языке у которых [совсем] не то, что на сердце!» [В ответ ему] Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, мне не было велено ни проникать в сердца людей, ни рассекать их утробы!»[3]
В другом хадисе передается, что Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) убил человека, произнесшего шахаду, усомнившись в искренности его слов. И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Разве ты рассёк его сердце, чтобы узнать, сердцем он это говорил или или нет?»[4]
Эти слова еще раз доказывают, что, поскольку мы не способны постичь содержимое человеческих сердец, мы строим отношения с людьми на основе их внешних действий. Если некто проявляет признаки принятия им Ислама, то с ним следует поступать, как с мусульманином.
Передают со слов матери правоверных Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), что однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) услышал [шум] спора у дверей своей комнаты, вышел к [спорившим] и сказал: «Поистине, я — только человек, а [люди] приходят ко мне [со своими] спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас будет более красноречив, чем другой, и я посчитаю, что он сказал правду, и вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако если я [по ошибке] решу отдать ему то, что по праву принадлежит [другому] мусульманину, это будет не чем иным, как частью [пламени] ада, так пусть он [сам] возьмёт это или откажется от этого».[5]
Исходя из приведенных выше хадисов, мы можем сделать вывод, что даже Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) опирался на внешние проявления человека, кроме случаев, когда ему было ниспослано откровение от Всевышнего Аллаха.
Практика саляфов
Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Утба (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, при жизни Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с людей спрашивали на основании откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые [мы видим], и тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо за это их рассчитает один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном!»[6]
В этом хадисе ясно сказано, что какими бы ни были намерения человека, мы судим о нем по его внешним действиям. Если его поступки порицаемы, то мусульмане обязаны указать ему на это и сделать наставление.
Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда мы видели человека, отсутствующего на ночном и утреннем намазах, мы начинали подозревать его в лицемерии».[7]
Мы встречаем предупреждения в Коране и хадисах о греховности осуждения людей на основе простых подозрений и предположений, а также от намеренного выискивания у них недостатков.
Правильное понимание суры «Аль-Худжурат»
Всевышний Аллах говорит в Коране: «О верующие! Избегайте подозрений, ведь некоторые подозрения — это грех. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Захочет ли кто-либо из вас есть мясо своего умершего брата? Вам же неприятно это! Бойтесь Аллаха! Поистине, Аллах — Принимающий покаяние, Милующий [кающихся]».[8]
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Остерегайтесь подозрений, потому что подозрения являются самым лживым повествованием».[9]
Муджахид комментирует: «Смысл данного аята в том, чтобы мы брали то, что явно и оставляли то, что скрыто».
Аз-Заджадж сказал: «Здесь речь идет о плохих мыслях относительно добрых людей. Что же касается грешных людей, то нам позволено думать о них в соответствии с тем, что от них явлено…».
Кади Абу Я’ля говорил: «Данный аят доказывает то, что не всякое дурное мнение предосудительно».
В своем комментарии известный муфассир имам аль-Куртуби говорит: «Плохое предположение (занн) в этом аяте означает обвинение. Предостережение и запрет в аяте относятся к необоснованному обвинению. Запретно обвинять кого-либо в распутстве или распитии вина, в то время, как доказательства такого обвинения отсутствуют».
Из толкования данного аята, приведенного муфассирами, становится ясно, что между этими словами и принципом суждения по внешним проявлениям нет противоречия. Точно так же, как нет противоречий между данным подходом и хадисами, где приводятся примеры того, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упрекал кого-либо из сподвижников за комментарии в адрес других людей.
Кому адресован данный запрет?
К пророку Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл один человек из племени аслям и засвидетельствовал, что он вступил в половую связь с запретной для него женщиной. Он сказал: «Я хочу, чтобы ты очистил меня». Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел побить его камнями. После этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как два человека из числа его сподвижников говорят друг другу: «Посмотри на этого (имея в виду побитого камнями Ма‘иза) … Аллах покрыл его грех, а он сам пришёл, и его побили камнями, как собаку!» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) промолчал. Через некоторое время, когда они проезжали мимо туши дохлого осла, раздувшейся настолько, что одна нога поднялась. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Где такой-то и такой-то?» Они ответили: «Мы здесь, о Посланник Аллаха». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поспешите поесть эту тушу!» Они воскликнули: «О, пророк Аллаха! Кто же станет это есть?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «То, как вы задели честь вашего брата недавно, гораздо хуже, чем поедание этой туши! Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине, он сейчас окунается в райские реки!»[10]
К Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришла женщина [из племени] гамид и сказала: «О Посланник Аллаха, поистине, я совершила прелюбодеяние, очисти же меня», но он [велел] ей [уходить]. На следующий день она сказала: «О Посланник Аллаха, почему ты прогоняешь меня? Может быть, ты прогоняешь меня [по той же причине, что] и Ма’иза? Но клянусь Аллахом, я беременна». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если нет, ступай и жди, пока не родишь». Родив, [эта женщина] принесла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) завёрнутого в тряпку мальчика и сказала: «Я родила этого [ребёнка]». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел: «Ступай и корми его, пока [не придёт время] отнимать ребёнка от груди». [Некоторое время спустя женщина] отняла [сына] от груди, привела ребёнка, который держал в руке кусочек хлеба, к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказала: «О Посланник Аллаха, я отняла его от груди, и он уже ел [обычную] пищу». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал ребёнка одному мусульманину и велел вырыть для неё яму [глубиной по] грудь, а потом по его велению люди подвергли её побиванию камнями. Халид ибн аль-Валид [тоже] подошёл и бросил камень в её голову, и кровь забрызгала лицо Халида, который стал поносить её. Услышав его [слова], Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не спеши, о Халид, ибо, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, она принесла такое покаяние, что если бы его принёс сборщик податей, то [грехи] простились бы и ему!» Потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел [приготовить эту женщину к погребению] и совершил по ней заупокойную молитву, после чего она была похоронена».[11]
Передаётся от ‘Имрана ибн Хусайна (да будет доволен Аллах им и его отцом) что одна женщина из племени джухайна пришла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказала, что она совершила прелюбодеяние и что она беременна [от этого прелюбодеяния], и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позвал её покровителя. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Заботься о ней, пока она не родит, а потом приведи её ко мне». Когда она родила, он привёл её и по велению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) одежду на ней затянули, после чего по его велению её побили камнями. Затем по его велению люди совершили над её телом молитву джаназа. ‘Умар воскликнул: «О Посланник Аллаха! Ты совершаешь молитву джаназа по ней при том, что она — прелюбодейка?!» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, она принесла такое покаяние, что, если его разделить на семьдесят жителей Медины, его бы хватило. Она пожертвовала жизнью — может ли быть что-то лучше, чем это?» А в версии Абана не упоминается о том, что одежда на ней была затянута.[12]
Эти и подобные им случаи касаются людей благочестивых и праведных, которые в момент слабости совершили грех, а затем искренне раскаялись. То же самое относится и к благочестивым праведникам, которые, желая сделать добро, по незнанию совершали нечто предосудительное.
Например, в борьбе с вероотступничеством, которая велась во времена халифа Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), Халид ибн аль-Валид допускал определенные вещи, которые приводили в ярость Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), на что он жаловался Абу Бакру и требовал, чтобы были предприняты соответствующие меры. Однако Абу Бакр отвечал: «Он истолковал [ситуацию в соответствии со своим пониманием] и допустил ошибку».
Эти инциденты не следует понимать так, будто нам позволительно открыто грешить и способствовать злу, не опасаясь при этом, что мусульмане призовут нас за это к ответу.
Мнения праведных предшественников
Хасан аль-Басри говорил: «О люди, воздерживаетесь ли вы от упоминания грешника? Упоминайте его таким, какой он есть, дабы предостеречь людей от его зла».
Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Не думайте плохо о слове, сказанном мусульманином, если вы можете найти ему хорошее значение».
Обвинение верующего в употреблении спиртного есть обвинение его в греховности. Кто обвинит своего брата в том, к чему он не причастен, того Аллах испытает тем же, чем он испытал своего брата. Как-то к Ибн Аббасу привели человека и сказали о нем, что у него с бороды капает вино. На что Ибн Аббас ответил: «Нам запрещено шпионить за другими, но если что-то становится явным, мы принимаем меры».[13]
Личное суждение
Когда люди говорят: «Не суди других», они на самом деле имеют в виду, что никто не имеет права оценивать действия других как правильные или неправильные. Такие убеждения основаны на современной идее моральной относительности, совершенно чуждой Исламу. Понятия того, что хорошо, а что плохо определяются не личными предпочтениями и предубеждениями, а продиктованы законами Аллаха. Божественное откровение – это и есть абсолютная истина, а Священный Коран и Сунна являются наилучшим ориентиром относительно того, что есть добро, а что есть зло. Будучи верующими, мы являемся наместниками Аллаха на этой Земле, и нашей задачей является установление и применение законов Аллаха. А побуждение к добру и порицание зла – это неотъемлемая часть данной миссии.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Вы — лучшая из общин, возникшая среди людей. Вы призываете к благому, запрещаете порицаемое и верите в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большая их часть — грешники».[14]
Побуждая людей к благому и порицая их за греховное, мы неизбежно будем оценивать их действия, как плохие или хорошие. И данная оценка базируется не на личном мнении, а на законах Шариата. Расценив действия человека как неодобрительные, мы обязаны дать ему наставление и оградить других от его дурного примера. Одним словом, если у нас нет права осуждать людей, вся концепция “аль-амру биль-ма’руф ва ан-нахью ‘аниль-мункар” (побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого) теряет всякий смысл.
Когда нарушаются границы Шариата, верующий не может оставаться в стороне. Как мусульмане, мы должны желать лучшего для других, так же, как мы желаем этого для самих себя. Наша ответственность – остановить зло, исходящее от человека и предотвратить следование его дурному примеру.
Джарир (да будет доволен им Аллах): «Я присягнул Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, чтобы совершать добро по отношению к мусульманам».[15]
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Помоги своему брату, будь он притеснитель или притесненный». Его спросили: «О, Посланник Аллаха! Я помогу моему брату, если его будут притеснять, но как же я буду помогать угнетателю?». На что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты поможешь ему не совершить притеснение».[16]
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Верующий является зеркалом для брата своего, и верующий – брат верующему! Он не даст ему погибнуть и прикрывает его сзади».[17]
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет, клянусь Аллахом! Вы будете побуждать к одобряемому [исламом], удерживать от порицаемого [исламом], хватать за руку притеснителя, возвращать его к истине и заставлять его неуклонно придерживаться её!»[18]
Пагубные последствия грехов таковы, что если их не остановить вовремя, они наносят вред не только самому грешнику, но и обществу в целом. Именно поэтому оставление зла без должного внимания опасно, о чем Всевышний Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) неоднократно напоминают верующим в Священном Коране и хадисах.
Всевышний Аллах приводит нам в пример предыдущие народы, говоря о них в аятах: «Были прокляты неверующие из потомков Исраиля устами Дауда и Исы, сына Марьям, — за то, что они ослушались [повелений Аллаха] и преступали границы дозволенного [установленные Всевышним]. Они не запрещали друг другу порицаемые поступки, которые совершали. Как же дурно то, что они делали!»[19]
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и потом станете вы взывать к Нему, но не получите ответа!».[20]
Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) передает, что слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если люди увидят неодобряемое и не изменят это, то они будут близки к тому, что Аллах подвергнет Своему наказанию их всех».
Доброе наставление в понимании саляфов
Принцип «Не суди других» также противоречит практике праведных предшественников.
Сподвижники прекрасно понимали важность исправления ошибок друг друга и помощи полезным советом. Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) просил Салмана (да будет доволен им Аллах) указать ему на его ошибки. Он также обращался к Хузайфе (да будет доволен им Аллах) со словами: «Ты хранитель секретов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который доверил тебе имена лицемеров. Видишь ли ты признаки лицемерия во мне?»
Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Нет блага в том, кто не дает доброе наставление, а также нет блага в том, кто не любит, когда ему дают наставление».
Таким был путь праведных предшественников – они не боялись критики, напротив, поощряли ее, дабы исправлять свои недостатки и несовершенства. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране относительно лицемеров: «Когда ему говорят: «Побойся Аллаха!» — гордыня толкает его к [еще большему] греху. Достаточно ему будет Ада! Поистине, это плохое место!»[21]
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также предостерегал нас от подобного: «И поистине, самыми ненавистными словами перед Аллахом являются слова человека, которому сказали: “Побойся Аллаха”, а он отвечает: “На себя посмотри”».[22]
Заключение
Вся жизнь мусульманина выстраивается вокруг отношений двух аспектов. Во-первых, это связь с Всевышним Аллахом. Во-вторых, это взаимоотношения с другими людьми, в которых следует руководствоваться Шариатом. Вектор развития этих отношений четко задан нашей религией, Кораном и Сунной, а также практикой праведных предшественников и их пониманием.
Откинув предубеждения и предвзятость в отношении основ, на которых зиждется позиция Шариата, легко осознать, что указание на упущения и ошибки в поступках верующего – является долгом каждого мусульманина. Тот, кто думает иначе, совершает серьезную ошибку, практически явно отрицая понимание добра, рассматриваемое в свете Корана и Сунны.
Шариат предоставляет Умме механизмы, помогающие верующим исправлять и мягко корректировать действия друг друга. Этому способствует положительное мнение о мусульманах и принцип «побуждение к благому и запрещение зла».
Неспособность правильно воспользоваться данными инструментами во взаимоотношениях с братьями и сестрами-мусульманами напрямую указывает на трещины и слабые места в нашем личном понимании своей религии. В первую очередь это указывает на неправильное понимание сути веры, а во-вторых, проявляет чуждые Исламу идеи, которыми заражено наше сознание. Наше спасение в ахирате, как мусульман, зависит от умения следовать разуму и способности совершать благое, основываясь на правильном понимании своей религии. Мы молим, чтобы Всевышний Аллах даровал всем нам тауфик и принял наши благие дела. Амин.
[1] Аль-Бухари, № 1367.
[2] Ибн Маджа, № 4223.
[3] Аль-Бухари, № 4351.
[4] Муслим, № 96.
[5] Аль-Бухари, № 7181.
[6] Аль-Бухари, № 2641.
[7] Ибн Аби Шайба, № 3353.
[8] Коран, 49:12.
[9] Аль-Бухари, № 6724.
[10] Абу Дауд, № 4428.
[11] Муслим, № 1695.
[12] Муслим, № 1696.
[13] Абу Дауд, № 4890.
[14] Коран, 3:110.
[15] Ан-Насаи, № 4156.
[16] Аль-Бухари, № 6952.
[17] Аль-Бухари, «Аль-Адаб аль-Муфрад», № 238.
[18] Абу Дауд, № 4336.
[19] Коран, 5:78-79.
[20] Ат-Тирмизи, № 2169.
[21] Коран, 2:206.
[22] Аль-Байхаки, «Шу’аб аль-Иман», № 621.
